高祖德。魏给事中黄门侍郎御史中尉散骑常侍直閤辅国二将军齐州刺史。赠车骑将军仪同三司华州刺史。谥曰简懿。曾祖孝通。魏中书黄门二侍郎银青光禄大夫散骑常侍关西道大行台右丞常山太守汾阴侯。赠车骑将军仪同三司齐郑二州刺史。祖道衡。齐中书黄门二侍郎。隋吏部内史二侍郎上开府仪同三司陵邛潘襄四州刺史襄州总管司隶大夫。皇朝赠上开府临河县开国公。父收。皇朝上开府兼陜东道大行台金部郎中天策上将军府记室参军文学馆学士上柱国汾阴县开国男。赠定州刺史太常寺卿。谥曰献。河东郡汾阴县薛振年六十二字元超状。昔者唐尧之协和万邦也。有若四岳之敬顺昊天。历象日月。虞舜之慎徽五典也。有若八元之忠肃恭懿。宣慈惠和。夏禹之分别九州也。有若咎繇之谟明弼谐。允迪厥德。殷汤之南征北怨也。有若伊尹之格于皇天。姬文之受命作周也。有若虢叔之闻于上帝。自唐虞而列考。及秦汉而无讥。元首必藉于股肱。方隆太平之化。贤者必待于明主。克致崇高之业。若夫骖驾六龙。驱驰七圣。斟酌元气。财成天道者。其惟圣人乎。宏阐大猷。发挥神化。匡正八极。阜成兆人。其惟良宰乎。我大唐之建国也。粤若神尧。明扬侧陋。文王叶于朕卜。迎太公于渭水。高宗求于朕梦。得良弼于傅岩。若岁大旱以为霖雨。若济巨川以为舟楫者也。公含天地之间气。依日月之末光。能备九德。兼资百行。探赜索隐。极深研几。龆龀之际。羞言霸道。词赋之间。巳成王佐。年六岁袭爵汾阴男。十一太宗召见。敕宏文馆读书。十六为神尧皇帝挽郎。十九尚和静县主。高宗升储之日也。敕公为太子通事舍人。二十二除太子舍人。高宗践位。诏迁朝散大夫。守给事中。年二十六。寻拜中书舍人宏文馆学士。三十二丁太夫人忧去职。起为黄门侍郎。固辞不许。修东殿新书毕。进爵为侯。公毁瘠过礼。多不视事。出为饶州刺史。上梦公。徵为右成务。四十复为东台侍郎。是岁也。放李义府于邛笮。旧制流人禁乘马。公为之言。左迁简州刺史。岁馀。上官仪伏诛。坐词翰往来。徙居越巂。五十三赦还。拜正谏大夫。五十四迁中书侍郎。寻同中书门下三品兼检校太子左庶子。五十九迁中书令。车驾幸洛阳。诏公兼户部尚书。与皇太子居守。俄以风疾不视事。高宗崩。舆疾往成都。抗表辞位。至于再至于三。诏加金紫光禄大夫。仍听致仕。以光宅元年季冬旁死魄。薨于洛阳丰财里之私第。呜乎哀哉。公地藉膏腴。姻连戚里。鼎湖长往。拜卿子而为郎。金榜洞开。徵列侯而尚主。遂乃弹冠筮仕。策名委质。叩天门于画阙。攀凤翼于紫宸。凡升右辖者一年。居外台者两郡。四迁门下。二入中书。用能燮理我阴阳。经纬我天地。盐梅我宝鼎。梁栋我宸极。理百官而察万人。平邦国而和上下。借如风后天老。左右轩皇。萧何曹参。谋猷汉室。未有一心事主四十馀年。参两宫而出入。历三台而陟降。合其道也。大壑纵其鲲鹏。遇其时也。名山出其云雨。功成辅弼。德迈几深。星象不愆。方践中台之位。山川并走。竟游东岱之魂。天不慭遗。民将安仰。越翼日。诏赠光禄大夫使持节都督秦成武渭四州诸军事秦州刺史。馀如故。赐物四百段。米粟四百石。东园秘器凶事。给仪仗至墓所往还。司宾卿监护。玺书吊祭。别降中使赐敛衣一袭。杂物百段。又诏陪葬乾陵。依故事也。公袭封之年也。受左传于同郡韩文汪。至天王狩河阳。乃废书而叹曰。周朝岂无良相。何得以臣召君。文汪异焉。神尧皇帝婕妤河东郡夫人。公之姑也。每侍高祖词翰。高祖尝顾曰。不见婕妤侄数日。便谓社稷不安。其见重如此。上幸温泉射猛兽。公奏疏极谏。上深纳焉。后因闲居谓公曰。我昔在春宫。与卿俱少壮。光阴倏忽。已三十年。往日贤臣良将。索然俱尽。我与卿白首相见。卿历观书传。君臣共终白首者几人。我观卿大怜我。我亦记卿深。公呜咽稽首谢曰。先臣早参麾盖。文皇委之以心膂。臣又多幸。天皇任之以股肱。誓期杀身报国。致一人于尧舜。伏愿天皇遵黄老之术。养生卫寿。则天下幸甚。赐金二百镒。公有事君之节也。不亦忠乎。每读孝子忠臣传。未尝不慷慨流涕。以为帝舜非孝子。朱云非忠臣。客有讥之者。公曰。宁有扬君父之过。而称忠孝哉。太夫人薨。公每哭呕血。杖而后起。上见公柴毁。泣曰。朕遂不识卿。卿事朕。君父一致。遂至于灭性。可谓孝乎。中书省有一磐石。隋内史府君常踞而草诏。及公挥翰跃鳞。每见此石。未尝不泫然流涕。公有至性之道也。不亦孝乎。其年修晋史。笔削之美。为当时最。孝敬崩。诏公为哀册。上幸九成宫。敕皇太子赴行在所。置酒别殿。享王公以下。时太子英王侍。皇帝酒酒酣。公献寿曰。天皇合易象。乾将三男震坎艮。今日是也。上大悦。百官舞蹈称万岁。赐杂物百段。银镂钟一枚。吐蕃不庭。诏英王为元帅。总戎西讨。公赋西征诗一首。上称善。嗟叹者久之。因代英王属和。御笔缮写。朝以为荣。公有属词之美也。不亦文乎。黄门侍郎上疏荐高智周任希古郭正一王义方顾彻孟利贞等。后皆有重名。历登清贯。及兼左庶子。又表郑祖元沈伯仪贺觊邓元捷颜强学崔融等十人为学士。天下服其知人。公为右成务。献封禅书及平夷策。上深纳焉。或有抵罪者。同类数百。经赦令。狱官评经年不决。竟以死论。公上疏陈其滥。诏百寮廷议。狱官及诸宰臣未有所决。公酬对如响。众咸服焉。上叹息曰。几令我杀无辜之人。百寮莫不震惧。又上疏陈请备塞垣。未几而匈奴背诞。公有神通之鉴也。不亦明乎。仪表魁杰。鬓眉若画。身长七尺四寸。望之俨然。喜愠不形于色。虽至于近习左右。胥徒仆妾。莫不待之以礼。公有行已之方也。不亦恭乎。在饶州六年。以仁明驭下。鄱阳北冈上。忽生芝草一株。郡人以为善政所感。共起一舍。号曰芝亭。因立碑颂德。公有驭人之术也。不亦惠乎。在邛都十馀载。沈研易象。韦编三绝。赋诗纵酒。以乐当年。有醉后集三卷行于世。公有安和之德也。不亦康乎。上初览万几。公上疏论社稷安危。君臣得失。上大惊。即日召见。不觉膝之前席。叹曰。览卿疏。若暗室而照天光。临明镜而睹万象。此后宠遇日隆。每军国大事。必参谋帷幄。在中书独掌机务者五年。出纳帝命。口占数百。上曰。使卿长在中书。一夔足矣。大驾东巡。诏公骖乘。上曰。朕之留卿。若去一目。若断一臂。关西事重。一以委卿。因赐物百段。公有社稷之勋也。不亦重乎。若夫有官功者赐其官族。有大行者受其大名。公叔列国之陪臣。犹安社稷。黔娄匹夫之介节。不忘仁义。古今以为通训。书籍以为美谈。况乎辅佐明主。宁济天下。生死无二。始终若一。业高于六相。道贯于五臣。其生也荣。同心比于周召。其死也哀。陪葬均于卫霍。岂使易名之典。不及于会同。赐谥之文。不传于终古。门生故吏。愿述德音。博士礼官。伫闻清议。是则钟繇之策。降于皇魏之年。王导之疏。寝于中兴之日。谨状。垂拱元年四月四日。故中书令汾阳公府功曹姓名谨状文昌台考功。窃闻生为贵臣。车服昭其令德。死而不朽。谥号光其大名。今谨桉故府主中书令汾阴公赠秦州都督薛元超。以王佐之才。逢太平之会。抚绥万国。康济兆人。力牧辅轩皇。未为尽善。皋陶佐大禹。犹有惭德。名遂身退。生荣死哀。羽父之请鲁君。抑惟旧典。卫侯之谥文子。庶几前列。谨上。

臣楚客言。臣闻古之圣君。慎择贤佐。故轩辕得力牧而为五帝先。夏后得咎繇而为三王祖。殷之盛也。伊尹格于皇天。姬之隆也。虢叔闻于上帝。斯皆应风云之会。依日月之光。社稷系以兴衰。时政由其轻重。粤若大周之有国也。天策金轮圣神皇帝提封千里。光宅四天。道化淳醲。神功静默。虽尧年无事。久闻童子之谣。而汉家用人。或取匈奴之笑。臣某中谢。臣疲骖强策。卒无行地之功。决羽曾飞。终䍐冲天之望。今臣经术浅短。才能朴略。言不足以补世。行不足以励时。徒以枝叶微姻。葭莩末属。遂得拔擢泥滓。骞翥云霄。食君厚禄。不能有所输报。受君殊宠。不能有所发明。茫然政途。妨此贤路。外惭众口。内愧诸心。朝廷亦何异舍陆而泛舟。胶柱而调瑟。当域中之有道。岂天下之无人。尝深鼎覆之忧。每切鼓妖之惧。臣之恳恳。非欲自保其身。臣之区区。切虑上尘于国。今者契丹大剿。默啜自来。六合大同。四方向化。加以朔旦冬至。鼎命维新。五星若连珠。二曜如合璧。谓宜退不肖。进贤良。与天同休。与人更始。又闻管夷吾有言曰。德义未明于朝。而使居尊位者。则良臣不进也。功力未见于国。而令处重禄者。则劳臣不劝也。臣有何德而居之。臣有何功而处之。臣虽至愚。敢忘先诫。伏乞陛下察匹夫之志。思仲父之言。坦至公之方。宏灭私之道。羊叔子之辞开府。臣事君以忠。庾元规之让中书。君使臣以礼。博求于众。广听于人。停臣检校夏官。辍臣平章政事。臣得避位清切。待罪上方。罄竭单诚。庶几或济。伏惟陛下容纳纤陋。鉴揆愚蒙。使周勃无浃背之惭。虞邱有退身之地。则虽死之日。犹生之年矣。无任悃款屏营之至。谨诣阙奉表陈情以闻云云。

循陔者子兮行通神明。家邦必达兮休矣清声。天难忱斯兮胡不永龄。哀哀偫稚兮泣尽孤茔。

夫骐骥千里之足。踣于庭唐之内。鸿鹄四海之志。侪于坠渗之羽。此倜傥奇伟之士所为叹息者也。取之于人。在于郭君矣。君讳揆。字良宰。太原人也。郭本虢叔之后。春秋暨汉。细侯得政事之美。有道冠人伦之目。素丝作咏。青溪招隐。信为多士。宜称盛族。五代祖昶。隋骠骑大将军开府仪同三司。高祖澄。皇朝朔方道大总管泾鄜坊庆丹延夏七州刺史。赠荆州都督。谥曰忠。曾祖某。朝散大夫太子洗马。祖义。朝议大夫。赠郑州刺史。父虚巳。银青光禄大夫守工部尚书兼御史大夫蜀郡大都督府长史持节充剑南节度支度营田副大使本道并山南西道采访处置使上柱国。赠太子太师。谥曰献。君生而聪明。不为戏弄之事。长而清峻。罔杂绮纨之流。辩对则江夏之童。志意则山东之妙。大夫府君以其于氏之出。故幼名封奴。嘉有应务之器。故长字良宰。盖取待封宰割之义也。观其言必顾行。动必由礼。读书不取其糟粕。为仁罕忘于造次。亦足以保其嘉名。楚之正则。汉之台卿。乃其比也。年十七。崇文生明经及第。侍郎韦陟扬言于朝。称其稽古之力。许其青冥之价。后调集。侍郎李彭年嗟君所判。足冠后生。擢才子于公庭。贺大夫于私第。美声洋溢。时莫与京。授大常寺太祝。加敬莅事。陈信正辞。每巡陵及郊。必有歌咏。潘河阳藉田之赋。颜光禄明祀之作。复见前贤之致矣。无何。改授河南府参军。天宝五载。大夫总渡泸之师。繄君奉循陔之养。南中污下。遂得气疾。先大夫怜其寖剧。命访秦医。太夫人惧其不起。继自蜀至。何神不祷。靡药不尝。依亲自强。望父增叹。以天宝八载二月十八日。终于安兴之私第。时年二十四。皇帝闻而悼之。赠秘书丞。呜呼。斯人不起。子丕未识。亦可为长恸者矣。君子曰。夫孝弟之至。絜矩之道。文章之绝。周旋之仪。可谓成人矣。方将培雄风。罩白石。怜乎得二。几乎第一。是以其疾即御医坐门。其亡即天使归赗。陈师境上。推以雨露之私。修文地下。赠以蓬莱之职。吊客多其文行。操诔尽于作者。以五月二十一日葬于首阳乡大茔之侧。君志也。先大夫懿其天姿。亲疏行状。叙其参元之美。叹其老成之风。方崇南岘之碑。以慰西门之感。伏滔受遇。为人父也若斯。祈奚至公。其知子也如此。斯文未建。颓山遂及。太夫人东海于氏。淩虚坠翼。开缄悼心。望汝绝归来之期。抱孙有无时之哭。遂成刊刻之意。以寄零落之哀。铭曰。

粲粲门子。菲菲国香。家传玉树。人咏金相。风流小褚。才貌潘郎。一经自达。六义名扬。闻于密启。寘此周行。为子道备。从亲路长。既铭绝壁。亦奉垂堂。雾露成病。膏肓遂亡。天向京兆。坟归洛阳。江堙初流。水毁寒霜。茫茫蔓草。萧萧白杨。苦月坟上。丰碑道傍。披文相质。谁不沾裳。

汉武帝览交门之歌。顾谓东方大夫曰。古人列后巍巍荡荡者。则予今日其庶几乎。东方大夫曰。何谓也。曰。远人率俾。天降珍祥。殷汤上感。实获白狼。周成旁浃。远致越裳。放勋曰圣。幸祀四方。武乙不淑。出有震亡。予享虞舜于九疑。吊罢民乎盛唐。登名山于华阴。俯大川乎浔阳。天清地谧。符应昭彰。是旷迹交神。致放勋之庆。修身远害。免武乙之殃。紫芝产于甘泉。白麟呈于雍畤。天马生于渥洼之域。宝鼎出于汾水之滨。风云草木。相继于时。头飞鼻饮之长。涅齿穿胸之貌。绝域款塞。无月无之。是多白狼之祉。不少越裳之珍也。比夫巍巍荡荡。尔有何见而感焉。东方大夫曰。噫。陛下误意巍巍荡荡欤。非古所谓巍巍荡荡者。夫巍巍者德之容。荡荡者化之称。非谓广游从于险阻。幸髣髴于神祇。录莫测于妖祥。免偶然之压溺。致傥来之贡赋。获无用之戎狄耳。且此之数者。理不可冯亦明也。秦皇帝周施天下不为德。我太宗不下阶闼不为微。周懿死于牖下不为是。虞舜崩于苍梧不为非。虢叔得神丧其国。西伯无神人以归。龙降于庭夏道昧。雉雊于鼎商祚辉。苗民逆命尧以盛。有缗来宾桀以衰。以此观之。即虐如秦皇。虽车辙遍于宇内。不如太宗端拱于堂上也。弱如周懿。虽终于帷席。不如虞舜之没于草莽也。淫如虢叔。虽获灵祜。不如西伯无所祷祈也。邪如孔甲。虽有嘉祥。不如武丁之妖怪也。酷如夏桀。虽异人屈膝。不如唐尧域中之解体也。天道冲融。变化无穷。发祥布象。时异始而同终。神理閟密。吉凶罔测。示形告兆。亦同纪而异极。有多端以表善。有积庆以稔慝。有无灾以厚毒。有见眚以警德。今多端多庆。不知天之表善欤。其稔慝欤。无灾无眚。不知神之厚毒欤。其亦警德欤。以是先王或不致珍祥而有天下。或屡服蛮夷而覆宗社。或有鸿灾巨眚国以宁。或有灵踪异迹而身以倾。珍祥之实。乍凶乍吉。妖怪之踪。乍吉乍凶。譬诸药工也。其有活人之者。亦有杀人之者焉。譬诸酒醴也。虽有败人之道。固有成人之道焉。武帝曰。若之何而信之。曰。唯德可以信之。钦若上帝。辑宁下民。其表善也。虽休勿休。则百福是遒。其稔慝也。将覆不覆。则转祸为福。且人神之主。天地之心也。孰为妖怪。神祇也。孰为珍祥。天地也。者苟修德以待人。未有主人怡悦而客忿怒。心善而形为恶也。若有其德。日睹妖怪。其巍巍也。若无其德。日对珍祥。其未荡荡也。武帝矍然敛膝而言曰。善矣哉。微而体大。珍祥不必利。妖怪不必害。而今而后。以二者弃乎道德之外。敕内府。诏宗伯。加东方大夫命一等。而赠之束帛。

孟子论士，以为入而独善其身，则仁义忠信，乐善不倦；出而私淑诸人，则孝悌忠信，诲人不倦。如此人者，盖古之所谓天之君子，而今之所谓乡先生者也。以余观于乐善先生，岂其人耶？先生讳某，字长孺。自言本虢叔后，虢与郭声相似，故转为郭。其迁徙入蜀，初莫详也，今为成都人。曾祖讳某，大父讳某，世以晦德相先。迨皇考益力学为文词，知名于乡。先生幼读父书，尽传其学。皇考蚤世，先生执丧如成人。丧除，犹有馀戚。奉母夫人极谨，身率妻子约衣觕食，操井臼以养无懈。时间遇亲疾，辄忧恐，缊火结带，晨夕侍不去，疾平乃已。先生家居陋甚，然徒步出入里闾，人望之常辟易。其耆寿以先生笃于亲，故多遣子弟持脯币助给太夫人滫瀡裘葛费。先生得之，不以一钱私妻子，悉归亲所。数奉甘脆美好物，亲欲必供，未尝以有亡为解。亲没，先生哀毁骨立，畚土成墓，庐其旁三年，遂菜食终身。先生鲜兄弟，独从兄存，尤困惫，先生辍食饮馈之。比其疾革，有老父稚女在，先生趋告之曰：「兄毋忧，某能为兄身任之」。即日迎馆于家。既办丧与葬竟，奉其父如父，已殁送如礼；抚女如子，已长嫁以时。异时先生从祖父母及叔父母皆无后，委棺客土。先生倾所有，举四丧葬高原，春秋奠享，必及无阙。舅有孤儿，体下不立。先生携归教畜，为娶妇，有子，母党之祀，赖以无绝。先生气体夷粹，呐呐似不能言。遇人无贵贱，磬折下之。然其中端挺不倚，终日剧谈，无駮杂慢戏半语。故乡人之善者亲附，其不竞者尊惮之。平生惟好书，无他嗜，丹铅点勘，笔不去手。自经史百代之书，浮屠、黄老之教，下暨阴阳、地理、医、卜之艺，吐纳煅炼之术，皆研尽其妙。有《易解》十卷，《书解》七卷，《老子道德经解》二卷，《三教合辙论》二卷，《蔬食谱》一卷，歌诗杂文十卷。以为立身扬名莫如孝，作《孝行图》；守节高蹈莫如隐，作《高逸图》；善恶之应犹影响，作《阴德杂證图》。各为之论述，传于其徒。时朝廷设八行科，求笃实尤异之士，乡老喜，相语曰：「吾里有人矣」。于是合千百人状先生美行于县于府以十数，府县以礼延置乡校，将荐诸朝，会先生病卒，年若干，实某年月日也。娶张氏，生一子某，登上舍第。二女未嫁。以某年月日葬某乡里，其友人杨汇曰：「自古贤者没有易名，请谥曰乐善先生」。而东蜀杨天惠诔之以文。凡先生之获于人者，其斯而已矣，顾不已薄哉！然以圣可为子而彊为善，颇能自将，要必能起其家者，则天之报先生其亦奚薄哉！诔曰：

呜呼，先生肫肫于食贫而安，矻矻于为善而乐，若犹可及，然至其所以用贫以养亲，以裕子，以博施于人，而物我皆无憾焉，是不可及已。弱无固，壮无专，老无在，死无馀，此元次山所以哀紫芝者，顾某于先生亦云。呜呼，先生！其果可以戒涂之淫佞也夫！其真可以配古之卓行也夫！

《王制》：天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。诸侯、大夫、士降杀以两。而《祭法》又有「适士二庙，官师一庙」之文。大抵士无太祖，而皆及其祖考也（郑氏曰：「夏五庙，商六庙，周七庙。」今按，《商书》已云七世之庙，郑说恐非。颜师古曰：「父为昭，子为穆，孙复为昭。昭，明也。穆，美也。后以晋室讳昭，故学者改昭为韶。」）。其制皆在中门外之左，外为都宫，内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南（晋博士孙毓议）。天子太祖百世不迁，一昭一穆为宗，亦百世不迁（宗亦曰世室，亦曰祧。郑注《周礼》守祧曰宗，亦曰祧，亦曰世室。《周礼》有守祧之官，郑氏曰：「远庙为祧，周为文武之庙，迁主藏焉。」又曰：「迁主所藏曰祧。先公之迁主藏于太祖后稷之庙，先王之迁主藏于文武之庙。群穆于文，群昭于武。」《明堂位》有文世室、武世室，郑氏曰：「世室者，不毁之名也。」）。二昭二穆为四亲庙，高祖以上亲尽，则毁而递迁。昭常为昭，穆常为穆（昭之二庙，亲尽则毁，而迁其主于昭之宗。曾祖迁于昭之二，新入庙者祔于昭之三，而高祖及祖在穆如故。穆庙亲尽放此。新死者如当为昭，则祔于昭之近庙，而自近庙迁其祖于昭之次庙，而于主祭者为曾祖；自次庙迁其高祖于昭之世室，盖于主祭者为五世而亲尽故也。其穆之两庙如故不动，其次庙于主祭者为高祖，其近庙于主祭者为祖也。主祭者没，则祔于穆之近庙，而递迁其上放此。凡毁庙迁主，改涂易穆，示有所变，非尽毁也。见《谷梁传》及注。）。诸侯则无二宗，大夫则无二庙。其迁毁之次，则与天子同（传：毁庙之主藏于太祖。）。《仪礼》所谓「以其班祔」，《檀弓》所谓「祔于祖父」者也（《曲礼》云：「君子抱孙不抱子」，此言孙可以为王父尸，子不可以为父尸。郑氏云：「以孙与祖昭穆同也。」周制，自后稷为太祖，不窟为昭，鞠为穆，以下十二世至太王复为穆，十三世至王季复为昭，十四世至文王又为穆，十五世至武王复为昭。故《书》称文王为穆考，《诗》称武王为昭考，而《左氏传》曰：「太伯虞仲，太王之昭也。虢仲虢叔，王季之穆也。」又曰：「管蔡鲁卫，文之昭也。邗晋应韩，武之穆也。」盖其次序一定，百世不易，虽文王在右，武王在左，嫌于倒置，而诸庙别有门垣，足以各全其尊，初不以左右为尊卑也。）。三代之制，其详虽不得闻，然其大略不过如此。汉承秦敝，不能深考古制，诸帝之庙各在一处，不容合为都宫，以序昭穆（韦玄成传云：「宗庙异处，昭穆不序。」但考周制，先公庙在岐周，文王在丰，武王在镐，则都宫之制亦不得为，与汉亦无甚异，未详其说。）。贡禹、韦玄成、匡衡之徒虽欲正之，而终不能尽合古制，旋亦废罢。后汉明帝又欲遵俭自抑，遗诏无起寝庙，但藏其主于光武庙中，更衣别室。其后章帝又复如之，后世遂不敢加，而公私之庙皆为同堂异室之制（见《后汉·明帝纪》、《祭祀志》。志又云：「其后积多无别，而显宗但为陵寝之号。」）。自是以来，更历魏、晋，下及隋、唐，其间非无奉先思孝之君，据经守礼之臣，而皆不能有所裁正其弊，至使太祖之位下同孙子，而更僻处于一隅，既无以见其为七庙之尊，群庙之神则又上厌祖考，而不得自为一庙之主。以人情而论之，则生居九重，穷极壮丽，而没祭一室，不过寻丈之间，甚或无地以容鼎俎而阴损其数。孝子顺孙之心，于此宜亦有所不安矣。肆我神祖，始独慨然，深诏儒臣，讨论旧典，盖将以远迹三代之隆，一正千古之缪，甚盛举也。不幸未及营表，世莫得闻，秉笔之士又复不能特书其事，以诏万世，今独其见于陆氏之文者为可考耳。然其所论昭穆之说，亦未有定论。图说在后独原庙之制，外为都宫而各为寝庙门垣，乃为近古。但其礼本不经，仪亦非古，故儒者得以议之。如李清臣所谓略于七庙之室而为祠于佛老之侧，不为木主而为之象，不为禘祫烝尝之祀而行一酌奠之礼，杨时所谓舍二帝三王之正礼而从一缪妄之叔孙通者，其言皆是也。然不知其所以致此，则由于宗庙不立而人心有所不安也。不议复此，而徒欲废彼，亦安得为至当之论哉？王者始受命、诸侯始封之君，皆为太祖，以下五世而迭毁。毁庙之主藏乎太祖，五年而再殷祭，言一禘一祫也。祫祭者，毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖，父为昭，子为穆，孙复为昭，古之正礼也。韦玄成、刘歆庙数不同，班固以歆说为是。今亦未能决其是非，姑两存之。至于迁毁之序，则昭常为昭，穆常为穆。假令新死者当祔昭庙，则毁其高祖之庙而祔其主于左祧，迁其祖之主于高祖之故庙，而祔新死者于祖之故庙。即当祔于穆者，其序亦然。盖祔昭则群昭皆动而穆不移，祔穆则群穆皆移而昭不动。故虞之明日，祔于祖父，盖将代居其处，故为之祭，以告新旧之神也。今以周室世次为图如右。所谓高祖以上亲尽当毁，虞之明日，祔于祖父者也。元丰议礼，何洵直、张璪以此为说，而陆佃非之曰：「昭穆者，父子之号。昭以明下为义，穆以恭上为义。方其为父，则称昭，取其昭以明下也。方其为子，则称穆，取其穆以恭上也。岂可胶哉？坛立于右，墠立于左，以周制言之，则太王亲尽，去右坛而为墠。王季亲尽，去左祧而为坛。左右迁徙无嫌」。又曰：「显考、王考庙与左祧为昭，皇考、考庙与右祧为穆。如曰成王之世武王为昭，文王为穆，则武不入考庙而入王考庙矣」。此皆为说之误。殊不知昭穆本以庙之居东居西、主之向南向北而得名，初不为父子之号也。必曰父子之号，则穆之子又安可复为昭哉？坛墠之左右，亦出先儒一时之说，《礼经》非有明文也。政使果然，亦为去庙之后，主藏夹室而有祷之祭。且坛、墠又皆一而已，昭不可以越坛而径墠，穆不可以有坛而无墠，故迭进而无嫌，非若庙之有昭穆而可以各由其序而递迁也。又况昭穆之分，自始封以下入庙之时，便有定次，后虽百世不复移易，而其尊卑，则不以是而可紊也。故成王之世，文王为穆，而不害其尊于武；武王为昭，而不害其卑于文。非谓之昭即为王考，谓之穆即为考庙也。且必如佃说，新死者必入穆庙，而自其父以上，穆迁于昭，昭迁于穆，祔一神而六庙皆为之动，则其祔也，又何不直祔于父，而必隔越一世以祔于其所未应入之庙乎？佃又言曰：「假令甲于上世之次为穆，今合堂同食，实属父行。乙于上世之次为昭，今合堂同食，实属子行。则甲宜为昭，乙宜为穆，岂可远引千岁以来世次，覆令甲为右穆，乙为左昭，以紊父子之序乎」？此亦不晓前说之过也。盖昭穆之次既定，则其子孙亦以为序。《礼》所谓昭与昭齿，穆与穆齿，传所谓太王之昭，王季之穆，文之昭，武之穆者是也。如必以父为昭而子为穆，则太伯、虞仲乃太王之父，而文王反为管、蔡、鲁、卫之子矣，而可乎哉？且一昭穆也，既有上世之次，又有今世之次，则所以序其子孙者，无乃更易不定而徒为纷纷乎？曰：「然则庙之迁次，如图可以见矣。子孙之序，如佃所驳，得无真有难处者耶」？曰：「古人坐次或以西方为上，或以南方为上，未必以左为尊也。且又安知不如时祫之位乎（时祫有图在后。）」？昭穆之不为尊卑，说已前见。其大祫，则始封以下以次相承，亦无差舛。故张璪以为四时常祀各于其庙，不偶坐而相临。故武王进居王季之位，而不嫌尊于文王。及合食乎祖，则王季、文王更为昭穆，不可谓无尊卑之序者，是也。但四时之祫不兼毁庙之主，则右无昭而穆独为尊之时，若两世室之主，则文常为穆而武常为昭也。故陆佃以为毁庙之主有不皆祫之时难之，而未见璪之所以对也。予窃以为以上世之次推之，一昭一穆，固有定次，而其自相为偶，亦不可易。但其散居本庙，各自为主而不相厌，则武王进居王季之位而不嫌尊于文王。及其合食于祖，则王季虽迁，而武王自当与成王为偶，未可以遽进而居王季之处也。文王之为穆，亦虚其所向之位而已。则虽北向，而何害其为尊哉？作此图以见之。