某新岁来，即欲申前请，适以买马事方兴，不免少待。近已毕事，即日走价控陈，执事者漠然不以为意。今力具劄子至上前，度可必得请，想当在后月末也。如或尚未得，随即更请，以得为期。非惟己分时义所当退闲，兼久处炎方，某顽躯虽幸差健，然恐气血未免为所蒸薄。儿子素来气弱，哀苦之后遂得肺疾，尤非热地所宜，殊为之忧虑耳。远方之人似颇相信，凡百易于号令，比初到甚省力。但朝廷既无相知者，脱有意外，深惧不相应，此尤宜速去耳。詹体仁悫实肯讲学，不易得，但未免弱，盖胆薄而少决。今日善类多有此病，在此每力扶之，终似觉难。以此思刚明之资诚不易得，相与任重行远，要须得若人辈耳。来谕阙之病，鄙意政谓然，亦屡告之，觉得似安于此，然力箴救之，不可已也。气禀与家学之说诚然，不能矫正，只是刚明不足耳。阙一种议论，后生辈沦入心府，已觉流弊，甚害观阙意亦近之。渠一对之后，又复且随众而处，亦何能为有无哉？此特为尊兄言之可耳。近得刘子澄书云阙正似范淳父避世金马，此是何议论？金马岂避世之地耶？范淳父当时同温公修书，事自不同，温公所称，意自别耳。尊兄闲静中玩理甚精，每得来书，论学及政及评品人才，未尝不犁然有当，而躩然有省，且慨然有叹也。吾曹岂私于所好哉？自觉理有不可易者，要当相与贞固勉厉而已。数年来，尤思一会见讲论，未知何日得遂耶？《中庸》、《大学》中三义，复辱详示，今皆无疑，但截取程子之意，似不若只载云「程子曰：此一节子思吃紧为人处，读者其致思焉」，则已是拈出此眼目，使人不敢容易看过矣。如《易传》中多有如此等意思，诚解经之法也（如云感通之理，知道者默而观之可也。），更幸详之。《学记》得两石甚坚润且厚，见磨治刻字，当检点子细，日俟额字之来耳。所要碑刻文字，寄去数具别纸。林择之可念，当时似不必如此远去耳。今亦分俸薄助之，附此便告，幸为转达。吴门踪迹亦见别纸。陈、郑两书已付吴德夫，但郑君已赴铨矣，吴晦叔已葬，子殊幼弱耳。湘中士人有周奭者，旧尝相从，近来此相访，颇觉长进，似是后来可望者，盖天资元来刚介，今却肯作工夫耳，以母老不得久留，今归矣。有新贵州守陈唐弼过此，颇有志于事为，于边防、兵法、屯田等事皆曾讲究，乃一有用之才。其父规，绍兴间与刘信叔同守顺昌者也，亦恐欲知。游诚之时得书否？心极不能忘之，然要须更加锄治之功耳，亦幸时因书告语，此等资质宜有以成就之。石子重之对如何？后来有何学子及人才中有可见语者？因书却幸笔及。英州两遣人看之，数日前得书，颇似悔前非，有欲闲中读书之意，未知如何？又恐为释氏乘此时引将去也。义利交战，卒为利所夺，君子小人相好，卒为小人所汩，盖亦理势之必然。此渠前日之为，亦不胜其责也，然诚是终可怜耳。建康数通问否？近日意思作为复如何？此僻远，终是疏得音书，且都不知事耳（《南轩集》卷二三。）。

学：原无，据宋本、四库本、道光本补。

所谕约之说，前书正欲左右从约束、简约中下工夫。所谓曾子之约，其始亦须由是以进焉。来书谓约束、简约之云，某之趋此也有日矣，此乃见左右之未能趋约也。如是而遽云曾子之约，只是妄意度量耳。大抵观书辞多暴露恍惚之语，少沉潜笃实之意，讲学不如此也。且当熟读《论语》，玩味圣人所以教人与孔门弟子学乎圣人者，则自可见。盖圣门实学，循循有序，有始有卒者，其惟圣人乎！非若异端惊夸笼罩，自谓一超径诣，而卒为穷大，而无所据也。近世一种学者之弊，渺茫臆度，更无讲学之功，其意见只类异端一超径诣之说，又出异端之下。非惟自误，亦且误人，不可不察也。五峰所谓此事是终身事，天地日月长久，断之以勇猛精进，持之以渐渍薰陶，故能有常而日亲，诚至言哉！拨冗，姑此为报，幸深思之。

所谕尚多驳杂，如云知无后先，此乃是释氏之意，甚有病。知有浅深，致知在格物，格字㬠有工夫。又云傥下学而不加上达之功，此尤有病。上达不可言加功，圣人教人以下学之事，下学工夫浸密，则所为上达者愈深，非下学之外又别为上达之功也。致知力行皆是下学，此其意味深远而无穷，非惊怪恍惚者比也。学者且当务守，守非拘迫之谓，不走作也。守得定，则天理浸明，自然渐渐开拓。若强欲骤开拓，则将穷大而失其居，无地以崇德矣。惟收拾豪气，毋忽卑近，深厚缜密，以进穷理居敬之工，则所望也。喜左右之志，故屡言之，惟深念焉。

王通谓夫子与太极合德。若如先生之说，则人与物莫不有太极，讵止合而已。通顾为是言，殆将太极别为一物耶？奭窃疑焉，于是反复思之，意夫通之说盖指其初者言之也。当其三才未判，两仪未分，五行未布，而太极已固存矣。逮夫太极动而生阳，动极而静，静而生阴。阴阳分而两仪立，阳变阴合，而五行生。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物，而人始具，此太极矣。逆通之意，其指夫生物之初者言之耶？今夫人莫不具是性也，而尽性也者谁欤？性中皆有天也，而配天者谁欤？是以《中庸》之论惟天下至诚为能尽性，惟天下至圣故曰配天。太极亦犹是也。傥曰太极吾所固有，何合德之云？则配天之说亦非耶？奭尝譬之日光，凡世间一切物能容光者莫不具日光焉，毕竟空中之日光自若也。今曰能容光者非日光也，固不可也；谓日光尽在是，而空中者无与焉，亦不可也。是故物生之初，太极存焉；生物之后，太极具焉。人虽各具太极，要其初者固自若也，此通所以有合德之说欤？昔者马上所闻，尚有未谕者，故此谆谆，幸赐指教，使涣然冰释为荷。

天可言配，指形体也。太极不可言合，太极性也。惟圣人能尽其性，太极之所以立也。人虽具太极，然沦胥陷溺之，则谓之太极不立，可也。

程子曰：「万物皆备于我，不独人尔，物皆然，都自这里出去，只是物不能推，人则能推之。虽能推之，几时添得一分？不能推之，几时减得一分？百理俱在，平铺放著，几时道尧尽君道，添得些君道多，舜尽子道，添得些子道多？元来依旧」。又曰：「万物皆备于我，此通人物而言。禽兽与人绝相似，只是不能推。然禽兽之性，却自然不待学不待教，如营巢养子之类是也。人虽是灵，却椓丧处极多，只有一件婴儿饮乳是自然，非学也，其他皆诱之」。又曰：「万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉，不诚则逆于物而不顺也」。又曰：「学者必先识仁，仁者与物浑然同体。孟子曰：万物皆备于我，须反身而诚，乃为大乐。若反身未诚，则犹是二物有对，以己合彼，终未有之，又安得乐」？此四段皆程子之说。前二说谓人与物皆然，后二说则独指人而言。据孟子谓万物皆备于我，未尝曰物皆备万物也。如前二说则人与物更无差别，与告子生之谓性何异？夫惟物不能备万物，故止有一物之用（所以不能推者，只为合下不曾备得。），人则备矣，所以能参赞化育也。至于椓丧处虽多，这里元来何曾增减？庶民自去之尔。故谓物莫不有大命，莫不有太极则可，谓物皆备万物，则似恐未可。

既曰物莫不皆有太极，则所谓太极者，固万物之所备也。惟其赋是气质而拘隔之，故物止为一物之用，而太极之体则未尝不完也。

子贡谓夫子曰：「学不厌，智也，教不倦，仁也」。《中庸》曰「成己，仁也；成物，智也」。学之与成己，教之与成物，盖无二事，而或曰仁，或曰知，孰为定体耶？

《中庸》与子贡之言，互明仁智之体用也。

龙塘辱指教「学而时习之」当如程子说，时复䌷绎，浃洽于中。今人读《语》、《孟》、六经若先贤遗书，时复潜泳玩味，因其所启端，发其所固有，久久涵养，是保是积，此诚可说也。当夫子时，六经未出，圣人教人者亦不至多言，士从之游者或一言而终身行，或数语而终身诵，或以愚鲁而竟得之，不知所䌷绎者何事？又如《语孟精义》诸先生之说或各不同，而皆不悖于理，将孰从之则是？

䌷绎者谓理也、义也，不必止为文字。诸先生之说有不同处。

《通书》谓德爱曰仁，伊川则谓仁是性，爱自是情。《语录》亦引「力行近乎仁」，云：「力行关爱甚事」？《易传·复》之六二曰：「仁者天下之公，善之本也」。《语录》皆以公为近仁，未尝断以爱为仁也。然则爱特仁之一事耳，而《通书》乃云然，近世朱丈之论亦然。此是则彼非，二者必居一，于此欲俾学者识仁之本体，厥道何繇？

力行近乎仁。力行者敦笃切至故也。便以爱为仁，则不可，然爱之理则仁也。

「观过斯知仁矣」。旧观所作讷斋、韦斋记，与近日所言殊异，得非因朱丈别以一心观，又别以一心知，顷刻之间，有此二用，为急迫不成道理，遂变其说乎？奭尝反复䌷绎，此事正如悬镜当空，万象森罗，一时毕照，何急迫之有？必以观他人之过为知仁，则如观小人之过于薄，何处得仁来？又如观君子之过于厚，则如鬻拳之以兵谏，岂非过于忠乎？唐人之剔股，岂非过于孝？阳城兄弟之不娶，岂非过于友悌乎？此类不可胜数，揆之圣人之中道，无取焉耳，仁安在哉？若谓因观他人之过而默知仁之所以为仁，则曷若返之为愈乎？奭于先生旧说似未能遽舍，更望详教。

后来玩伊川先生之说，乃见前说甚有病。来说大似释氏，讲学不可老草。盖「过」须是子细玩味，方见圣人当时立言意思也。过于厚者谓之仁则不可，然心之不远者可知，比夫过于薄甚至于为忮、为忍者，其相去不亦远乎？请用此意体认，乃见仁之所以为仁之义，不至渺茫恍惚矣。

书以《中庸》名篇，而首论中和之道，然则中和与中庸当何如分？

中庸统言道之体用，中和就人身上说。

「小人之中庸也，小人而无忌惮也」，当从王肃说是？从上蔡说是？

脱一「反」字。

论舜之大知也，曰「执其两端，用其中于民」，而不及「庸」。述夫子之忠恕也，曰「庸德之行，庸言之谨」，而不及「中」，何也？意其互见耶？亦各示其用也？

言各有攸当。且用其中于民，固所以言庸也。庸德、庸言，此「庸」字轻看。

既曰「中庸不可能也」，又曰「君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之」。必圣者而后能，无乃绝学者之望耶？抑其义异，自不相通耶？

言中庸不可能，乃所以勉学者；唯圣者能之，尽其道为难。

「仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大」，先后自有定秩。九经之序则先尊贤而后亲亲，二者当何如通？

即人心而论则亲亲为先，就治体而言则尊贤是急。

鬼神之说，合而言之，来而不测谓之神，往而不返谓之鬼；分而言之，天地、山川、风雷之属，凡气之可接者皆曰神，祖考祠飨于庙曰鬼。就人物而言之，聚而生为神，散而死为鬼；又就一身而言之，魂气为神，体魄为鬼。凡六经所称，盖不越是数端。然一言以蔽之，莫非造化之迹，而语其德，则诚而已。昔者季路盖尝问事鬼神之说矣，夫子之所以告之者，将使之致知力行而自得之，故示其理而不详语也。至于后世，异说炽行，诪张为幻，莫可致诘。流俗眩于怪诞，怵于恐畏，胥靡而从之。圣学不明，虽袭儒衣冠，号为英才敏识，亦往往习熟崇尚而不以为异。至于其说之穷，则曰焉知天地间无有是事，委诸茫昧而已耳。信夫！事之妄而不察夫理之真，于是鬼神之说沦于空虚，而所为交于幽明者皆失其理。礼坏而乐废，人心不正，浮伪日滋，其间所谓因其说而为善者，亦莫非私利之流，乱德害教，孰此为甚！故本朝河南二程子、横渠张子与学者反复讲论而不置，夫岂好辩哉？盖有所不得已也。若夫程子发明感通之妙，张子推极聚散之蕴，所以示来世深矣。学者诚能致知以穷其理，则不为众说所咻；克己以去其私，则不为血气所动。于其有无是非之故，毫分缕析，了然于中，各有攸当而不乱，然后昔人事鬼神之精意可得而求，德可立而经可正也。不然，辨之不明，守之不固，眩于外而怵于内，一理之蔽则为一事之碍，一念之差则为一物之诱，闻见虽多，亦鲜不为异说所溺矣。湘乡周奭考鬼神之说，凡夫子之所尝言，见于《易》、《礼》、《传》、《鲁论》者悉集之，又取近世程子、张子之书，上及于濂溪周子，下及于两家门人，凡语涉于此者合为一编，以与朋友讲求其故。某嘉其志，因书于后。

深居里中，日必有新益。所谓散漫歇灭，盖学者同病，而操存体验之要。近岁师友间讲之亦甚详，往往病犹自若者，正是实下手处欠工夫耳。尝记胡文定有语云：「但持敬到十年自别」。此言殊有味。大抵目前学者用工甫及旬月，未见涯涘，则已逡巡退却，不复自信，久大德业，何自而成？经训所载，若曰「念终始，典于学，厥德脩，罔觉」，若曰「冥升利于不息之贞」，若曰「仁者先难而后获」，正谓学者多端顾虑者众，一意勇往者少，故每惓惓于此也。

周兄允升以学问声湘中，常平使者馆之数月矣。一旦过仆言归，则将奉其先府君练事，允升冢嗣也，必亲之。嗟乎，可谓无违礼哉！始仆丁酉秋识允升于长沙，见其议论纯正，抱负不碌碌，且其学于南轩者以孔孟为宗，以孝弟为本，而践履则其事业也。夫人所自致必也，亲丧苟有玷缺，他美莫掩。允升名贤者也，其慕亲之心慥慥无二，不以在亡为间，本固源深，百行之所由充也，可不谨欤！自学与行判为两涂，而世之笃于荣者疏卤于允蹈之际，盖三年之爱，宰予氏不之省也。今允升皇皇然归，戚乎犹孺慕之日，则不远而复，吾固于允升观其学与行将无愧怍哉。昔晋人自秦归，有赠之策者，彼浅丈夫示己有谋耳。朋友之谊，交相发以进于善可也。允升视仆斯言，其秦人之策乎，将他山之石也？

守道不避崇严，辄有申禀。某昨读《南轩先生张宣公集》本《重修岳麓书院记》，谓先圣像自阙里肖于殿中，而绘七十子于列。近入书院，读石刻，则数语删去不载，心几疑之。及入殿瞻仰，乃知肖自阙里之说有不然者。往往作记之初，像犹未就，或者以肖像阙里告，故先生喜而书之。及其既成，先生以为不然，故删去而不刊也。去圣人远，像无可考，梦奠之后，子孙家庙本无今人之绘像，后来远裔安得知之？纵使书院求于阙里，亦难尽信，何况本未尝求，而或人率易以意迁就，遂使先圣之宫乃用异教之像，可为太息。虽祠祀事重，不当轻议，而疑惑既甚，不得不言。夫口容当止，今像则张颐；手容必恭，今像则左手下凭，右手高举，而尽舒其十指；其作凭几宣说之状，则如道流之奉其师；其盘屈两足，置覆于前，则似释氏之所谓趺坐。若阙里果如此，则是子孙自诬其祖矣，而岂不异哉？至于七十子之像，服饰之色尤为鄙俗。青黄紫绿，色色有之，但求殊异，不涉重复，而不顾古人之本无此服。其系带俱短，状同幅帛，不类垂绅。或前行，或反顾，或指书，或并肩而若语，或附掌而若笑，或凝立而撚髭，或舒臂而曳帨，或若曳杖，或若举扇，或执卷注视，或一人曳卷，而众人共观之，容貌不庄，厚诬甚矣。是何书院修复出于南轩先生之主议，忠肃刘公之经营，乃使吾圣门师弟子之像不经如此！然则南轩改记刊刻，当时盖有所大不满矣，非今日后学之敢于轻议也。某徘徊殿宇，仰视俯思，而堂长适至，乃言曰：「兹事合议改正久矣，然传疑有由，此当时周奭允升之所为也。允升湘乡人，与南轩有游从之好，郡府敬礼之，立殿设像，实尸其事。其人以豪伟尚气，闻出其手者众莫敢议。先圣塑像初不特造，不知于何所老子之宫使人举所谓天尊像以来，或问其故，允升对曰：『谁谓此非吾夫子也』！率意如此，故承误至今，后之绘七十子者又增误焉」。长老所传如此，宜南轩记文之有笔削也。守道与山长教授商议，欲具劄申闻，而刘堂长霖袖出书院讲书李长舍震元公劄，其说吻合。然则非独某劄见心所不安，而此邦士有同知其非久矣。伏惟都运判府安抚心传往圣，学接先儒，书院教养之事巨细毕举，矧是礼所以使后学瞻仰，而八十馀年因袭之误尚稽改正。窃谓兹事惟未及知之，必不但以某谨同山长、堂长、舍长。按晦庵先生朱文公所考跪坐之说，以为得于成都学宫先汉之旧，可以据依。盖白鹿洞学塑像不古，先生令诸生书其说于庙门，使来者有考。晦庵不满于白鹿洞塑像，犹南轩不满于岳麓塑像也。两书院成于二先生之手，而像设皆不满其意，一则远俟来者，一则删记不刊。然则后有改而正之，是固昔者拳拳之望也。伏望台慈详酌行下书院集议，择日改塑先圣像及改塑七十子像。其元像塑绘先圣像太巨，七十子像太小，殊不相称，皆类释老所为，今欲大小适中，稍与今人相似，庶申申夭夭、訚訚侃侃之气象，学者得以目击心维，无所怪惑，且因以释南轩先生之遗憾，岂不韪哉！倘辱采用，斯文幸甚！后学幸甚！