陈君方中告予曰：「軧属籍太平之繁昌，其居去县东四十里，其地名安贤埠，直岳山之阳。其山在西北，竹木李樗植焉。其港在东南，芹藻莼荇产焉。距港之间有原隰，距山之间有冈阜。就原隰以耕，因冈阜以桑，前有园，后有池，池则菱莲鱼鳖育焉，园则桃杏梨栗生焉。岁时伏腊，庆吊宴饮，计入以为出者，仅自足于所居之左右。若夫四时之变化，一日之朝晡，风雨之惨舒，雪霜之凌厉，日照昼而熙和，月照夜而涵虚，草木之华实，虫鸟之呼吟，千态万状，靡有穷已。榜蓬艇，乘篮舆，昆弟之谐嘻，宾朋之笑语，老者杖扶，幼者手携，随其万物之自然，得其意趣之所寓。终年没齿，乐于此而不知朝市之荣辱利害，不去乡闾丘墓而晏适如此，亦既幸矣。吾非不愿仕，挟所有，游场屋，连斥不利，比遭忧患，谩不知外物之可求也。今将静吾心，持吾身，洒然自得于徜徉，宽与田翁渔父相从以终焉」。一日告予归有期矣，愿求言以记其所居。予语之曰：「进而不知退，退而不知进，非士志也。处义在此，可仕而不仕，为无义；制命在彼，可止而不止，为无命。方今明天子在上，求贤如不及，士有怀奇抱艺，负才任气，超然自放于山林湖海之上，不一出以致其义，与已出不偶，而戚戚终老于车尘马足之间，不自去以安其命者，要之，虽激污卑陬之不同，其背于道一也」。若方中，可谓能致其义，安其命者欤！方其少时，从学于今翰林学士、御史中丞李公，予尝闻其为人矣。后数年官京师，乃识之。观其色以察生于心之善，聆其言以考其发于心之正，其学之淳淳，其行之循循，一而不二，常而不变，与之往还且不厌也。相别之久，今年复见于京师，其辞令恬平而静重，又能决于自信如此，愈可嘉也。遂与书其乐于所居之意，又继之以诗曰：

有高斯山，左巉右环。有泚斯水，势非汗漫。彼君子居，幽哉两间。沃若者桑，离离者苗。岁则宜矣，既歌且谣。或钓于池，或摘于园。林其茂矣，殽核鲜繁。壶奕欢欢，琴射济济。笑言输申，孔燕岂弟。瞰瞑一日，炎凉四时。永念至止，吉履宜之。我艺则有，挟出弗偶，爰适其归。

小知之与大知也，小年之与大年也，白鹄黑乌，长鹤短凫，各以其异游于世，相与无慕，是庄周之所谓逍遥也。桂之伐，漆之割，曰是不若樗之趣取无用而常存，故桂、漆慕樗，樗不慕桂、漆。均之木也，一以为逍遥，一以为不逍遥，是庄周之意乎？非庄周之意也。万物其生，俱托于不得已。不得已之类，天下莫能患。桂、漆曰：「我独何为见患？以其可食且用耶？则樗也，免夫棺与舟，至薪亦病矣」。樗曰：「不然，吾观我无受斧斤之地，故吾无往而丧我」。桂、漆亦曰：「吾观我亦无受斧斤之地，故吾亦无往而丧我。且而与我有异乎逢者，皆材也。材固生患，尝试与我游乎本无患」。游乎本无患，不得已之类。不得已之类，圣人之道。故樗与桂、漆俱逍遥，而樗犹舍然安其故，曰：「吾无以知吾为趣取无用而常存也，吾直寄焉耳」。故天下言樗，无慕乎为樗。镇阳李君，好书而廉，既无求于世，尝曰：「我樗之类也」。则易其名曰「樗」。余曰：「凡形皆寄也。夫寄非我，则寄之所遭固非我」。因为字之曰「非我」。是惟从然成于雨露，与夫为牺尊、在沟中也，木岂有择于此哉？人者为之，知寄非我，而犹惑樗为趣取无用，欲免桂、漆以受人者之患，物缚不解矣。

某启。未及披识，遽辱惠书，且审初冬起居佳胜。某谪居杜门，不通水火，不复如昔日与士子游，而来书云尔，传之者妄也。其忧患馀生，耳目昏瞆，口面喎曳，去死无几矣。旧学荒废，顿失畦径。吾子好学如此，益以重仆之愧耳。然学问之道无他，求其放心而已矣，非止于务博洽、工文章也。内自琢磨，外更切磋，以求此心，心通则六经皆我心中物也。学问之道，无过于此。此仆闻之于先生长者，今老矣，尚记忆焉，辄以告吾子。若乃难疑质问，仆老且病，无以副吾子之勤，幸加察焉。正远，保爱。

呜呼！畴昔八年之前，素秋之孟，吾哭送汝兄于西城之西，俾从汝祖之佳城。今兹孟秋，吾复将哭送汝于北城之北，实祔于汝外祖之坟茔。汝及兄从二祖游乎汗漫，宁复念吾，而吾之思汝，声之号者日以乾，泪之泣者日以竭，殆将滴吾泪于秋露，寄吾号于秋声。而今而后，永夜沉沉，空斋寂寂，惟有窗间之檠、床头之枕，知吾父子之至情。好去吾儿，永隔此生。汝心纯孝，胡宁舍吾而去，忽使吾涕泗之纵横。呜呼哀哉！

呜呼！我之五男，如手五指。堕指之痛，痛入骨髓。一之谓甚，矧复可二。胡然二之，我痛欲死。昔仲尼尝哭其子，于鲤虽哀，而恸颜氏。谓颜独贤，非鲤也比。我心孔疚，实兼于彼。以贤则颜，以亲则鲤。哭鲤恸颜，有泪如洗。我初得男，尔兄及尔。粤自孩提，天钟粹美。坐我两膝，咸诵经史。日数千言，澜翻不已。寿十六七，蜚声闾里。人言佳儿，必称二李。施及诸弟，亦精业履。有子如斯，云胡不喜。意当联荣，芥拾青紫。五桂一椿，窦郎可拟。并试南宫，反后叔季。尚期晚成，蔚为国器。岂料尔兄，不禄而逝。我痛未忘，尔复继毙。人言天道，吉凶以类。为善必福，恶斯祸至。如吾两儿，德性纯懿。闵无间言，曾善养志。璞玉浑金，初亡瑕颣。何辜于天，罹此颠踬。不假之年，俾我遐弃。嗟哉彼苍，不仁若是。畴昔西征，余往汝侍。锋交战场，词倾峡水。期汝如何，汝乃不第。逮兹东归，税驾方尔。团栾父子，宴乐兄弟。望汝如何，汝乃不起。汝始得疾，实惟旅邸。一夕沉疴，倏焉体瘁。盘珊入门，昔人已改。蒲柳未秋，岂宜摧毁。人固疑之，我心独异。使汝不长，岂曰天理。汝蚤闻道，寿夭一致。岂不见几，恐伤予意。力疾对医，漫云可治。瞑目长眠，溘然蝉蜕。天实误予，使予不智。不就汝诀，永隔寤寐。冥心之言，嗟犹在耳。尔实何憾，我哀莫弛。我偕汝母，劬劳半世。婚嫁甫终，未凋发齿。谓此馀生，优游卒岁。含饴弄孙，亦复何事。汝兄之殂，始积忧患。儿吾择妇，女吾命配。几如是为，而不凋弊。搔首临镜，班白多矣。望汝宽予，汝反至此。二女一男，复为吾累。人生几何，堪此憔悴。人谓我哭，已伤两指。盍师延陵，三号而止。我痛在心，心狂欲溃。哭尚可堪，不哭尤惫。吾寡交游，杜门养晦。惟汝及兄，从吾论议。伯埙仲篪，相继亹亹。以斯自乐，不慕荣贵。自失汝兄，尚惟汝恃。汝不吾留，亦随隙驷。使我索居，自言孰谓。已而已而，失我良嗣。白日清宵，悠悠曷济。我哭号天，尔母顿地。尔寂不闻，九泉永閟。女嫁女归，儿远儿在。独汝见时，河清莫俟。我老无悰，来日能几。寂寞此生，有恨不匮。涓日成服，荐此薄醑。儿举此觞，并饮吾泪（《拙斋文集》卷一九。）。

此篇皆四言，独此句七字，疑脱一字。

呜呼！我生终鲜，孑然一身。岂无兄弟，四海三人。幼共嬉戏，长同屈伸。虽隔表里，情逾所亲。嗟我少孤，焉依叔舅。舅氏吾师，伯仲吾友。两骥绝尘，千里驰骤。我实驽材，瞠若乎后。伯仲未冠，舅为世知。懦无立志，知我者谁。自暴自弃，下流实归。不有伯仲，畴觉其非。每从纷华，此心外骛。及见二难，释然悔悟。渐渍薰陶，遂同志趣。非曰能之，伯仲之故。伯也德宇，如元紫芝。仲无间然，叔度之陂。夏雨雨我，春风动之。去我三日，鄙吝已滋。六日不来，我心匪乐。我不见兮，折简我约。书既同读，文亦偕作。商确古今，曾无适莫。繄伯之学，《春秋》实通。惟仲与我，《诗》《书》是攻。各寻蹊径，一西一东。如适京邑，厥归则同。欢乐几何，祸机倚伏。伯既已矣，仲复就木。魂兮何之，俾我穷独。嗟嗟苍天，如何不淑。呜呼哀哉！肄业绩文，伯仲独优。南宫桂籍，宜冠英游。贤书数上，猿臂不侯。如我浅陋，反玷简蒐。谨行全生，我亦尤劣。濯濯牛羊，几无萌檗。一暴十寒，尚兹存活。仁如伯仲，乃遭夭阏。自伯不禄，已随逝波。我及仲存，更于琢磨。并从师范，归养天和。计我所得，孰与仲多。仲既闻道，百虑一贯。每临利害，履道坦坦。俄得俄失，若修若短。于迂仲观，曾何足算。伯也疾革，我心郁陶。源源往问，膏肓奈何。浩叹仲心，死轻鸿毛。谈笑谓我，空走一遭。死既本空，生亦谁是。万化去来，初无终始。我复何为，情钟不已。正惟仲没，莫与进此。藏焉修焉，入谁与娱。息焉游焉，出谁与俱。自今以往，离群索居。伐木道丧，鹡鸰影疏。慨念平生，那忍细说。子敬琴亡，伯牙弦绝。丹旐风悠，薤歌声噎。路隔幽明，忍与仲诀。呜呼哀哉！

承见寄《论语》一编，某三十年来为徒友所困，亦稍稍见得古人大体，乃知儒释之分若青天白昼。退之于释氏无所见，止是见得名教中要当如此耳。《论语》问答未尝放开，至如子思、孟子便说出许多。夫子尝谓「吾无隐乎尔」，此必非同堂合席之语。夫子呼曾子而告之以「吾道一以贯之」，乃知他人未可与闻此耳。近时说《论语》，大率会儒释于一条，不知圣人一出语，无非日用饮食之事，门人弟子得之，知所谓有始有卒者在此耳。某尝看为国以礼，其言不让，是故哂之，盖真实见得如此，是太虚中有此易简之理。《论语》问答乃因事逐旋说出，若见得太虚中真实有此理，即《论语》乃其注脚耳。今人读「亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于汉，少师阳，击磬襄入于海」，岂不甚晓？然不到错了本文本意，却不知「吾道一以贯之」，何尝是两样说话。若俱从太虚中抽出，不应有一段难说，一段易晓。如子路问死，子曰：「未知生，焉知死」？子路发此问，要是群居中无人问到此。夫子所答六字，只可作六字看，添他一字脚不得。乃知圣人所答如此无渗漏，自是大人气象，如群儿听大父、王大父说话，必不支离及他语也。又如「愿闻子之志」，此为卒然之问，子曰「老者安之，朋友信之，少者怀之」，此又见得大人无渗漏处。某已略窥高明之学，自是一家。然似欲通儒释为一条，某之所见，偶不如是，又不敢不以告也。

昨夕坐间，蒙出示广文公书，似未见察者，聊陈其一二。李君兄弟之贤，闻于闽中。熹少时见诸老先生道语其故，心甚慕之。及来此，道过三山，乃识其兄迂仲，即之粹然而温，无诸矜争之色。时未识李君，以谓其犹兄也。至官未久，闻其分教是邦，心甚喜，以为所领县学事有相关者，当大得其力助，故事有可不可，未尝不因书文以喻意指，而不意其怒至此也。熹所辨七事如左：李君书以为熹有少年锐气，尝谓论事者当以事理之长短曲直，而不当以其年之先后。若直以年长者为胜，则是生后于人者，理虽长而终不可以自伸也。又谓奚不于监司郡守前论列，此李君之所能而熹诚不敢也。所以然者，直不欲以监司郡守之势胁持上下耳。此李君之所能，而熹诚不敢也。李君又自谓本无欲胜人之心，止是推车欲前耳。异哉！李君之欲前其车也，独不思夫郡县之学本一车耶？譬则郡其轸盖而县其衡轭也，后其衡轭，而独以盖轸者驱驰之，曰吾欲前此耳，此熹所不晓也。又谓四分钱乃郡县学通得用，熹既留其二，而归其二于郡学矣，尚何言？使县不得用其二分，是犹州不得用其二分也。假粮于道，是乃前所谓自备钱粮者，奚独县学则可，而郡学则不可乎？推此言之，前李君所自谓无胜人之心者，熹不信也。又谓郡学，泉州学也；同安学，同安县学也，各尽力于其中耳。此又不然。熹前疏所陈云云者，非以自高，乃所以极论究心一二而求见哀于李君耳。岂有一州之教官，上为丞相所自择用，下与大府部刺史分庭抗礼，而熹铨曹所拟一县小吏，而敢有胜之之心乎？今李君所云，无乃与熹之私指谬也。又谓熹不能有所养，而于此未能自克，此则中其病。但熹所争，乃公家事，无毫发私意于其间。此固官长之所深知，而其戒熹敢不思也。熹已谢学事，但此色官钱终不可失。盖此乃同安一县久远利害，非吾人所得用以徇一旦之私。伏惟持之不变，以幸此县之人，而以熹所陈者晓李君无深怒也。李君书与熹前所为劄并封纳呈，他尚容面究。

德明向者侍坐，尝问降衷之性具有五典之彝，既已知之而行之，或有未至，只是为私欲所挠耳。其要在窒欲。先生赐教云：「一分私欲便有一分见不尽」。时道中妄陈所见，以及无极太极、动静阴阳、五气五性与夫万事善恶之出，因言：「大端人伦，似只如此，不审如何著工夫，方见得尽」？先生云：「据说亦只是如此，无可思索。此乃『虽欲从之，末由也已』处。只要时习，常读书，令常在目前，久之自然见得」。某佩服至训，罔敢失坠。兹者辱书，又蒙诲以离群索居之际自能提撕，不废讲习体验之功，则与同堂合席，朝夕讲磨无以异矣。某执书三复，不胜感发。生我者父也，教我者夫子也。俛焉孳孳，毙而后已。因念颜子钻仰坚高，恍惚前后，喟然发叹，既知道体之无穷，又无所用其力，将欲罢之，而此理已跃如于中，有不容已者。而夫子循循善诱，复示以用力之方，博之以文，约之以礼。颜子穷格克复，既竭吾才，日新不息，于是实见此理卓然，若有所立，昭昭而不可欺，且又非力行之所能至，故曰「虽欲从之，末由也已」。如颜子者，可谓真知者哉！夫博文约礼，先生所谓讲习体验之功也。所立卓尔，亦岂离降衷之性、固有之彝哉。而颜氏之真知如彼，后人之不能及又如此，进寸退尺，每诵师言，惕然警惧。辄敢推广先生之说，复以求教，详赐开晓。幸甚！

所论颜子之叹，大概得之，然亦觉有太烦杂处。约而言之，则高坚前后者，颜子始时之所见也；博文约礼者，中间用力之方也；欲罢不能以后者，后来得力之效验也。《中庸》所谓得一善则拳拳服膺而不失者，正谓此博文约礼工夫不可间断耳。若能如此实用其力，久之自然见得此个道理无处不在，不是块然徒守一物而硬定差排，唤作心性也。若不如此，政使思索劳苦，说得相似，亦恐随手消散，不为吾有，况欲望其融会贯通而与己为一耶？旧见李先生常说少从师友，幸有所闻，中间无讲习之助，几成废堕。然赖天之灵，此个道理时常只在心目间，未尝敢忘。此可见其持守之功矣。然则所见安得而不精，所养安得而不熟邪？近时朋友漫说为学，然读书尚不能记得本文，讲说尚不能通得训诂，因循苟且，一暴十寒，日往月来，渐次老大，则遂漠然忘之，更无头绪可以接续。至有不获讲学之利而徒取废锢之祸者，甚可叹也。来喻盖已得此大意，然持之以久，全在日用工夫，勿令间断，久当自有真实见处也。

「班朝治军、莅官行法，非礼威严不行；祷祠祭祀，非礼不诚不庄」。先生谓古人以诚庄对威严，盖为政以严为本，宽以济严之太过也。某向闻其语，犹未深订。近读《蒙》卦初六曰：「发蒙利用刑人，用脱桎梏」。而《程氏传》曰：「圣王设刑罚以齐其众，明教化以善其俗，刑罚立而后教化行。治蒙之功，若非威之以刑，使之脱去昏蒙之桎梏，则善教无由而入」。某反覆深思，若威信不立，诚不足以立政，然犹有疑焉。孔子曰：「居上不宽，吾何以观之哉」？窃谓居上以宽为本，宽则得众，严以济宽之不及耳。若一意任威，是《蒙》爻所谓「以往吝」也，其弊将有至于法令如牛毛者。抑又闻之，四德之元，犹五常之仁，故元为善之长，仁包义礼智三者，先之以仁，裁之以义。三代得天下以仁，莫不有惨怛之爱、忠利之教。所以不免于刑者，亦好仁恶不仁耳。今之为州县者不念民生之艰，刑罚失平，征取无艺，箠楚流血，苟以逃上官之责；而过于宽者，又一切废弛不立，所在有之。此固不足道，然先王为政之本，宽严先后之异施者，不敢不详讲。伏乞赐诲。

为政以宽为本者，谓其大体规模意思当如此耳。古人察理精密，持身整肃，无偷惰戏豫之时，故其政不待作威而自严，但其意则以爱人为本耳。及其施之于政事，便须有纲纪文章关防禁约，截然而不可犯，然后吾之所谓宽者得以随事及人而无颓弊不举之处，人之蒙惠于我者亦得以通达明白，实受其赐，而无间隔欺蔽之患。圣人说政以宽为本，而今反欲其严，正如古乐以和为主，而周子反欲其淡。盖今之所谓宽者，乃纵弛，所谓和者，乃哇淫，非古之所谓宽与和者。故必以是矫之，乃得其平耳。如其不然，则虽有爱人之心，而事无统纪，缓急先后、可否与夺之权皆不在己，于是奸豪得志而善良之民反不被其泽矣。此事利害只在目前，不必引书传、考古今然后知也（缓急可否是两事，无程限则缓急不在己，不亲临则可否不在己。今见争讼人到官常苦不得呈覆，须当计会案吏，然后得之，便可见其无政事，不待可否失当，然后知其缪矣。又如县道送两税簿上州磨审，皆有日限，有违失则纠正之，无即签押用印给还。今有数月不还者，守倅漫不加省。如此之类，不可胜数。以此为宽，不知孔子意里道如何也。）。但为政必有规矩，使奸民猾吏不得行其私，然后刑罚可省，赋歛可薄。所谓以宽为本，体仁长人，孰有大于此者乎！

河出《图》，洛出《书》而起八卦九畴之数，听鸣凤而生六律六吕之声。因思黄帝造律一事，与伏羲画卦、大禹锡畴同功。况度量权衡皆起于律，而衡运生规，规生圆，圆生矩，绳直准平，至于定四时、兴六乐，悉由是出。故曰律者万事之根本，学者讵可废而不讲哉！夫黄钟之管九寸，三分损一，下生林钟。林钟之管六寸，三分益一，上生太蔟。周旋十二律，复生黄钟。而还相为宫之义，又一宫各生五声，总十二律，凡生六十声。如八卦重而为六十四，皆自然之理也。然司马迁律数与班固《志》不同者多未晓，考其实亦无不同，但司马历书微隐，此等尤费思索耳。如黄钟长八寸七分，或谓「七」字是误，盖十分也，是为九寸。此等不审然否？十二律还相为宫，今考《礼运》疏义，黄钟为第一宫，下生林钟，为徵。上生太蔟，为商。下生南吕，为羽。上生姑洗，为角。林钟为第二宫，终于中吕，为第十二宫，各有上生下生所管之声。此数盖本于司马迁《历书》，然与黄钟为宫、太蔟为商、姑洗为羽、林钟为徵、南吕为羽、应钟为变宫、蕤宾为变徵者不同。其次大吕、太蔟，终于无射、应钟，凡十二律，迭相为宫，其下各有商、角、羽、徵、变宫、变徵之声。向见书堂七弦琴准用此法以定清浊高下之声，但不知疏义各为一说，孰是孰否？其必各有所主也。变宫、变徵，其声清耶？不知古律已用之否？或后来增加之也。至于埋律候气一事，尤所未晓。书传所载候气之法，置十二律于密室，实葭灰管埋之地中，一气至则一律飞灰。或疑所置诸律方不踰数尺，气至，独本律应之，何也？此必有造化密相感召之理。或又按《隋志》之说曰：「律之长短不同，各齐其上，随深浅入地中。冬至阳气距地面九寸而止，惟黄钟之管九寸，故达」。此说似为有理。今因其说而推之。十一月，黄钟，管长九寸。十二月，大吕，八寸四分。正月，太蔟，管长八寸。二月，夹钟，长七寸。推而下之，其长者递减。至九月，无射，五寸。十月，应钟，四寸五分。虽埋律之地方不踰数尺，气至无有不达，然候管长短不同，管长者气必先达，灰亦先动；管短者气达在后。亦如所谓南枝春先到，北枝差迟耳。不审然否？

律吕之说，今有《新书》并《辨證》各一册，及向时所撰序一篇，并往，可细考之，当得其说。凡十二律，各以本律为宫而生四律。如黄钟为宫，则太蔟为商，姑洗为羽，林钟为徵，南吕为角。是黄钟一均之声也。若林钟为宫，则南吕为商，应钟为角，太蔟为徵，姑洗为羽。是林钟一均之声也。各就其宫以起四声，而后六十律之声备。非以黄钟定为宫，太蔟定为商，姑洗定为羽，林钟定为徵，南吕定为角也。但黄、大、太、夹、姑、中、蕤、林、夷、南、无、应为十二律长短之次，宫、商、角、徵、羽为五声长短之次。黄钟一均，上生下生长短皆顺，故得各用其全律之正声。十二律名，今俗乐亦用之。「合」字即是黄钟，但其律差高耳。《笔谈》言之甚详，可呼俗工问之。自林钟之宫而生太蔟之祉，则林钟六寸而太蔟八寸，祉反长于宫而声失其序矣。故以十二律而言，虽当为林钟，上生太蔟，而以五声而言，则当为宫，下生祉，而得太蔟半律四寸之管，其声方顺。又自太蔟半律四寸之祉而生南吕五寸有奇之商，则于律虽本为下生，而于声反为上生矣。自南吕五寸有奇之商而生姑洗七寸有奇之羽，则于律虽本为上生，而于声则又当用其半而为下生矣。自姑洗半律三寸有奇之羽而生应钟四寸有奇之角，则于律虽为下生，而于声反为上生矣。其馀十律皆然。孔疏盖知此法，但言之不详耳（半律，杜佑《通典》谓之子声者是也。）。此是古法，但后人失之，而唯存黄钟、大吕、太蔟、夹钟四律，有四清声，即此半声是也。变宫、变祉始见于《国语》注中及《后汉·乐志》，乃十二律之本声自宫而下，六变七变而得之者，非清声也。如黄钟为宫，则第六变得应钟，为变宫，第七变得蕤宾，为变祉；如林钟为宫，则第六变得蕤宾，为变宫，第七变得大吕，为变祉是也。凡十二律，皆有二变，一律之内，通前五声合为七均。祖孝孙、王朴之乐皆同。所以有八十四调者，盖每律各添此二声而得之也。《新书》此说甚详。候气之说，其中亦已论之。盖埋管虽相近，而其管之长短、入地深浅有不同，故气之应有先后耳，非以方位而为先后也。但画一图，朝夕看诵，仍于指掌间轮之，久久自熟，乃见其妙。此又可验凡事皆然，别无奇巧，只是久而习熟，便是妙处也（《礼书》有此一卷，比《新书》差约。偶在他处，俟取到寄去看也。）。

天有黄、赤二道，沈存中云非天实有之，特历家设色以记日月之行耳。夫日之所由，谓之黄道。史家又谓月有九行：黑道二，出黄道北；赤道二，出黄道南；白道二，出黄道西；青道二，出黄道东；并黄道而九。如此即日月之行，其道各异。况阳用事则日进而北，昼进而长；阴用事则日退而南，昼退而短。月行则春东，从青道；夏南，从赤道；秋西，从白道；冬北，从黑道。日月之行，其不同道又如此。然每月合朔，不知何以同度？而会于所会之辰，又有或蚀或不蚀，悉未能晓。向承指喻其行或高而出黄道之上，或低而出黄道之下，或相近而偪，或差远而不相值，则皆不蚀。是时不能反覆，今望赐诲。

日月道之说，所引皆是。日之南北虽不同，然皆随黄道而行耳。月道虽不同，然亦常随黄道而出其旁耳。其合朔时，日月同在一度；其望日，则日月极远而相对；其上下弦，则日月近一而远三（如日在午，则月或在卯，或在酉之类是也。）。故合朔之时，日月之东西虽同在一度，而月道之南北或差远，于日则不蚀。或南北虽亦相近，而日在内，月在外，则不蚀。此正如一人秉烛，一人执扇，相交而过。一人自内观之，其两人相去差远，则虽扇在内，烛在外，而扇不能掩烛。或秉烛者在内，而执扇者在外，则虽近而扇亦不能掩烛。以此推之，大略可见。此说在《诗·十月之交》篇，孔疏说得甚详。李迂仲引證亦博，可并检看，当得其说。

《易启蒙》曰：「圆者《河图》之数，方者《洛书》之文」。夫《河图》无四隅之位，截然四正而方，谓之圆，何也？又曰：「圆者，星也，历纪之数，其肇于此乎」。注云：「历法合二始以定刚柔，二中以定律历，二终以纪闰馀」。今考班固《志》，天数始于一，中于三，终于二十五；地数始于二，中于六，终于三十。夫始、中、终盖如此，推之于刚柔、律历、闰馀，却有未深莹者。抑亦履端于始，举正于中，归馀于终之义乎？然亦不合。愿求其说。

《河图》既无四隅，则比之《洛书》固为圆矣。注中三句，本《唐书·历志》一行之说。二始者，一、二也。一奇，故为刚；二耦，故为柔。二中者，五、六也。五者，十日；六者，十二辰也。二终者，十与九也。闰馀之法，以十九岁为一章，故其言如此。然一章之数似亦附会，当时姑借其说以明十数之为《河图》耳。

「宁武子邦有道则智，邦无道则愚。其智可及也，其愚不可及也」。此章一句，初理会不得。今读《集注》，参考《左氏传》，乃知武子当卫成公无道失国之时，周旋其间，尽心竭力而不去。及成公囚京师，武子求掌橐饘，赂医薄酖，免卫侯于死，终以复国。及元咺之讼，武子又独以忠而获免。其能保身以济其君如此，虽谓之智可也。而夫子曰其愚不可及。夫子尝曰：「君子哉，蘧伯玉！邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之」。以伯玉之事责武子，虽谓之愚不识时，亦可也。然武子惓惓忠君，不避险艰，能为人所不能为，抑亦难矣。故夫子曰其愚不可及，盖闵之也。今观《论语》一书，于有道无道之世屡致意焉。其称南容曰：「邦有道则仕，邦无道则免于刑戮」。武子之免者亦幸矣。然武子仕卫两世，其君信任之，义不可弃之而去，其几于东汉王允乎。允又不免被害。尝闻先生诵周子之言曰：「学颜子之学，志伊尹之志」。夫伊尹，以天下为己任者也，治亦进，乱亦进。然使成汤不兴，聘币不至，虽五就桀，其志曷施？陈蕃，汉代人豪，驱驰险阨之中，与刑人腐夫同朝争衡，屡退而不去者，以仁而为己任，非人伦莫相恤也。卒以谋疏见杀，亦昧于夫子免刑戮之戒矣。然陈蕃、王允犹是当时朝廷倚任，身居鼎轴，义当与国存亡。故程子曰亦有不当愚者，比干是也。若无言责官守，则如东海逢萌，当先汉之乱，愤三纲之既绝，挂冠东都门，浮海而去，惟恐其或缓也。君子之道或出或处，或默或语，讵可不识时几？聊发狂言，以验中否。

所疑宁武子事大概得之。但为蘧伯玉、南容之愚则易，而为武子之愚则难。所以圣人有「不可及」之叹也。陈蕃、王允固不得为伯玉、南容之愚，然蕃事未成而谋已泄，允功未就而志已骄，则又不能为宁武子之愚矣。此其所以取祸也。然为逢萌则甚易，为二公则甚难，又不可以彼而责此，但当问其时义之如何与其所处之当否耳。

先生姓林氏，名之奇，字少颖，侯官人，世以儒学闻。朝议公忻取李氏，得先生以大其家声。先生幼聪俊不凡，与外兄李和伯、迂仲如亲手足，常称伯也德宇如元紫芝，仲无间然叔度之陂。日夕相从，惟道艺是讲是究。名肄业之所曰兑斋。晨兴诵读经史，各以所见结衣带而识之。逮暮相与参订是否而书之，谓之《兑斋录》。西垣吕公入闽，公闻其以道学名世，乃与二李往候之。一见之顷，遂定师生之分。吕亦欣然，进而语之以嵩洛、关辅诸儒之源流，庆历、元祐诸贤之本末。且欲以广大为心，陋专门之蒙昧，以践履为实，刊繁文之支离。致严乎辞受出处，欲其明白无玷；致察乎邪正是非，欲其毫发不差。先生之学，自是日以光明。绍兴丙辰，以贤书将试南宫，西垣公饯以诗曰：「我为福唐游，破屋占城市。城中几万户，所识一林子。蓊然众木中，见此真杞梓」。先生见重于西垣公如此。及先生西上，日夕以膝下温凊为念。行至北津驿，慨然作诗，有「耿耿一寸心，不能去庭闱」之句，遂改辕以归。先生爱亲之心，重于利禄，非学识过人，畴克尔？先生声名由此益重，士类归仰，如水赴壑。其知向正学、宗正论，皆先生指踪之力。吕紫微犹子仓部公莅宪幕，时吕成公未冠，以子职侍行。闻先生得西垣之传，乃从先生游。先生尝语诸生，以为若年寖长矣，宜以古文洗濯胸次，扫其煤尘，则晶明日生。成公受教作文，主以古意而润色之。先生每读必击节赏叹，知其远且大。绍兴己巳，先生奏名春官，注长汀尉，未上。乡枢陈公诚之荐试馆职，除正字。乡枢薨，先生哭之曰：「声名一旦，径达扆前，遂阶试用，躐升群贤」。示知己之恩不忘也。再除校书郎，修《神宗宝训》。改京秩，以三劄入见，首言尧舜执中不离仁义，次言宜革文弊，归于忠实，又其次言毋尚庄老之学。高宗玉音曰：「卿得事君之体」。高宗御制《损斋记》，先生因奏三说，谓损思以益德，损用以益本，损华以益实，闻者是之。又言：「王氏三经，大率为新法地。晋人以王、何清谈之罪，深于桀纣。靖康祸乱，考其端倪，王氏实负王、何之责，在孔孟书所谓『邪说诐行淫辞之不可训』者」。金人自秦桧讲和二十年，或传敌欲南侵徙汴。先生作书抵当路，以为：「久和畏战，人情之常，故必以和为重。敌知吾重于和，故常以虚声喝我，而示我以欲战之意，非果欲战。所以坚吾和，欲与之和，宜无惮于战。以战而和，其权在我。章圣澶渊之役，与契丹约和，中国终无北顾之忧者，用此道也」。又曰：「战之所须者不一，而人才为先。苻坚以百万临淮，晋兵止于八千，谢石为大都督，谢幼度为前军都督，谢琰、桓伊皆领众而前。众寡不敌，而校其人才，则幼度足以吞苻坚、姚苌，故坚望晋军曰：『是亦勍敌，何谓之弱』？然则人才其可后乎」？又曰：「人才有三：一曰文采华丽，二曰持身谨密，三曰沈实有用。由前二者言之，平居无事，羽仪朝廷足矣。一旦缓急，往往如贾谊所谓见利则逝，见便则夺，茍免而已，立而观之耳，非可与共患难也。欲求可与共患难者，必得如庞士元所谓俊杰者然后可也」。陈福公参赞戎幕，先生尝以书论进取，以为：「自巴蜀以临中原，此不可易之常势。桓温、刘裕尝欲浮江绝淮下梁宋，举齐赵，平燕绝塞，径造北廷，非不可以邀功。抑形不便，势不利，虽淝水、赤壁之役，其势可长驱而前。而卒不能有中原寸土者，不由进取之常势故也。今王师小胜不足喜，大计不可失，当假以岁月，先固吾圉，使不可犯，然后由进取之常势而图之，庶乎其可耳」。福公深然之。先生在馆三年，搢绅浩然归重，行且柄用，倏以末疾告。朝廷惜其去，除贰宗正司，俾就医于会稽。既而疾向平，先生丐归闽，遂除泉舶。及抵官，益究心厥职。居亡何，力丐祠命，赞本路帅幕。适越忠定王史公镇闽，与先生道旧，款曲加敬。有以私嘱先生为入言者，先生拒之力，而求不已，乃阳诺之。暨归，以为问，则曰：「吾忘之」。他日又云，则曰：「吾忘之」。如是者数四，竟不之言，其胸中不挠于私如此。初，先生在馆时，与于湖张紫微厚善。先生别后，张紫微未尝不言及之。先生门人江清卿自张所告归，张赠之诗，以为：「吾友林少颖，读书不计屋」。又云：「此君抱高节，雪柏照霜竹。造物乃儿戏，卧病在空谷」。观张之诗，无一字溢美，亦可谓大贤矣。先生家居，弟之邵之子子冲能嗣先生之学。士子会者坌集，先生时乘竹舆至群居之所，诸生列左右致敬，先生有喜色。或命诸生讲《论》、《孟》，是则首肯而笑，否即令再讲。或令诵先生所编《观澜集》，而听之倦则啜茗归卧，率以为常。未几，先生病革，不浃日而逝。四方贤士大夫闻者悲怆。吕成公在官所，走介致奠，侑之以文，凡数百言，且曰：「某未冠，缀弟子之列，期待之厚，独出千百人之右。顾谫薄何以得此，实惟我西垣之故，施及其后人。培植湔祓，闵闵焉如农夫之望岁。齿发日衰，业不加进、大惧先生之功力为虚施，每腼然惭，惕然恐」。又曰：「惟当与二三子尊所闻，行所知，使先生之志犹有考也」。成公于先生可谓敬之至而不敢忽，感之至而不能忘，师生之义，宜如是乎！先生一子缜以遗泽尉建阳，未上而卒。二孙亦知学。犹子子冲字通卿，登科，初任南丰簿，次丞将邑。子耕叟行艺不愧前修，诸生避席常数百人，君子是以知拙斋馀泽之不泯。先生所著不一，如《书说》、《周礼说》、《论》、《孟》、《扬子》讲义，《通鉴论断》、《兑斋录》，世已传诵。先生遗文二十馀卷，子冲之所裒集。及《场游录》、《道山记》，闻藏于子冲之家，世未之见。嘉定五年，郡博潘自牧诸父尝从吕成公游，知成公之学原于拙斋，乃请于郡而祠之于学。耕叟实奉祠焉。拙斋，先生之所自号，天下之士唯曰三山先生云。

端平初元，西山先生帅闽，闻廷议大举，忧愤，坐卧不能安，拜疏力争。余忝议幕，先生录副以相示，手自窜定，今藏余家。于时洞斋李公方需绩溪次，亦应诏封上曰：「荆帅少师，图上陵寝，淮阃勇鸷，抵掌关河，陛下轻信，兵端遂启。自丙寅妄动，剜肉医疾，三十年未合，讵堪再坏」！又言：「南阳之燄炙人，虢国之门如市，奄人窃弄，女冠阑入，清明之气如此，旦昼之梏可占」。又言：「庙堂务承顺，风宪怀观望，给舍多回护，德望徘徊未进，贪恶不伤毫毛」。皆切当世要务，而谏北事尤若与先生疏暗合。既而先生召拜内相，门下高弟多显擢，公独绾铜墨，甘平进。以邑最登朝，论建益广。一迁而为监察御史，嘉熙己亥春也。余与亡友方公德润俱为言官蒋岘排斥，屏居田里，每传时贤奏疏，其间议论精确、贯穿经史者，余二人辄能辨之，曰此洞斋笔也。其论内治，于君子小人、近习女宠、斜封内降，词严气劲，端、嘉以后能言者不能加也。惟议边事归咎首谋，不乐公者类曰：「既罪战将，主和乎」？一唱百和，闻者皆惑。其冬改秘书少监，俄除职与郡，皆不拜，主管云台观。越四年甲辰，起知潮州，擢广东运判。提舶谢蘧侵漕司泥子场锡课，提盐王铎违诏书买浮盐以献羡，公条二司害民状于朝。移湖南提刑，旋与铎俱罢，不复出矣。越二年戊申，复以台疏镌一秩。会言者论广东事，是公非铎，诏复元官予祠。初，公伯祖樗号渡江名儒，有《诗传》行世，所谓迂仲《诗》也。公髦逮事，耳目濡染，终身不忘。晚卜新筑，辟学诗堂，䌷绎手泽，由是新义与旧传并行。宦情世法悉置膜外，老不衰，疾不乱。卒年七十一，遗命以先庐逊孤侄成子，以埋文托其友前史官郑公彝叟。凡公历官行己、世系卒葬，彝叟叙事有法，纪述甚备。既葬，韶子、诏子、相子来谂予曰：「郑铭已纳于坎矣，吾子亦先友也，独无以表其阡乎」！余念昔与公同受业于西山之门，先生奖公与陈瑢端甫□。己亥之去，非有他咎，直疑公罪战，必主和、必附督而已。按入洛之役，有诏集议，内则洪公舜俞、赵公履常苦争，外则西山先生极谏，其后李公元善亦有此论。公咎首谋，犹端平封事意也，岂为督地哉！余读公奏藁，有曰：「和之啖人，其犹酖乎」！论督帅之职曰：「援枹忘身可也，斫案勿道和可也，地不可弃，小使不可纳也」。其议和战如此，公不自明而世又未尝考详，徒随声接响以訾公短，不亦可悲之甚乎！公果附督，彼既相矣，予夺黜陟皆在其手，必当进公以报德，援公以助己，何为斥数年而不收乎？又何为一麾刺潮、单传使粤，不数月而复斥乎？必当与渊、起潜、斗南数子相雄长，何至与铎、蘧辈角胜负乎？公之改少蓬也，实谏官郭子奇之疏。或劝公互劾，公曰：「此与儿女子奚以异」？一日出小轴示余，内有郭跋语，余退而叹曰：「取魏收文沉江，以李贺诗投溷，世固有之，公于郭翰墨藏诸家，传诸友，甚德而度矣」。公经学醇宜劝讲，文律高宜为诰，顾龃龉以去，留落以死。昔梁丘贺荐施雠曰：「结发事师数十年，贺不能及」。退之哭子厚曰：「子之文章，而不用世；乃令吾徒，掌帝之制」。古人于斯文有定价、人物有公论如此，曷尝衒己之长而没人之善乎！余尝谓能驱使愚俗者权势也，能淆乱是非者毁誉也，在彼者也；能流行今古者，文字也，在我者也。在彼者销歇则在我者暴白矣。公有《诗解》若干卷，杂论著若干卷。如玉韫石，虹贯山川，如剑埋地，气冲牛斗，此岂权势之所能泯没、毁誉之所能增损欤！乃述公论事梗槩及往诬本末揭之墓道，以吊吾亡友于地下，且以慰三子者之心。公讳遇，字用之，甲戌进士，秩至朝请大夫，洞斋其自号云（《后村先生大全集》卷一六五。）。

帅闽：原无，据清抄本补。