安国案：祭法为宗，而除其天地于上，遗其四方于下，取其中以为六宗。四时寒暑，日月众星，并水旱，所宗者八，非但六也。传曰：「山川之神，则水旱厉疫之灾，于是乎禜之。日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，于是乎禜之。」又曰：「龙见而雩。」如此，禜者，祀日月星辰山川之名。雩者，周人四月祭天求雨之称也。雪霜之灾，非夫禜之所禜；雩祭之礼，非正月之所祈。周人之后说有虞之典，故于学者未尽喻也。且类于上帝，即礼天也。望于山川，禜所及也。案《周礼》云：「昊天上帝，日月星辰，司中司命，风师雨师，社稷五祀五岳，山林川泽，四方百物。」又曰：「兆五帝于四郊，四类四望亦如之。」无六宗之兆。《祭法》云：「祭天祭地，祭时，祭寒暑日月星，祭水旱，祭四方，及山林川谷丘陵能出云为风雨，见怪物，皆是。有天下者祭百神，非此旅也，不在祀典，复无六宗之文。明六宗所禋，即《祭法》之所及，《周礼》之所祀，即《虞书》之所宗，不宜特复立六宗之祀也。《春官》大宗伯之职，掌玉作六器，以礼天地四方。以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方，天宗，日月星辰寒暑之属也；地宗，社稷五祀之属也。四方之宗者，四时五帝之属也。如此，则群神咸秩而无废，百礼遍修而不渎，于理为通。」幽川秀才张髦又上疏曰：「禋于六宗，祀，祖考所尊者六也。何以考之，《周礼》及《礼记·王制》，天子将出，类于上帝，宜于社，造于祢。巡狩四方，觐诸侯，归格于祖祢，用特。」《尧典》曰：「肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神，班瑞。于群后，肆觐东后。叶时月正日，同律度量衡。」巡狩一岁以周，尔乃「归格于艺祖，用特。」臣以《尚书》与《礼王制》，同事一义，符契相合，禋于六宗，正谓祀祖考宗庙也。文祖之庙六宗，即三昭三穆也。若如十家之说，既各异义，上下违背，且没乎祖之礼。考之礼，考之祀典，尊卑失序，若但类于上帝，不禋祖祢而行，去时不告，归何以格？以此推之，较然可知也。《礼记》曰：「夫政必本于天，淆以降命。命降于社之谓淆地，降于祖庙之谓仁义，降于山川之谓兴作，降于五祀之谓制度。」又曰：「祭帝于郊，所以定天位也。祀社于国，所以列地利也。祭祖于庙，所以本仁也。山川所以傧鬼神也，五祀所以本事也。」又曰：「礼行于郊，而百神受职焉；礼行于社，而百货可极焉。礼行于祖庙，而孝慈服焉。礼行于五祀，而正法则焉。故自郊社祖庙五祀，义之修而礼之藏也。」凡此皆孔子所以祖述尧舜，纪三代之教，著在祀典。首尾相证，皆先天地，次祖宗，而后山川群神耳。故《礼·祭法》曰：「七代之所更变者，禘郊宗祖。」明舜受终文祖之庙，察璇玑，改七政，审己天命之定，遂上郊庙，当义合《尧典》，则周公其人也。郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝，是以四海之内，各以其职来祭者也。居其位，摄其事，郊天地，供群神之礼，巡狩天下，而遗其祖宗，恐非有虞之志也。五岳视三公，四渎，视诸侯，皆以案先儒之说，而以水旱风雨先五岳四渎从祖考而次上帝，错于肆类，而乱祀典，臣以十一家皆非也。」太学博士吴商以为禋之言烟也，三祭皆积柴，而实牲体焉，以升烟而报阳，非祭宗庙之也。郑所以不从诸儒之说者，将欲据周礼禋祀皆天神也。日月星辰，司中司命，风师雨师凡八，而日、月并从郊，故其馀为六宗也。以书禋于六宗，与《周礼》事相符，故据以为说也。且文昌虽有大体，而星名异，其日不同，故随事祭之。而言文昌七星，不得遍祭其第四第五，此为《周礼》。复不知文昌之体，而又妄引为司中司命。箕、毕二星，既不系于辰，且同是随事而祭之例，又无嫌于所系者。」范宁注《虞书》曰：「考观众议，各有说难。郑氏证据最详，是以附之。案六宗众议，未知孰是。」虞喜别论云：「地有五色，太社象之。总五为一则成六，六为地数，推案经句，阙无地祭，则祭地。」臣昭曰：六宗纷纭，众释互起，竟无全通，亦难偏折。历辨硕儒，终未挺正。康成见宗是多附焉。盍各尔志，宣尼所许，显其一说，亦何伤乎。窃以为祭祀之敬，莫大天地，《虞典》首载，弥久弥盛，此宜学者各尽所求。臣昭谓虞喜以祭地，近得其实。而分彼五色，合五为六，又不通禋，更成疑昧。寻《虞书》所称「肆类于上帝。」是祭天。天不言天，而曰上帝，帝是天神之极，举帝则天神斯尽，日月星辰从可知也。禋于六宗。」是实祭地。地不言地，而曰六宗，宗是地数之中，举中足目该数，社稷等祀从可知也。天称神上，地表数中，仰观俯察，所以为异。宗者，崇尊之称，斯亦尽敬之谓也。禋也者，埋祭之言也，实瘗埋之异称，非周禋之祭也。夫置字涉神，必以今之示，今之示即古之神，所以社稷诸字，莫不以神为体。《虞书》不同，祀名斯隔。《周礼》改烟，音形两异，《虞书》改土，正元祭义。此焉非疑，以为可了。岂六置宗，便为傍祭乎。《风俗通》曰：《周礼》以为槱燎祀司中司命，文昌上六星也。槱者，积薪燔柴也。今民犹祠司命耳，刻木，长尺二寸，为人像，行者置箧中，居者别作小居。齐地大尊重之，汝南诸郡亦多有者，皆祠以猪，率以春秋之月。(《后汉·志祭祀中注》)