近闻檀越叙二缔之新意，陈三宗之取舍，声殊恒律，虽进物不速，如贫道鄙怀，谓天下之理，唯此为得焉。不如此，非理也。是以相劝，速著纸笔。比见往来者，闻作论已成，随喜充遍，特非常重。又承檀越恐立异当时，干犯学众，制论虽成，定不必出，闻之矍然，不觉悲悲。

此义旨趣似非初开，妙音中绝六十七载。理高常韵，莫有能传。贫道年二十时，便参得此义，常谓藉此微悟，可以得道，窃每欢喜，无与共之。年少见长安耆老，多云关中高胜乃旧有此义，当法集盛时，能深得斯趣者，本无多人。既犯越常情，后进听受，便自甚寡，传过江东，略无其人。贫道捉麈尾已来，四十馀年，东西讲说，谬重一时，其馀义统，颇见宗录，唯有此途白黑无一人得者。贫道积年，乃为之发病。既衰癃未愈，加复旦夕西旋，顾唯此道，从今永绝不言。

檀越天机发绪，独创方寸，非意此音，猥来入耳，且欣且慰，实无以况。建明斯义，使法灯有种，始是真实行道第一功德。虽复国城妻子，施佛及僧，其为福利，无以相过。既幸已诠述，想便宜广宣，使赏音者见也。论明法理，当仁不让，岂得顾惜众心，以失奇趣邪？若此论已成，遂复中寝，恐檀越方来，或以此为巨障，往之恳也，然非戏论矣。想便写一本为惠。贫道赍以还西，使处处弘通也。比小可牵曳，故入山取叙，深企付之（《高僧传》八，《南齐书·周颙传》，《广弘明集》二十四，《南史》三十四）。

辱足下诮书，交道不终，为耻已足。欲下便来，何故多罔君子。

吾结发入仕，岂期远大，盖感子路之言，每不择官而宦。逮文帝之世，初被圣明鉴赏；及孝武之朝，复蒙英主顾眄。因此感激，未能自反。及与足下敛袂定交，款著分好，何尝不劝慕古人国士之心，务重前良忠贞之节。至于契阔杯酒，殷勤携袖，荐女成姻，志相然诺，义信之笃，谁与间之。又乃景和陵虐，事切忧畏，明帝正位，运同休显，启臆论心，安危岂贰。元徽之季，听高道庆流言，欲相讨伐，发威施敕，已行内外。于时臣子钳口，道路以目。吾以分交义重，患难宜均，犯陵白刃，以相任保。悖主手敕，今封送相示。岂不畏威，念周旋之义耳。推此阴惠，何愧怀抱，不云足下猥含祸诐。前遣王思文所牒朝事，盖情等家国，共详衷否，虚心小大，必以先输。问张雍州迁代之日，将欲谁拟？本是逆论来事，非欲代张，乃封此示张，激使见怒。若张惑一言，果兴怨恨，事负雅素，君子所不可为，况张之奉国，忠亮有本，情之见与，意契不贰邪？又张雍州启事，称彼中蛮动，兼民遭水患，敕令足下思经拯之计。吾亦有白，论国如家，布情而往，每思虚达。事之相接，恒必猜离。反谓无故遣信，此乃觇察。平谅之襟，动则相阻，伤负心期，自谁作故？先时足下遣信，寻盟敦旧，厉以笃终，吾止附还白，申罄情本，契然远要，方固金石。今日举错，定是谁恧久言邪？

元徽末德，执亡禋祀，足下备闻，无待亟述。太后惟忧，式遵前诰，兴毁之略，事属鄙躬黜昏树明，实惟前则，宁宗静国，何愧前修。废立有章，足下所允，冠弊之讥，将以何语？封为郡王，宁为失礼？景和无名，方之不愈乎？龙逢自匹夫之美，伊、霍则社稷之臣，同异相乘，非吾所受也。登斋有赏，寿寂已蒙之于前；同谋获功，明皇亦行之于昔。此则接踵成事，谁敢异之。

谓其大收宫女，劫夺天藏，器械金宝，必充私室。必若虚设市虎，亦可不翅此言；若以此诈民，天下岂患无眼。心苟无瑕，非所耿介。甲杖之授，事既旧典，岂见有任镇邦家，勋经定主，而可得出入轻单，不资宠卫！斯之患虑，岂直身忧。祗奉此恩，职惟事理。

朱方之牧，公卿佥意，吾亦谓微勋之次，无忝一州。且魏、晋旧事，帝乡蕃职，何尝豫州必曹，司州必马？折胶受柱，在体非愧。袁粲据石头，足下无不可；吾之守东府，来告便谓非。动容见疾，频笑入戾，乃如是乎！

袁粲、刘秉，受遇深重，家国既安，不思抚镇，遂与足下表里潜规，据城之夜，岂顾社稷。幸天未长乱，宗庙有灵，即与褚卫军协谋义断，以时殄灭。想足下闻之，怅然孤沮。小儿忝侍中，代来之泽，遇直上台，便呼一家两录。发不择言，良以太甚。吾之方寸，古列共言，乃以陶、庾往贤，大见讥责，足下自省，讵得以此见贻邪？比踪夷、叔，论吾则可，行过桀、蹠，无乃近诬哉！

谓吾不朝，此则良诲，朝之与否，想更问之。下受先帝之恩施，拥戎西州。鼎湖之日，率土载奔，而宴安中流，酣饮自若，即怀狼望，陵侮皇朝。晋熙殿下，以皇弟代镇，而断割候迎，罔蔑宗子，驱略士马，悉以西上，郢中所遗，仅馀劣弱。昔征茅不入，犹动义师，况荆州物产，雍、昏、交、梁之会，自足下为牧，荐献何品？良马劲卒，彼中不无，良皮美罽，商赂所聚。前后贡奉，多少何如？唯闻太官时纳饮食耳。桂阳之难，坐观成败，自以雍容汉南，西伯可拟。赖原即大世，非望亦消。又招集逋亡，断遏行侣，治舟试舰，恒以朝廷为族的，秣马按剑，常愿天下有风尘，为人臣者，固若是邪！至乃不遵制书，敕下如空，国恩莫行，命令拥隔，诏除郡县，辄自板代，罢官去职，禁还京师。凶人出境，无不千里寻蹑，而反募台将，来必厚加给赏。太妃遣使市马，赍宝往蜀，足下悉皆断折，以为私财，此皆远迩共闻，暴于视听。

主上睿明当璧，宇县同庆，绝域奉贽，万国通书，而盘桓百日，始有单骑，事存送往，于此可征。不朝如此，谁应受诮？反以见呵，非所反侧。今乃勒兵以窥象馆，长戟以指魏阙，不亦为忠臣孝子之所痛心疾首邪？贤子元琰，获免虎口，及凌波西迈，吾所发遣。犹推素怀，不畏嗤嗤。足下尚复灭君臣之纪，况吾布衣之交乎？遂事不谏，既往难咎。今六师西向，为足下忧之（《南齐书·张敬儿传》。按：《周颙传》云：「沈攸之送绝交书，太祖口授令颙裁答。」则此书颙所作，而其大略乃高帝口授也。今故编入高帝文。）。

吾门世恭佛，舅氏奉道。道也与佛，逗极无二，寂然不动，致本则同，感而遂通，达迹成异，其犹乐之，不沿不隔。五帝之秘，礼之不袭，三皇之圣岂三。与此皆殊时，故不同其风，异世，故不一其义。安可辄驾庸愚，诬誷神极？吾见道士与道人战儒墨，道人与道士狱是非。昔有鸿飞天道，积远难亮，越人以为凫，楚人以为乙。人自楚越耳，鸿常一鸿乎？夫澄本虽一，吾自俱宗其本；鸿迹既分，吾已翔其所集。汝可专遵于佛迹，而无侮于道本。书与二何两孔，周剡山茨（以上门律，《弘明》作「门论」。）。少子致书诸游生者曰：张融白，鸟哀鸣于将死，人善言于就暮。顷既病甚生衰，此亦魂留丧气。况惊舟失舵于空壑，山足无绊于泽中。故视阴之间，虽寸每遽，不缝不徙也。欲使魄后馀意，绳墨弟侄，故为门律，数感其一章，通源二道。今奏诸贤，以为何若（《弘明集》六，《南史》七十五《顾欢传》，融著通源之论，其名少子。）。

张融白，吾未能忘身，故有情身分外。既化极魂首，复为子弟留地，不欲使方寸旧都，日夜荒没，平生所困，横馗而草，所以制是门律，以律其门。非佛与道。门将何律？故告气缓命，凭魄申阴，数感十应，通源定本。实欲足下发予奇意，果能翔牍起情，妙见正析。既赴所志，今为子言。

周之问曰：论云：「致本则同」。请问何义，是其所谓本乎？答彼周曰：夫性灵之为性。能知者也；道德之为道，可知者也。能知而不知所可知，非能知之义；可知而不为能知所知，非夫可知矣。故知能知必赴于道，可知必知所赴。而下士雷情波照，鼓欲噪神，精明驱动，识用沈蔼，所以倒心下灌，昭隔于道，至若伯阳专气致柔，停虚任魄，载营抱壹，居凝通静。静唯通也，则照无所没；魄绪停虚，故融然自道。足下欲使伯阳不静，宁可而得乎？使静而不怕，道亦于何而可得？今既静而两神，神静而道二，吾未之前闻也。故逗极所以一为性游简且韵猖狂，旷不能复行，次战思定霸宇内，但敷生灵以竦志，庶足下罔象以扪珠。是以则帝属五而神常一，皇有三而道无二，凫乙之交，定者鸿乎。吾所以直其绳矣。

周之问曰：言道家者，岂不以二篇为主？言佛教者，亦应以般若为宗。二篇所贵，义极虚无；般若所观，照穷法性，虚无法性。其寂虽同，住寂之方，其旨则别。答彼周曰：法性虽以即色图空，虚无诚乃有外张义。然环会其所中，足下当加以半思也。至夫游无荡思，心尘自拂，思以无荡，一举形上。是虽忘有老如骞释。然而有忘释不伐老。当其神地悠悠，精和坐废，寂然以湛其神，遂通以冲其用。登其此地，吾不见释家之与老氏。陟其此意，吾孰识老氏之与释家。逗极之所以无二，亲情故妙得其一矣。直以物感既分，应物难合，令万象与视听交错，视听与万象相横，著之既已深，却之必方浅。所以苦下之翁，且藏即色，顺其所有，不震其情，尊其所无，渐情其顺。及物有潜去，人时欲无，既可西风昼举，而致南精夕梦，汉魂中寐，不其可乎？若卿谓老氏不尽乎无，则非期于得意；若卿谓尽无而不尽有，得意复爽吾所期。卿苦疑老氏不尽乎无，则非期于得意；若卿谓尽无而不尽有，何以峻迹？斯时卿苦以释家时宜迹峻，其犹老氏时峻此迹。逗极之同，慈焉余意。

周之问曰：论云：时殊故不同其风，是佛教之异于道也。世异故不一其义，是道言之乖于佛也。道佛两殊，非凫则乙。答彼周曰：非凫则乙，迹固然矣。迹固其然，吾不复答。但得其世异时殊，不宜异其所以之异。

周之问曰：未知高鉴，缘何识本？答彼周曰：综识施本，已吐前牍。吾与老释相识正如此，正复是目击道斯存。卿欲必曲鞠其辞，吾不知更所以自讼。

周之问曰：若犹取二教以位其本，恐战狱方兴，未能听讼也。答彼周曰：得意有本，何至取教？

周之问曰：若虽因二教同测教源者，则此教之源，每沿教而见矣。答彼周曰：诚哉有是言。吾所以见道未壹于佛，但吾之即此言，别有奇即耳。

周之问曰：自应鹿巾环杖，悠然目击，儒墨訚訚，从来何诤？答彼周曰：虞芮二国之斗田，非文王所知也。碎白玉以泯斗，其别有尊者乎？况夜战一鸿，妄申凫乙，斯自鹿巾之空负头上，环杖之自诬掌中，吾安得了之哉？

周之问曰：苟合源共是，分迹双非，则二迹之用，宜均去取。奚为翔集所向，勤务唯佛，专气抱一，无谨于道乎？答彼周曰：应感多端，神情数广。吾不翔翮于四果，卿尚无疑其集佛；吾不翔翮于五通，而于集道复何晦？且宝圣宜本，迹匪情急，矧吾己有所集，方复移其翔者邪？卿得其无二于两楹，故不峻督其去取。

周之问曰：吾则心持释训，业爱儒言，未知足下雅意，佛儒安在？为当本一末殊，为本末俱异邪？答彼周曰：吾乃自元混百圣，同投一极，而近论通源，儒不在议。足下今极其儒，当欲列儒围道，故无属垣耳隙，思潜师夜以遂图掩天城，恐难升之险，非子所跻。则吾见师之出，不见其入也。吾已谓百圣同所投，同容本未俱其异。更以沥势倒兵，恣卿智勇，吾之勇智，自纵横凑出（《弘明集》六）。

古人遗族，故留儿女。法宠法师绝尘如弃唾，若斯之志，大矣远矣（《续高僧传》，法宠姓冯，南阳冠军人，寓海盐，纳妻半年，舍家住兴皇寺，从道猛昙济学《成实论》。融与颙书称之。）。

《成实论》十六卷，罗什法师于长安出之。昙晷笔受，昙影正写，影欲使文玄。后自转为五翻，馀悉依旧本。齐永明七年十月，文宣王招集京师硕学名僧五百馀人，请定林僧柔法师，谢寺慧次法师于普弘寺迭讲，欲使研核幽微，学通疑执，即坐仍请祐及安乐智称法师，更集尼众二部，名德七百馀人，续讲十诵律志，令四众净业还白。公每以大乘经渊深，漏道之津涯，正法之枢纽。而近世陵废，莫或敦修，弃本逐末，丧功繁论。故即于律座令柔次等诸论师抄比成实，简繁存要，略为九卷。使辞约理举，易以研寻。八年正月二十三日解座，设三业三品，别施奖有功，劝不及上者得三十馀件，中者得二十许种，下者数物而已。即写略论百部流通，教使周颙作论序，今录之于后（《释藏》百一）。

窃见滂民之困，困实极矣。役命有常，只应转竭，蹙迫驱催，莫安其所。险者或窜避山湖，困者自经沟渎尔，亦有摧臂斫手，苟自残落，贩佣贴子，权赴急难。每至滂使发动，遵赴常促，辄有柤杖被录，稽颡阶垂，泣涕告哀，不知所振。下官未尝不临食罢箸，当书偃笔，为之久之，怆不能已。交事不济，不得不就加捶罚，见此辛酸，时不可过。山阴邦治，事倍馀城；然略闻诸县，亦处处皆踬。惟上虞以百户一滂，大为优足，过此列城，不无凋罄。宜应有以普救倒悬，设流开便，则转患为功，得之何远（《南齐书·周滂传》，建元初颙为山阴令，县旧订滂民以供杂使，颙言之于太守闻喜公子良。）。

贤子学业清标，后来之秀，嗟爱之怀，岂知云已。所谓人之英彦，若已有之也（《南齐书·杜栖传》，中书郎周颙与京产书。）。

丈人之所以未极遐蹈，或在不近全菜邪？脱洒离析之讨，鼎俎网罟之兴，载策其来实远，谁敢干议？观圣人之设膳羞，仍复为之品节，盖以茹毛饮血，与生民共始，纵而勿裁，将无崖畔。善为士者，岂不以恕己为怀？是以各静封疆，罔相陵轶。况乃变之大者，莫过死生；生之所重，无逾性命。性命之于彼极切，滋味之在我可赊，而终身朝晡，资之以味，彼就冤残，莫能自列，我业久长，吁哉可畏。且区区微卵，脆薄易矜，颛彼弱麑，顾步宜悯。观其饮啄飞行，人应怜悼，况可甘心扑褫，加复恣忍吞嚼。至乃野牧盛群，闲豢重圈，量肉揣毛，以俟支剥，如土委地，佥谓常理，可为怆息，事岂一途。若云三世理诬，则幸矣良快，如使此道果然，而受形未息，则一往一来，一生一死，轮回是常事。杂报如家，人天如客，遇客日鲜，在家日多，吾侪信业，未足长免，则伤心之惨，行亦自及。丈人于血气之类，虽无身践，至于晨凫夜鲤，不能不取备屠门。财贝之经盗手，犹为廉士所弃；生性之一启鸾刀，宁复慈心所忍。驺虞虽饥，非自死之草不食，闻其风者，岂不使人多愧。众生之禀此形质，以畜肌膋，皆由其积壅痴迷，沈流莫反，报受秽浊，历苦酸长，此甘与肥，皆无明之报聚也。何至复引此滋腴，自污肠胃。丈人得此有素，聊复寸言发起耳（《南齐书·周颙传》，《南史》三十，又见《广弘明集》三十。）。

周剡山茨归书少子曰：周颙顿首，懋制来班，承复峻其门，则参子无踞，诚不待奖。敬寻同本，有测高心。虽神道所归，吾知其主，然自释之外，儒纲为弘；过此而能与仲尼相若者，黄老实雄也。其教流渐，非无邪弊，素朴之本，义有可崇。吾取舍旧怀，粗有泾渭，与夺之际，不至朱紫，但蓄积怀抱，未及历言耳。途轨乖顺，不可谬同异之闻，文宜有归。辨来旨，谓致本则同，似非吾所谓同，时殊风异，又非吾所谓异也。久欲此中微举条裁，幸因雅趣，试共极言，且略如左，迟闻深况。

通源曰：道也与佛，逗极无二，寂然不动，致本则同，感而遂通，达迹诚异。周之问曰：论云：致本则同。请问何义，是其所谓本乎？言道家者，岂不以二篇为主，言佛教者，亦应以般若为宗。二篇所贵，义极虚无，般若所观，照穷法性。虚无法性，其寂虽同，住寂（《南齐书·顾欢传》作「位寂」。）之方，其旨则别。论所谓逗极无二者，为逗极于虚无，当无二于法性邪？将二途之外，更有异本，傥虚无法性，其趣不殊乎？若有异本，思告异本之情，如其不殊，愿闻不殊之说。

通源曰：殊时故不同其风，异世故不一其义。吾见道士与道人战儒墨，道人与道士狱是非。昔有鸿飞天道，积远难亮，越人以为凫，楚人以为乙，人自楚越耳，鸿常一鸿乎？夫澄本虽一，吾自俱宗其本，鸿迹既分，吾已翔其所集。周之问曰：论云：时殊故不同其风，是佛教之异于道也。世异故不一其义，是道言之乖于佛也。道佛两殊，非凫则乙，唯足下所宗之本，一物为鸿耳。驱驰佛道，无免二乖，未知高鉴缘何识本，轻而宗之，其有旨乎？若犹取二教以位其本，恐战狱方兴，未能听讼也。若虽因二教同测教源者，则此教之源，每沿教而见矣。自应鹿巾环杖，悠然目击。儒墨訚訚，从来何诤。苟合源共是，分迹双非，则二迹之用，宜均去取。奚为翔集所向，勤务唯佛，专气抱一，无谨于道乎？言精旨远，企闻后要。

通源曰：汝可专遵于佛迹，而无侮于道本。周之问曰：足下专遵佛迹，无侮道本。吾则心持释训，业爱儒言。未知足下雅意，佛儒安在，为当本一末殊，为本末俱异邪？既欲精探彼我，方相究涉，理类所关，不得无请（《弘明集》六）。

周颙顿首。夫可以运寄怀抱，非理何师，中外声训，登途所奉，而使此中介介然去留无薄，是则怏怏失路，在我奚难。足下善欲言之，吾亦言之未已也。辄复往研，迟承来析。

通源曰：法性虽以即色图空，虚无诚乃有外张义，所以苦下之翁，且藏即色，顺其所有，不震其情，尊其所无，渐情其顺。周之问曰：苦下之藏即色，信矣斯言也。更恐有不及于即色，容自托于能藏。则能藏者广。或不独出于厉乡耳。夫有之为有，物知其有，无之为，人识其无，老氏之署有题无，无出斯域，是吾三宗鄙论，所谓取舍驱驰，未有能越其度者也。佛教所以义夺情灵，言诡声律，盖谓即色非有，故擅绝于群家耳。此途未明，在老何续？但纷纷横沸，皆由著有之家因俗，兹焉是患。既患由有滞，而有性未明，矫有之家，因崇无术。有性不明，虽则巨蔽，然违谁尚静，涉累实微，是道家之所以有埤弘教，前白所谓黄老实雄者也。王何旧说，皆云不及圣。若如斯论，不得影响于释宗矣。吾之位老，不至乃然。夫大士应世，其体无方，或为儒林之宗，或为国师道士。斯经教之成说也。乃至宰官长者，咸托身相。何为老生独非一迹？但未知涉观浅深，品位高下耳。此皆大明未启，权接一方，日月出矣，爝火宜废，无馀既说，众权自寝。足下犹欲抗遗燎于日月之下，明此火与日月通源，既情崇于日月，又无侮于火本。未知此火本者，将为名乎？将为实哉？名而已邪？道本安在？若言欲实之，日月为实矣。斯则事尽于一佛，不知其道也。通源之旨，源与谁通？

通源曰：当其神地悠悠，精和坐废，登其此地，吾不见释家之与老氏；陟其此意，吾孰识老氏之与释家。又曰：今既静而两神，神静而道二，吾未之前闻也。又曰：伯阳专气致柔，停虚任魄，魄绪停虚，故融然自道也。又曰：心尘自拂，一举形上。周之问曰：足下法性虽以即色图空，虚无诚乃有外张义。窃谓老释重出，对分区野，其所境域，无过斯言。然则老氏之神地悠悠，自悠悠于有外；释家之精和坐废，每坐废于色空。登老氏之地，则老异于释；涉释氏之意，则释殊于老。神既静而不两，静既两而道二。足下未之前闻，吾则前闻之矣。苟然则魄绪停虚，是自虚其所谓虚；融然自道，亦非吾之所闻道。若夫心尘自拂，一举形上，皆或未涉于大方，不敢以通源相和也。

通源曰：足下欲使伯阳不静，宁可而得乎？使静而不怕道，亦于何而不得。周之问曰：甚如来言，吾亦虑其未极也。此所谓得在于神静，失在于物虚，若谓静于其静，非曰穷静；魄于其魄，不云尽魄。吾所许也。无所间然。

通源曰：若卿谓老氏不尽乎无，则非想期于得意。若卿谓尽无而不尽有，得意复爽吾所期。周之问曰：尽有尽无，非极莫备，知无知有，吾许其道家。唯非有非无之一地，道言不及耳。非有非无，三宗所蕴，倘赡馀虑，唯足下其眄之。念不使得意之相爽，移失于有归耳。

通源曰：非凫则乙，迹固然矣，迹固其然，吾不复答。又曰：吾与老释相识正如此，正复是目击道斯存。又曰：得意有本，何至取教。又曰：诚哉有是言，吾所以见道来一于佛。周之问曰：足下之所目击道存，得意有本，想法性之真义，是其此地乎？佛教有之，足下所取非所以，何至取教也。目击之本，即在教迹，谓之凫乙，则其鸿安渐哉？诸法真性，老无其旨，目击高情，无存老迹，旨迹两亡，索宗无所。论所谓无侮于道本，当无侮于何地哉？若谓探道家之迹，见其来一于佛者，则是真谛实义，沿文可见矣。将沿于道章而得之乎？为沿于德篇而遇之也。若无所沿，而玄德于方寸者，此自足下怀抱，与老释而为三耳。或可独树一家，非老情之所敢逮也。

通源曰：虞芮二国之斗田，非文王所知也。斯自鹿巾之空负头上，环杖之自诬掌中。吾安能了之哉？周之问曰：足下谓苦下之且藏即色，则虚空有阙矣。足下谓法性以即色图空，则法性为备矣。今有人于此，操环杖而言法姓，鹿巾之士，执虚无而来诮曰：「尔不同我吾与尔斗」。足下从容倚棘听断于鞭间，曰：「皆不可也」。谓其鹿巾空负于头上，环杖自诬于掌中。以足下之精明特达，而判讼若斯，良虞芮之所于邑也。

通源曰：吾不翔翮于四果，卿尚无疑其集佛。吾翮不翔于五通，而于集道复何晦？周之问曰：足下不翔翮于四果，犹勤集于佛教，翮不翔于五通，何独弃于道迹乎？理例不通，方为彼诉。

通源曰：当欲列儒围道，故先属垣隙。周之问曰：足下通源，唯道源不及儒。吾因疑其阙。是以相访。但未知融然自道，唯道能，融将道之融然，修儒可会邪？虽非义本，纵言宜及。想释本多暇，幸惠馀音（《弘明集》六。）。

鳝之就脯，骤于屈伸，蟹之将糖，躁扰弥甚，仁人用意，深怀如怛。至于车螯蚶蛎，眉目内阙，惭浑沌之奇，矿壳外缄，非金人之慎，不悴不荣。曾草木之不若，无馨无臭，与瓦砾其何算。故宜长充庖厨，永为口实（《南齐·周颙传》。）。