夫太华维嵩。作镇周秦之地。峨嵋剑阁。僻临邛蜀之区。曷若峻极于天。庐山列五岳之次。欲光于世。栖贤居四绝之右。其或秀生贤哲。气噫风雷。控五岭而压三秀。汇岷江而潴蠡泽。泉飞黄石。千寻之长剑倚天。云吐炉峰。一炷之檀烟上汉。石梁与尘寰不接。紫霄信日月可亲。怀山襄陵。文命导百川而届此。千乘万骑。汉皇驭六飞以躬临。既如此。庐山不得不称其岳也。若乃五乳峰左。謺石涧西。屏展层峦。状五老飞星之所。门临三峡。听大禹凿龙之声。香积具而谷震文魮。毳侣宾而风传金锡。龙潭当户。甘泽与法雨齐飞。禅客临轩。师子共象王接武。又如此。则栖贤不得不名其绝也。按张僧鉴浔阳记云。姬周初。匡俗先生屡逃徵聘。结庐此山。真人羽化于紫烟。弟子指山为庐岫。又按张密九江新旧录云。栖贤寺本在州南二十三里。齐永明七年。咨议张希之造。隋末始废。洎唐宝历初。给事中李渤。以庐宫是栖隐之所。遂舍旧宅。以建精蓝。奏置旧废寺额。仍请先归宗智常禅师以居焉。檀越处仁信之域。睹空王而发心。菩萨启圆顿之门。驭五乘而接物。绍远公之能事。皆唐代之伟人。当其海众云臻。法幢峰立。如声召响。目击道存。应物随缘。薪尽火灭。法须有主。代不乏贤。谢山和尚闻法鼓销声。虑慧日长没。出彼林下。来此山中。而后照觉禅师再光祖席。佛岩大士继阐宗风。今筠长老去来不住。彼我两亡。解龙济之髻珠。得清凉之心印。源本清而任挠。镜鉴物而忘疲。莲社叹三草将枯。密云不雨。黄屋念释门无主。百堵谁兴。眷彼名山。在乎宸断。应明诏者。其惟师欤。繇是虔奉纶言。遂成素志。遽辞丹阙。深入白云。师乃乘般若舟。游一真性海。悯狂子病。灌一味醍醐。接引大心众生。俱入华藏世界。处群华而不自异。即烦恼以为菩提。宾至如初。栋桡毕葺。龙集辛酉。天子省方。千官扈从。万乘启行。大明升冲。六合皆照。东风扇律。四海维新。龙舟才舣于星湾。天步俄登于云岫。心存亿兆。岂思石椁之坚牢。志在寰瀛。不问瑶池之远近。瞰双崖而壁立。听惊湍而雷吼。桥横虹断。危若飞动。乃顾谓筠公曰。吾爱天下生灵。视如巳也。岂可使出尘之士。来往而履险乎。勿惮暂劳。须求永逸。目顾颐使。规模立成。仍宣御库钱二十万。以充其费焉。既而云罕未移。勾陈尚驻。览布金之胜槩。揖漱玉之清湍。茶烟袅而乳窦飘香。禅悦味而虚室生白。实释门之盛事。为信史之美谭。玉辂言旋。缁徒蒇事。众人役役。因善价而沽诸。伐木丁丁。俄梓材而如积。屹若神化。皆从圣谋。朱栏修且直。大厦壮而丽。马师皇过此。免更乘龙。邓隐峰经行。不劳飞锡。其新桥依旧以三峡为名。又于桥之北建驻銮亭。寺之后改观音岩为宴圣岩。皆先皇驻跸之所也。召伯听讼。国风歌其勿剪。叔子去荆。岘山存乎堕泪。况明明哲后。垂二十载。覆焘于烝民者哉。遵度大袖褒衣。以登晋用。闻先归宗之出世。恨不同时。慕李给事之为人。各逢明主。而又于筠长老有林泉之旧。因御命如潇湘之游。云欲立贞珉。将直书其实。以文见托。不敢多辞。其词曰。

庐山天柱。五老峰前。地如灵隐。寺号栖贤。山中何有。百物生焉。寺中何有。俊哲居焉。江湖会同。天文星纪。控越连巴。东南之美。鼓震雷动。触石云起。何必崇朝。滂沲万里。芙蓉积翠。帝子三宫。九峰峨峨。秀出云中。龙潭水黑。锦谷霞红。吉甫生周。不独惟嵩。十八名贤。首称慧远。江州使君。书读万卷。禅师知常。竹林（一作木）之院。一言道合。法无关键。指兹旧院。建彼祇园。上栋下宇。宝幢胜幡。师子一吼。孰敢兴言。以心印心。如篪如埙。那含如来。圆寂觉路。世界无边。非佛不度。迦叶慈悲。悯众生误。了真妄源。绝生死怖。谢山钦因。依绍能仁。心如太虚。本绝埃尘。龙济实相。传之于筠。清凉法海。秋月一轮。圣主知贤。诏居兹寺。入七叶岩。当法王位。为述正言。与悟息意。四执无着。是不思议。龙集作噩。时维小康。翠华顺动。眷被山光。造舟为梁。八鸾锵锵。云湿宝軿。谷散天香。三峡嵌空。双崖如刺。直下百尺。飞流喷玉。桥危飞动。路险巴蜀。念彼游人履兹深谷。将易旧制。俄成久图。既壮且丽。皆遵睿谟。莫测天心。苍生是虞。欲使万物。安如覆盂。亭思驻跸。岩纪圣游。南方徯后。碧嶂难留。唐祚千叶。唐年万秋。惟山与寺。配天齐休。

佛氏之权大矣，三乘十二分之教，虽所说不同，同归于化人为善，人天龙鬼无不归仰。故一一城邑、一一聚落、一一川原、一一岩岫，未尝无刹也。俗无华裔，土无沃塉，十室之居，万里之远，钟梵之声相闻，世人不厌其多。夫惟群动外诱，则其智昏；一念内息，则其心寂。习浮图者，定慧发光，以戒为本，故居城廓之愦吏，不若山林之闲旷也。天下溪山之秀，江国为最；塔庙之严，庐阜为胜。近不接于尘坌，远弗托于岩崄，晓参夕问，无非佛事。归宗田焉，本晋右将军王逸少之宅也，坛宇虽改，墨池犹存。天竺耶舍尊者，振锡来居，遂作布金之所。江左六代至于隋、唐，总以律仪，莫穷谱系。贞元中，江州刺史李勃与智常禅师为云霞之交，兼师友之契，爰开法席，革以禅规。常禅师，马祖之嗣，风韵殊特。初，有日者言师相有异表，师闻之曰：「吾学佛者，异欲何求」？遂以沙眯其目，辄有流星之应。时人因其睑赤，呼为赤眼道人。四方来学，不下千众，自是灯灯相继，于今二十三世矣。皇朝景德三年，以诞圣节名承天赐为寺额，仍冠归宗之号。丛林之盛，少能比拟；栋干之隆，几及千间。皇祐初，出饎之灾，郁为煨烬，长老慧南既痛己身逢此坏相，又思成性庄严，当由我兴，于是精勤再造，同于经始。未终厥志，奄先归寂。妙圆禅师自宝，昔尝众请在十八世矣，诸方道目推为禅伯，第以云居，久隳纲领，徙猊座而振之。及是缁黄共议，还师故处。人之求旧，群情胥悦，智者献谋，匠者献艺，富者献财，壮者献力。土毛所入，日用所资，众竭其诚，簪毫无隐。远者伐山，近者陶土，而绀宇巍然；巧思铺金，寓形设色，而宝像俨然。惜其能事未终，倏亦避去；道宜绍之，亦才数稔。今长老慧通嗣总清众，极力兴修，凡陂而未平，基而未构，器之未具，像之未完，月缀岁葺，工无暂舍，期于大备，又加饬焉。素不至朴，严不及丽。香火所虔，宾主所止，经行作务，群居独息，各为区域，莫非僧仪。愚尝谓臣庶之家，虽五世相韩，七貂仕汉，子孙能保故居者鲜矣！至于禅宗佛宇，或时迁代易，而钟呗巾盖不绝者，何哉？选于众，择其能而授之，乃克起弊补废，而永厥世也。必因夫大患难、大灾害然后见哲匠之才谋、菩提之愿力，古今已然之势也。故十三年之间，继择开士而见寺制周焉。监寺僧松思，宝师之门人也，遣价驰书数千里，丐词为记，不获让而志之。嘉祐八年十月日记。

大雄氏之为教也，即空无著之谓性，摄心自持之谓修。植因成果之说，所以道迷也；施财获福之论，所以破贪也。兹道坦明，各随所證。自像法东被，诸华向风，塔庙庄严，遍我国土。凡所经始，人皆乐成者，非它也，彼既未悟于心，姑欲弛贪而出迷，当有导师掖而趋善使其然也。栖贤寺新成石浴室，募众而植因也。浴室在寺之西南隅，寺在庐山之阳，山在浔阳郡之左，郡在大江之阴。山川佳丽，栋宇轮奂，梵刹废兴，则寺记存焉。寺之始创于齐，盛于唐，赐名于皇朝。居之者不以昭穆伯仲相继，自智常至澄諟，皆海内有名高僧统其众。故建刹启基，布金流银，日月天宫，琉璃地界，霞鲜翼张，翕赩相照。唯兹温浴，屋老不支。一之日，澄諟言于众曰：「六时赞唱，当务洁斋，若尘垢未除，则七福何聚？欲求精进比丘，备其七物，不亦善乎」？时则有浙僧希昱、能湛，行为上首，愿集其事。用因缘相，一唱而就，募得缗钱二百万，凿山筑基，砻石构堂，仍市美材，续成外室，凡十一楹。其浣濯之所、苏膏之器，罔不具焉。自天禧庚申岁矢谋，至乾兴改元之初，用浮图旧法饭僧以赞其成。壬申岁，昱师会某于豫章，求文而志之。噫！佛之性也，开示悟人，各有所因，则知昱、湛二开士，当于水因悟最上乘、入三摩地，岂独使洗涤前尘、除去七病而已哉？按《十诵律》云：「昔舍利弗隆暑行化，执恼所著，有灌园者溉馀之水，请以为浴，此人获报，生忉利天」。由是观之，同捐货财，成此浴具，功又胜彼，如佛所说，其获福报，可思量哉！其靡丽宏壮，则简而不书，聊记岁时而已。

君子之道，智信难。信者，所以正其智也，而智常至于不正；智者，所以通其信也，而信常至于不通。是故君子慎之也。世之儒者曰：徒智可以成也。人见乎徒智之可以成也，则举而弃乎信。吾则曰：徒智可以成也，而不可以继也。子贡之以乱齐、灭吴、存鲁也，吾悲之。彼子贡者，游说之士，茍以邀一时之功，而不以可继为事，故不见其祸。使夫王公大人而计出于此，则吾未见其不旋踵而败也。吾闻之：王者之兵，计万世而动；霸者之兵，计子孙而举；强国之兵，计终身而发；求可继也。子贡之兵，是明日不可用也。故子贡之出也，吾以为鲁可存也，而齐可无乱，吴可无灭。何也？田常之将篡也，惮高、国、鲍、晏，故使移兵伐鲁。为赐计者，莫若抵高、国、鲍、晏吊之，彼必愕而问焉，则对曰：「田常遣子之兵伐鲁，吾窃哀子之将亡也」。彼必诘其故，则对曰：「齐之有田氏，犹人之养虎也。子之于齐，犹肘股之于身也。田氏之欲肉齐久矣，然未敢逞志者，惧肘股之捍也。今子出伐鲁，肘股去矣，田氏孰惧哉？吾见身将磔裂，而肘股随之，所以吊也」。彼必惧而咨计于我，因教之曰：「子悉甲趋鲁，压境而止，吾请为子潜约鲁侯以待田氏之变，帅其兵从子入讨之」。彼惧田氏之祸，其势不得不听。归以约鲁侯，鲁侯惧齐伐，其势亦不得不听。因使练兵蒐乘以俟齐衅，诛乱臣而定新主，齐必德鲁，数世之利也。吾观仲尼以为齐人不与田常者半，故请哀公讨之。今诚以鲁之众，从高、国、鲍、晏之师，加齐之半，可以轘田常于都市，其势甚便，其成功甚大，惜乎赐之不出于此也。齐哀王举兵诛吕氏，吕氏以灌婴为将拒之，至荥阳，婴使使谕齐及诸侯连和，以待吕氏变，共诛之。今田氏之势，何以异此？有鲁以为齐，有高、国、鲍、晏以为灌婴，惜乎赐之不出于此也。

说曰：人孰不智？孺子生而呱呱，哺则止而张颐，智之始也。长而恶其裸裎，知饰之以衣冠；羞其惷愚，知节之以辞让，智之端也。及其学也，服牛马，秉耒耜，少者芸于亩，老者馌于畴，农夫之智也。运斧斤，谨绳墨，大而为室堂，小而为杯棬，百工之智也。走舟车，称权衡，转徙乎关市，交易乎有无，贾者之智也。环佩于乡，弦歌于堂，言称圣人，行法先王，士者之智也。男子又有射御书数之艺，女子则有织纴组紃之事，无非智也。任有大小，智有劳逸。有匹夫匹妇之智，有一国之智，有天下之智。天下有道，大智任，小智役，大智常逸，小智常劳。天下无道，大智巧，小智愚，大智常勤，小智常惰。是故奉辞令，治军旅，官无废职，使无辱命者，大夫之智也。朝不失时，贡不失赋，甲兵强则寇盗息，邻国和则疆埸安者，诸侯之智也。贤贤而器士，材百官以托万事，不出户庭而知天下者，天子之智也。材足以守列国，不可以治天下；谋足以富巨室，不可以为诸侯。况为天下国家者，将以龂龂之智哉？《诗》曰：「我躬不阅，遑恤我后」。此之谓也。夫不求贤以辅佐，则德日敝而士不厉；不度德而任使，则官不称而百工隳。虽衡书累石，衢室四听，神役而益困，智勤而益塞，犹举网不以纲，治丝而棼之，孰见其理哉！师旷之耳，洞乎五音，不可任天下之听。离娄之目，千里而见秋毫，不可委天下之视。羿之射，力足以引千钧，造父之御，材足以致千里，不足以当天下之勇。天下之听，民无冤言，士无遗贤，然后谓之聪。天下之视，爵不踰，赏不僭，刑不滥，然后谓之明。天下之力，兵革不试，四方不侮，然后谓之勇。故以尧审五音，不如师旷；以舜别五采，不如离娄；以汤、武治射御，不如羿、造父。《诗》曰：「舞则选兮，射则贯兮」。是非言威仪技艺者非人君之智欤？周公曰：「不若旦多材多艺」。孔子曰：「吾能鄙事」。呜呼，周公、孔子，可谓兼之也。不智其大而智其小，不智其约而智其详，有天下国家之大患也。臣愚不佞，故为《智说》。

郑子产曰：「火烈，人望而畏之；水弱，人狎而玩之」。翼奉论六情十二律，其论水火也，曰：「北方之情好也，好行贪狼。南方之情恶也，恶行廉贞。廉贞故为君子，贪狼故为小人」。予参二人之学，而为之说曰：火烈而水弱，烈生正，弱生邪，火为心，水为肾。故五脏之性，心正而肾邪。肾无不邪者，虽上智之肾亦邪。然上智常不淫者，心之官正而肾听命也。心无不正者，虽下愚之心亦正。然下愚常淫者，心不官而肾为政也。知此，则知铅汞龙虎之说矣。何谓铅？凡气之谓铅，或趋或蹶，或呼或吸，或执或击。凡动者皆铅也。肺实出纳之。肺为金，为白虎，故曰铅，又曰虎。何谓汞？凡水之谓汞，唾涕脓血，精汗便利。凡湿者皆汞也。肝实宿藏之。肝为木，为青龙，故曰汞，又曰龙。古之真人论内丹者曰：「五行颠倒术，龙从火里出。五行不顺行，虎向水中生」。世未有知其说者也。方五行之顺行也，则龙出于水，虎出于火，皆死之道也。心不官而肾为政，声色外诱，邪淫内发，壬癸之英，下流为人，或为腐坏。是汞龙之出于水者也。喜怒哀乐皆出于心者也。喜则攫拿随之，怒则欧击随之，哀则擗踊随之，乐则抃舞随之。心动于内，而气应于外，是铅虎之出于火者也。汞龙之出于水，铅虎之出于火，有能出而复返者乎？故曰皆死之道也。真人教之以逆行，曰：「龙当使从火出，虎当使从水生也」。其说若何？孔子曰：「思无邪」。凡有思皆邪也，而无思则土木也。孰能使有思而非邪，无思而非土木乎？盖必有无思之思焉。夫无思之思，端正庄栗，如临君师，未尝一念放逸。然卒无所思。如龟毛兔角，非作故无本性，无故是之谓戒。戒生定，定则出入息自住，出入息住则心火不复炎上。火在易为离。离，丽也。必有所丽，未尝独立，而水其妃也，既不炎上，则从其妃矣。水火合则壬癸之英，上流于脑，而益于玄膺，若鼻液而不咸，非贤出故也，此汞龙之自火出者也。长生之药，内丹之萌，无过此者矣。阴阳之始交，天一为水，凡人之始造形，皆水也，故五行一曰水。得暖气而后生，故二曰火。生而后有骨，故三曰木。骨生而日坚，凡物之坚壮者，皆金气也，故四曰金。骨坚而后肉生焉，土为肉，故五曰土。人之在母也，母呼亦呼，母吸亦吸，口鼻皆闭，而以脐达，故脐者，生之根也。汞龙之出于火，流于脑，溢于玄膺，必归于根心，火不炎上，必从其妃，是火常在根也。故壬癸之英，得火而日坚，达于四支，洽于肌肤而日壮，究其极，则金刚之体也。此铅虎之自水生者也。龙虎生而内丹成矣。故曰顺行则为人，逆行则为道，道则未也，亦可谓长生不死之术矣。

仕而服休，虽效挈瓶之智；没而献直，犹希结草之忠。未沐须臾之期，少陈迫切之愿（中谢。）。伏念臣学则无友于国，仕则无阅于朝。智常病于远谋，器适宜于近用。遇蒙先帝，擢寘周行。登备谏工，言不足以成务；出将使指，事不足以分忧。天秩六官，妙选群吏。收臣江湖之外，进列文昌之班。汔终元丰之年，久司宗伯之典。天地立极，日月并明。不能退藏，复叨任使。发白于民部，曾莫裕于邦财；心尽于中台，亦何功于衮职？重以直书延阁，劝讲露门。请郡以避素餐，吁天而从私欲。会乏蜀川之守，遽叨使节之行。承命载驱，犹忧靡及。虽犬马自弛于鞭策，而蒲柳聿至于冰霜。忍死路隅，敢输忠荩。伏望太皇太后陛下，昭事上帝而畏其变，清问下民而察其微。以包荒为用材之方，以柔远为御戎之策。师用古训，而难任人。勤国家一日之几，贻宗社万年之庆。臣虽死之日，犹生之年。

余生长江南，里人喜食苦笋。试取而尝之，气苦不可于鼻，味苦不可于舌，故尝屏之，未始为客一设。雅闻简寂观有甜苦笋，每过庐山常不值其时，无以信其说。及来黔中，黔人冬掘苦笋，萌于土中才一寸许，味如蜜蔗，而春则不食。惟僰道食苦笋，四十馀日，出土尺馀，味犹甘苦相半，觉班笋辈皆枯淡少味。盖神农之所漏，有莘庖圣所未逮者邪！故作此赋，以晓蜀人。方苦笋时，砻姜和醯，然茅火中而荐之，日食百数，至老不可食而后已，未尝能作病也。

将主于智而勇为下。智之必有勇，勇之不必智。智者能使勇，勇者不能使智。立军于此，则智者上而勇者下。盖将军拱手而不能射，无害也，战士之箭不穿札则斥之矣，用众于此，则智者谋而勇者行。譬之人身，手足之为力者，搏击于前，耳目为之观听者，夫何事于动作也。故曰将主于智而勇为下。今夫天下之将，其智足以观成败，审彼我，术足以役百万之众而无疑于胸中，则其遇敌之隙有不能袭，而见我之利有不能动者耶？夫疑畏不勇，见害而不能避，见利而不敢赴者，必于利害不明故也。使其视利害如平日之白黑，则变至于前，有不能为之应者乎？天下固有气淩三军而才不足以治一邑，勇陷万夫而术不足以守一垒，故曰智者必有勇，勇者不必有智。童子出令而不失，则豪奴悍仆趋于堂下。雕鹗之力未必不能制人也，然人实用之，未闻雕鹗之能制人也。故曰智者能使勇，勇者不能使智。所谓择将者，非择勇也，将以择智也。一乡之人，铢铢而程其力，则必得一人焉，力足以雄一乡。夫力足雄一乡，则一乡之勇人也，是故天下不患乎无勇。夫至于一乡之中求一人焉，智足师一乡，使之顺令从教，畏而不敢议，则百乡之中未有一人。盖千室之邑必有令，万室之郡必有守，天下固郡邑十数，而无一贤守令者矣。有一人焉，而况乎付以百万之众，而临仇怨之敌，决成败可否于俄顷之胜负者，何啻求之百乡之中而未有一人，虽半天下未必有也。故智常难得如是，则勇者有所不必择，而智者不可一日而不求。虽然，天下之智将非徒如是也，盖知之至难，用之为尤难。何者？万人之众，至多也，欲程其勇乎合围而畋。虎豹兴乎前，熊罴勃乎左，袒裼徒搏，大呼直前而不畏者，必勇于党者也。畏缩而不敢先，与夫随众而进退者，其常材也。夫终日而畋，则万夫勇怯，吾能数之矣，故勇者易知。夫般、倕之巧于创室也，非巧于斧斤也。百匠斲木而成屋，般、倕傍睨而杜口，则谁知般、倕之智过于百匠哉？使般、倕虽为之言，然授之斧斤而不能运，遣之斲削而不能工，则信般、倕之为巧者，盖百人未有一人也。故智者常难知。昔辛武贤为汉宣帝画伐先零之策，宣帝不终朝而从之。赵充国，智将也，为之陈屯田之计，谋已审矣，宣帝反覆诘难，督使进取，非充国之坚守不顾，则其说几不行。其后充国之计已效，而武贤之计与充国之策终两用之。夫何其劲劲不忍弃于进取之武贤，而黾勉不获已于持重之充国也，盖人君乐用勇将而不快于用智将。非独人君于将为然也，凡人之情皆然。一家而有二子焉，一力农，一为商。为商者冒山险，涉江湖，征利而不顾其身，不终年而获千金。力农者终岁勤力，安居不出，非大丰多收，则终岁之入不足以为喜。故人之父母未有不快为商之千金，而以终岁常安之人为庸庸也。冒险而商者，勇将也；勤力务农者，智将也。故勇将常以乐用而不遗，智将常以不快而遭废。虽然，一日覆舟败车而不能反，使家失壮子，忽丧其千金之积者，必行商者也。力耕而不废，竭力而不失，历年而积之，持久而得富焉者，十常八九。故不计其后日之患，则不能胜其初用之喜。故用智将之为尤难。夫知人之明，各得诸心，而不能以自言。则夫将求之智者之心，是宜不可以言语达，而明者或逆得之于心。然大率临事不乱，虑事不遗，治繁多而力有馀，更变故而术不穷者，必智也。夫无遗事固与卤莽者异形，而无乱志固与狼狈者殊观，力不足者自不能为有馀，而术易竭者岂可使不穷？则其迹又有较然必见于外而易别者。此亦睹智者之一道也。夫决万全之生死，事之至危者也；谋人之国都，技之至难者也。事至危者，非先有至安之地则不可动；技至难者，非先得至易之术则不可行。二者非要以持久，则至安至易之道不可以遽得。故人君于此，必有坚忍不拔之心，小挫不足以败成计，而小胜不足以易至谋。以吾从容勿迫之心，要于必成之地者，用智者之道也。

学士大夫相见，多论理性，差近根本。即广知见，该涉玄妙，通天人之际，会同三教，为通儒。以之著述，欲垂名异世，颇顾践履，立节退听，修贤业，有至肤浅。要涉猎以资谈柄，尚口好胜，用伏同列，增长我见，皆非正因。虽贤于拍盲，不知信向，任自己单见浅闻而生毁訾，昧果迷因，堕入流俗者，然比之真实虚心洁己，刻苦退步，忘怀契證，脚蹋实地，透根尘，绝伎俩，与古为俦，如维摩大士、给孤长者之流，克證道果，超世出世。只如唐朝裴相国、陆亘大夫、陈操尚书、王敬常侍、于襄阳、李习之、郑愚、韦宙，莫不悉心体究，尽平生得受用我宗。尤洞明出没，穷深极奥，杨大年内翰、李驸马都尉便可与庞居士并驱。盖具大力量，在仕路不舍宰官，游方之外，提佛祖巴鼻，钳锤世人，操同事摄，向鸳鹭行中，出作方面，与大宗师为内外护，岂非夙昔承灵山记莂，发百劫千生炼磨愿行，而阐如是机缘耶？近世佛法虽浇漓，而衣冠贵胄深信者极夥，殊有古风，要是前三流中相半。傥有志乎此段，须攀上上大机，勿作中下体度，则超凡出尘，得大解脱为不难。唯是专一久长，逢境界恶缘，直截拨断，所谓「假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失」。

李渤拾遗出守九江，与拭眼归宗相值，一面投契。一日，蓦问：「教中道芥子纳须弥，岂有是理耶」？归宗云：「人传公为李万卷，是不」？对曰：「然」。宗云：「观公身不满三尺，万卷书甚处著」？李即领旨。此岂可与著相执情守见者论量哉！要是因指见月，忘筌罤、得鱼兔者根器，乃可以不守方便窠窟尔。直一举便知落处，然后颖脱到七通八达之地，显大受用矣。

韩文公问大颠：「愈公务事繁，佛法省要处，请师一言」。颠只据坐，公罔然。是时三平侍立，即抚禅床一下云：「侍郎，和尚道先以定动，后以智拔」。文公大喜曰：「禅师佛法峭峻，愈却于侍者处有个入处」。利根种性，一拨便转，看他师资互作方便，向不可名，不可言处发挥，非韩公俊快，安能领略？所谓挥斤者敏手，亦须受斤者有不动之质，然后二俱入妙。不然，则成一场漏逗尔。观此那假日日入室，朝朝咨参。是故昔人隔江招扇，渠便横趋而领。今恁么形纸墨，乃知而故犯也。

问：传曰：秦失之彊，周失之弱。昔周公治鲁，亲亲而尊尊，至其后世有寖微之忧；太公治齐，举贤而上功，而其末流亦有争夺之祸。夫亲亲而尊尊，举贤而上功，三代之所共也，而齐鲁行之，皆不免于衰乱，其故何与？国家承平百年，六圣相授，为治不同，同归于仁。今朝廷欲师仁祖之忠厚，而患百官有司不举其职，或至于偷；欲法神考之励精，而恐监司守令不识其意，流入于刻。夫使忠厚而不媮，励精而不刻，亦必有道矣。昔汉文宽仁长者，至于朝廷之间，耻言人过，而不闻其有怠废不举之病；宣帝总核名实，至于文理之士，咸精其能，而不闻其有督责过甚之失。何修何营，可以及此？愿深明所以然之故，而条具所当行之事，悉著于篇，以备采择。

对：百王有可变之道，而天下无不弊之法；古今无一定之时，而圣人有应变之术。由道而言之，尧舜相授一道也。由事而言之，夏之政忠，其失也小人以鬼；商之政质，其失也小人以野；周之政文，其失也小人以僿。圣人不恃其事之不能弊，而必欲强天下之所厌，而病人之所不能从，所恃者吾善救之而已。今夫水之为物也湿，其胜则息火；火之为物也燥，其胜则息水。二者其势不相逮也，有智者焉，火在上，水在下，鼎鬲在其间，而五味以和，此无他，善调一故也。为天下者能知其善调一之术，时有损益而斟酌之，至于无偏弊不举之明，则古今一理也，万世之道也，又何窃窃然忧天下之不治哉！秦人据崤函之险，拥甲兵之富，磨牙摇毒，并吞六国。及其弊也，闾巷匹夫皆攘臂相与，起而亡秦，德不足故也。周人为千八百之国，分民割地，使世为藩屏，一之以礼乐法度，时之以朝觐会同，上下之势如臂使指，如手足之捍头目。及其弊也，征伐号令不出于天子，齐桓、晋文扶尊周之名，终无以兴王室，威不足故也。要之，德非乱天下之术，威非亡国之具，特用之有善与不善耳。亲亲尊尊仁也，仁之效缓而不切，故周公期年报政，而其势不能使人无怠惰寖微之忧。举贤尚功义也，义之效太明而速，故太公五月报政，而其势不能使人无急迫必争之祸。故仁而不义，则失之纵；义而不仁，则失之忍。此齐鲁亲亲尊尊、举贤尚功与三代同，而受患与圣人异，无以救之故也。艺祖以武定天下，太宗、真宗以文致太平。仁庙慈爱天下，躬履纯俭，思与天下之民安宁涵养于仁寿之域，政令简易，刑轻赋薄。四夷之未服，赦而不诛；大臣之有过，贷而不治。恩被四海，泽及草木，而匹夫无失职之怨，常使舒迟乐易于法度之外，而不相促迫。百官有司不能体上之美意，至于弊玩苟简，相与窃其温厚长者之名，而从容于自养之地。此上非不勤笃，而从事者已甚也。神宗以英睿之质，奋乾刚之断，一新天下因循不改之弊，理财治兵，训官造士，赏功不疑，罚罪无赦，谨簿书，督期会。奉法之吏昼则计功，夜则思过，奔走竭蹶，各尽其力，而不敢告劳于上。监司守令幸于见知，诃及细微，责任不量力，以苛为明。锲薄之风，靡靡驰竞，而终无以成忠厚之俗。此上非不和易，而行法者过也。昔演门以亲死者，以善毁爵为上卿，其后党人以毁死过半，察其矜名趋利之心，则去本益远矣。夫明王操厉世磨钝之具，以作成天下之材，与之同心均力，兴起万事，昭功业于后世，其志之所向亦已勤矣；奈何官人百吏，不推明德意以应上之所期，悻悻然幸于为己，以败上之法度，亦是有罪焉耳。夫行百步不至则止，行五十步中道而止，卒至于箕踞偃卧而不进，志怠故也。一棋既胜，而复棋者愈善，卒至于智虑抢攘而后已，其数迫故也。堕者犹可以牵一臂而起之，迫者斥于无事而已矣。如此，则小才浅智常汲汲于日月之不足，聪明之士不敢削于绳墨之馀，两得之矣。文帝之初，天下既定，出于兵革诛歛之用，与民休戚。感一妇人之言去肉刑，爱十家之产罢露台，此仁人也。吴王不朝，锡之几杖，疑失之宽。宣帝先法律而后《诗》、《书》，重赏罚而轻德教，此霸道也。盖宽饶、杨恽一有过失，诛之无赦，疑失之猛。若夫驰射之上林，欲亲罚匈奴，虽宽大长者，而有不怒之威；思与良二千石共理，使民无嗟息，虽总核名实，而有不言之忧。虽然，道将行也，非人主所独能为，其臣亦有以与之也。故贾谊太息流涕，欲以法制诏诸侯、明礼义、齐风俗，所以略施其说；黄霸行循良之政，而人服恺悌。此文、宣之世所以不至于怠惰督察之过者，公卿大夫相与明其美意而笃行之故也。愚尝观天之道，阳主仁，阴主义，仁善生养，义善制割，阳常主进，阴常主退，处于无用之地。观人之道，父主义，母主慈，义则敬而尊之，慈则爱而亲之。由是推之，治天下之道，不幸过而失之猛，宁失之宽。故秦人之攻战，不足于周人之德泽；齐人之强富，不足于鲁人之礼义；汉宣之厉精，不及于文景之恭俭。盖可恃者德本也，可存者厚道也。楚人有疑狱，三年不决，问诸大夫，半以为是，半以为非。或曰：陶朱公布衣而富，必有奇智，使人问焉。朱公曰：臣不知治狱。家有二璧焉，一者千金，一者五百金，其径相若也，泽相若也，色相若也。侧而视之。其倍二寸，此所以为千金也。主上仁孝，母后慈爱，内之公卿大夫，外之守令监司，寝掊剋之风，布宽大之泽，百姓安生业，四夷不内扰，年谷顺成，财用不匮，大数已得之矣。然法之所未善者，行之以仁祖之意则不刻；意之所已降者，约之以神考之法则不偷。此三代救弊之道也。其或天下之事与天下之政令，出于议论之不同，利害之不一，其意犹未敢出法之外者，假之可也。子贱为单父宰，请善书二人，鲁君与之。至单父，则使书，子贱从旁而引其肘，书丑则怒，书好则复引之。二人辞，以告鲁君，鲁君即以单父付子贱，而单父大治。由此观之，法终不可以纯任，必有美意以作之，又何拘焉。若夫当行之道，庙堂讲之已熟，姑发其大略云。

衲子参禅，要明心地；秀才读书，须当及第。读书五车而不及第，终身只是个秀才，唤作官人即错；参禅衲子心地不明，则不能了生死大事，终身只是个破凡夫，唤作佛即错。只这两错，实有恁么事，实无恁么事。言实有则读书人及第做官者，时时见之；言实无则参禅人作佛未尝目击。以此易彼，八两半斤耳。此说至浅近而至深远。往往学者以有所得心参向无所得处，堕坑落堑多矣，云门此语遂成虚设，真所谓醍醐上味为世所珍，遇斯等人翻成毒药。昔智常禅师至曹溪见祖师，举大通和尚所示心要。祖师据其所疑，为说偈曰：「不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便？汝当一念自知非，自己灵光常显现」。常闻偈，当下疑情顿释，大悟祖师方便。乃述一偈呈祖师，末云：「不入祖师室，茫然趣两头」。妙诠禅人要知实有恁么事、实无恁么事落处么，莫管凡夫与佛、秀才与官人，但识取云门方便。苟能识得，潮阳去曹溪不远。其或未然，脚跟下且照顾大颠和尚。

某顿首再拜上启某官尊兄台席：比辱九月十一日诲答，不胜感慰。讯后薄寒，恭惟台候万福。某屏居如昔，庐陵晚稻既损，又值阴雨，其成熟者须再折分数。赖上异恩，与湖南例蠲下户半租，极为利益也。知与行之说，具晓尊意，鄙意盖有激而云。观嘉祐以前名卿贤士未极谈道德性命，而其践履皆不草草。熙宁以后论圣贤学者高矣美矣，迹其行，往往未能过昔人。至于近世，抑又甚焉。虽其间真学实能固自有人，然而上智常少，中人常多，深恐贪名弃实，相率为伪，其害有不可言者。且孔子善诱不倦，而二三子犹疑其有隐，则其诲人固有先后，未尝一概语以极致也。「子路有闻，未之能行，惟恐有闻」，则学者进德亦有次第，未敢遽以圣贤自期也。此事要非会面莫能尽，若兄明年来宜春，尚图避席。偶相识曹主簿，寄书叙别，云欲至门下，因得附此。未拜见间，伏冀保重。不宣。

仁者，天理也。理之所发，莫不有自然之节。中其节则有自然之和，此礼乐之所自出也。人而不仁，灭天理矣，何有于礼乐？

此说甚善。但「仁，天理也」，此句更当消详，不可只如此说过。

明则有礼乐，幽则有鬼神。鬼神者，造化之妙用；礼乐者，人心之妙用。

此说亦善。

「礼之用，和为贵」，礼之用以和为贵也。和如和羹，可否相济。先王制礼，所以节人情，抑其太过而济其不及也。若知和而和，则有所偏胜。如以水济水，谁能食之？《中庸》曰：「发而皆中节谓之和」，知和而和，则不中节矣。

以「和」对「同」，则「和」字中已有「礼」字意思。以「和」对「礼」，则二者又不可不分。恐不必引和羹相济之说。

政者，法度也。法度非刑不立，故欲以政道民者必以刑齐民。德者，义理也。义理非礼不行，故欲以德道民者必以礼齐民。二者之决而王、伯分矣，人君于此不可不审。此一正君而国定之机也。

此说亦善。然先王非无政刑也，但不专恃以为治耳。

孔氏之门虽所学者有浅深，然皆以诚实不欺为主。子曰：「由，诲汝，知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也」。教之以诚也。若未得谓得，未證谓證，是谓自欺。如此人者，其本已差，安可与入道？樊迟问智，孔子既告之矣，又质之子夏，反覆不知，已不敢以不知为知也。凡此皆为学用力处。

此说亦善。

非其鬼而祭之，谄也。谄于鬼，则于人可知矣。

推说则如此亦可。但本文「谄」字止谓谄于鬼神耳。

自「孔子谓季氏八佾舞于庭」至「季氏旅于泰山」五段，皆圣人欲救天理于将灭，故其言哀痛激切，与《春秋》同意。

此说亦然。

夏殷之礼，杞宋固不足徵。然使圣人得时得位，有所制作，虽无所徵而可以义起者，亦必将有以处之。为是言者，恐后生以私意妄议先王典礼耳。

夏殷之礼，夫子固尝讲之，但杞宋衰微，无所考以證吾言耳。若得时有作，当以义起者，固必有以处之。但此言之发，非谓后生妄议而云耳。

身有死生而性无死生，故鬼神之情人之情也。

死生鬼神之理，非穷理之至未易及。如此所论，恐堕于释氏之说。性固无死生，然「性」字须子细理会，不可将精神知觉做性字看也。

「居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉」？宽、敬、哀，皆其本也。圣人观人必观其本，实不足而文有馀者，皆不足以入道。

此说得之。

心有所知觉则明，明则公，故曰惟仁者能好人，能恶人。

仁者固有知觉，然以知觉为仁则不可。更请合「仁」、「义」、「礼」、「智」四字思惟，就中识得「仁」字乃佳。

一念之善则恶消矣，一念之恶则善消矣，故曰「苟志于仁矣，无恶也」，又曰「未有小人而仁者也」。

此意亦是，然语太轻率，似是习气之病，更当警察疗治也。

行不由道而得富贵，是侥倖也，其可苟处乎？行不由道而得贫贱，是当然也，其可苟去乎？然则君子处贫贱富贵之际，视我之所行如何耳。行无愧于道，去贫贱而处富贵可也。故曰「富与贵是人之所欲也，不以其道得之不处也。贫与贱是人之所恶也，不以其道得之不去也」。当以「不以其道」为一句，「得之」为一句（先生批「如此说则『其』字无下落，恐不成文理也」。）。

此章只合依先儒说有得富贵之道，有得贫贱之道为是。张子韶云：「此言君子审富贵而安贫贱」，亦甚简当。

「朝闻道，夕死可矣」。天下之事，惟死生之际不可以容伪，非实有所悟者，临死生未尝不乱。闻道之士原始反终，知生之所自来，故知死之所自去。生死去就之理了然于心，无毫发疑碍，故其临死生也如昼夜，如梦觉，以为理之常然，惟恐不得正而毙耳，何乱之有？学至于此，然后可以托六尺之孤，寄百里之命，临大节而不可夺也。

此又杂于释氏之说，更当以二程先生说此处熟味而深求之。知吾儒之所谓道者与释氏迥然不同，则知朝闻夕死之说矣。

「君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠」。君子安于德义，如小人安于居处；君子安于法度，如小人之安于惠利。心之所安一也，所以用其心不同耳。

此苏氏说之精者，亦可取也。

「放于利而行多怨」，「利」与「害」为对。利于己必害于人，利于人必害于己。害于己则我怨，害于人则人怨。是利者，怨之府也。君子循理而行，理之所在，非无利害也，而其为利害也公，故人不得而怨。人且不得而怨，而况于己乎？

此说得之。

德不孤，中德也，中必有邻。夫子之道至今天下宗之，非有邻乎？

此说非是。

心本仁，违之则不仁。颜子三月不违仁，不违此心也。

熟味圣人语意，似不如此。然则何以不言：「回也，其身三月不违心」乎？

凡人有得于此，必有乐于此。方其乐于此也，寝可忘也，食可废也。盖莫能语人以其所以然者，唯以心体之乃可自见。周濂溪尝使二程先生求颜子所乐者何事，而先生亦谓颜子不改其乐，「其」字有味。又云使颜子乐道，则不为颜子。夫颜子舍道，亦何所乐？然先生不欲学者作如是见者，正恐人心有所系，则虽以道为乐，亦犹物也。须要与道为一，乃可言乐。不然，我自我，道自道，与外物何异也？须自体会乃得之。

此只是赞咏得一个「乐」字，未尝正当说著圣贤乐处。更宜于著实处求之。

《易》曰：「敬以直内，义以方外」。敬以养其心，无一毫私念，可以言直矣。由此心而发，所施各得其当，是之谓义。此与《中庸》言「喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和」相表里。《中庸》言理，《易》言学。

此说是也。

圣言其所行，智言其所知。圣智两尽，孔子是也。若伯夷、伊尹、柳下惠者，其力皆足以行圣人之事，而其知不逮孔子，故惟能于清、和、任处知之尽，行之至，而其他容有所未周。然亦谓之圣者，以其于此三者已臻其极，虽使孔子处之，亦不过如此故也。前辈言人固有力行而不知道者，若三子非不知道，知之有所未周耳。知之未周，故伯夷于清则中，而于任、于和未必中也。伊尹、柳下惠于任、于和则中，而于清未必中也。《易》《大传》论智常与神相配，而《中庸》称舜亦以大智目之，则智之为言，非天下之至神，孰能与于此？

此说亦是。但《易》《大传》以下不必如此说。智有浅深，若孔子之金声，则智之极而无所不周者也。学者则随其知之所及而为大小耳。岂可概以为天下之至神乎？

学道者始于知之，终于行之，犹作乐者始以金奏，终以玉节也。孟子之意特取其终始言之，不必于金玉上求其义。

此说亦是。但孟子正取金玉以明始终智圣之义，盖金声有洪纤，而玉声则首尾纯一故也。

不动心一也，所养有厚薄，所见有正否，则所至有浅深。观曾子、子夏、子路、孟子、告子、北宫黝、孟施舍之议论趋操则可见矣。

此章之说更须子细玩索，不可如此草草说过。

郭立之以不动心处己，以扩充之学教人，与王介父以高明、中庸之学析为二致何以异？

郭立之议论不可晓多类此。尹和靖言其自党论起，不复登程氏之门，伊川没，亦不吊祭，则其所得可知矣。此论未理会析为二致，止恐其所谓不动心者，未必孟子之不动心也（《晦庵先生朱文公文集》卷四一。又见《古今图书集成》学行典卷九九。）。

止：宋浙本作「正」。

我佛以一大事因缘出现于世，三百馀会说法度众生，本无二致，以众生性有上中下之别，故佛语有浅深之异。于诸经中如《楞严》、《圆觉》皆为上根者说，故其语深远，惟上根之人方可了解，而初机者未易究也。至若《楞伽》一经，以楞伽为名，实相为体。佛语心为宗，目觉圣，智为用，其语深远，又在《楞严》、《圆觉》诸经之上。故目今所说上根之人无如内翰苏公，尚曰《楞伽》义趣幽眇，文字简古，读者尚不能句，而况遗文以得义，忘义以了心？所以寂寥于世，几废而仅存，而况馀人乎？少傅白公乐天《与常禅师》诗，有「求师治此病，惟劝读《楞伽》」。又曰：「人间此病治无药，惟有《楞伽》四卷经」。荆国王公介甫亦曰：「《楞伽》我亦见髣髴」。是知此经惟上上根人所深好而研穷之，其它人莫识也。达磨谓二祖曰：「吾观震旦所有经教，惟《楞伽》四卷可以印心」。祖祖相授，心为心法，则知传心之印无出此经，有自来矣。今世谈禅者浩浩，而于此经谩不知有。非不知有，正以所见不高，不能深识义趣，故不敢启口耳。苏内翰又谓近世学者各宗其师，务从简便，得一句一偈，自谓了證，至使妇人孺子抵掌嬉笑，争谈禅悦，高者为名，下者为利，而佛法微矣。乃谓此经句句皆理，字字皆法，如医之有《难经》。今俚俗医师不由经论，直授方药，以之疗病，非不或中，至于遇病辄应，悬断死生，则与知经学古者不可同日语。世人徒见其有一至之功，或捷于古人，因谓《难经》不学而可，岂不误哉！此正谓今日设也。仰惟雷庵受公老师饱学饱参，既有实学，遂见实相，非今虚头禅衲比也。人皆于此经读尚不成句读，师乃敢抗志而注释之，非精勤力学不能到也。且其注释又非今讲人之比，字字订前人之讹，句句说经意之尽，其文不晦僻，其义又坦明，使苏内翰复生而见之，亦欢喜赞叹不尽，而况馀人乎？凡于此道得其趣者而观之，当手之而不释也。竹斋沈瀛既见是书，合掌顶礼，普劝四众至心读诵，详其注义，使佛语涣然冰释，于一句中顿明见地，即达磨付嘱之意便在眼前，其一堆八担葛藤便可束之高阁矣。昔太保乐全张公安道庆历中尝为滁州，至一僧舍，偶见此经，入手恍然如获旧物，开卷未终，夙障冰解，细视笔画手迹，宛然悲喜太息，从是悟入，常以经首四偈发明心要。苏内翰过南都，亲见公说，且以钱三十万托公印施于江淮间，而内翰亲为之书。此经印人心地，明验如此。敬庵居士黄公师说，静照居士仲威之子，妙德居士节夫之侄孙，心心相传，其于此经深解义趣，捐金镂板，以广流通，是亦乐全公之意也。若其注释本末，则具见于雷庵阁笔记，此不重述。惟以世人所共知苏内翰、张太保二事冠于篇首，以启人之信心云。雷庵又有《普灯》三十卷及《楞严合论》，将继此行于世。呜呼盛哉！呜呼盛哉！庆元二年重午日序。

维淳熙八年岁次辛丑秋七月二十九日癸卯，东莱先生以疾卒于家。越四日丙午，从表弟永康陈亮奔哭其柩。越九月申戌朔，始西向陈薄币于庭，再拜遣香烛茶酒之酹。呜呼！孔氏之家法，儒者世守之，得其粗而遗其精，则流而为度数刑名；圣人之妙用，英豪窃闻之，徇其流而忘其源，则变而为权谲纵横。故孝悌忠信常不足以趋天下之变，而材术辩智常不足以定天下之经。在人道无一事之可少，而人心有万变之难明。虽高明之独见，犹小智之自营；虽笃厚而守正，犹孤垒之易倾。盖尝欲整两汉而下，庶几及见三代之英。岂曰自我，成之在兄。方半夜之剧论，叹古来之未曾。讲观象之妙理，得应时之成能。谓人物之间出，非天意之徒生。兄独疑其未通，我引数而力争。岂其于无事之时，而已怀厌世之情？俄遂罹于末疾，喜未替于仪刑。何所遭之太惨，曾不假于馀龄！将博学多识，使人无自立之地；而本末具举，虽天亦有所未平耶！兄尝诵子皮之言曰：「虎帅以听，孰敢违子」！人之云亡，举者莫胜。假设有圣人之宏才，又将待几年而后成；孰知夫一觞之恸，徒以拂千古之膺！伯牙之琴已分其不可复鼓，而洞山之灯忍使其遂无所承耶？眇方来之难恃，尚既往之有灵。呜呼哀哉，尚飨！