《传》曰：「一薰一莸，十年尚犹有臭」。说者以为人之善恶可染而成也。造物者虽一木一草，莫不禀性于天，苟可易之，则天之性无复尽矣。在人之所禀，莫非一气、莫非一性。言乎其要，则上中下明矣；考乎其微，则贤不肖别矣。薰莸之说，可以下而不可以上，可以不肖而不可以贤。噫！上之性，仁义忠信也；下之性，诈佞回邪也。贤之道本仁义，不肖之情本诈伪。是仁义可为诈佞乎？是回邪可为忠孝乎？是贤可为不肖乎？若性之贤，近贤然后贤；性之不肖，近不肖然后不肖。以此为薰莸，庶几也。若谓贤近不肖，而卒能不肖；不肖近贤，而卒能贤者，鲜矣。然则薰莸有臭，以其亲也。亲之至，莫出于君臣、父子、兄弟也。如可染之，则尧也，子不复有朱，臣不复有鲧；舜也，父不复有瞍，弟不复有象，子不复有均。鲧不复有禹，禹之末不复有桀，汤之后不复有受，受之兄弟不复有箕子（案《史记》，箕子者，纣亲戚也。注云：马融、王肃以为纣诸父，服虔、杜预以为纣庶兄。此从服、杜说。）。文王之子、武王之弟不复有管、蔡，管、蔡之兄不复有周公。若圣与仁，孰出尧、舜、禹、汤、文、武、周公也？不肖暴乱，孰如朱、均、瞍、鲧、桀、纣、管、蔡也？尧、舜不能薰于朱、均，瞍、鲧不能莸于舜、禹，受不能感于箕、干，管、蔡不能易于文、武、周公。是岂圣贤之弗计及也？受之于天，如尧、舜、禹、汤、文、武、周公尚不能易，而况于他人乎？或问薰莸之性臭也，谓之十年有臭，其亦不精矣。如其析之，则可曰臭之草近乎一薰，必闻其馨；馨之草近乎一莸，必闻其臭。不馨不臭之性，犹中人居上下之间，虽不必臭可也，惟上智与下愚不移。其或执之，谓莸必能使薰之臭，不惟不精，亦使贤不肖果无别矣，向之言尧、舜、禹、汤、文、武、周公之事，果无验矣。赵子作论以明之，盖去其粗而守其精也。