天下同之之谓大公，天下中正之谓皇极。中正所以同万物之心也，非中正所以离万物之心也。离之则天下乱也，同之则天下治也。善为天下者，必先持皇极而致大公也；不善为天下者，必先放皇极而废大公也。是故古之圣人推皇极于人君者，非他也，欲其治天下也；教皇极于人民者，非他也，欲其天下治也。朝廷国家者，天下之大体也；富贵崇高者，天下之大势也。持之得其道则体势强，持之失其道则体势弱。道也者，非他道也，皇极之道也。周之文、武，戡削祸乱，恢大王业，富贵崇高，而父子相继，卜世之多也，卜年之永也，虽往古来今未有其过之者也。其功德声名，昭然赫然，光播于无极，所谓持之得其道者也。及乎夷、平、庄、敬，下堂而致礼诸侯，东迁而苟避戎狄，列国强横而不能制，富贵崇高而不能尊，岌岌乎将坠其先王之鸿业也，所谓持之失其道者也。呜呼！数口之家，五亩之产，而匹夫匹妇尸之。其为人至愚也，其为治至细也，及其操中正而临之，故家人亲之，邻里慕之。其家道之隆，尚可能累世以传于子孙，况乎备天下之大体，乘天下之大势，有可致之资，有易为之势，用皇极而举之，孰有不从而服之？岂不摩肩蹑足而归之？《诗》曰：「淑人君子，正是国人。正是国人，胡不万年」？其斯之谓也。或曰：「皇极何道也」？曰：「天道也，地道也，人道也，贯三才而一之」。曰：「何谓也」？曰：「天道不中正，则日月星辰不明，风雨霜雪不时，五行错缪，万物不生。地道不中正，则山岳丘陵其崩，江河淮渎其凝，草木百实不成，城隍屋庐皆倾。人道不中正，则性情相乱，内作狂妄，外作祸害，自则伤其生，他则伤其人也。故虽天之高明广大，微皇极孰为天乎？虽地之博厚无疆，微皇极孰为地乎？虽人得秀气而灵于万物，微皇极孰为人乎？故皇极非圣人为之也，盖天地素有之理也，故人失皇极，而天地之变从之。圣人者，先吾人而得皇极也，故因而推之以教乎其人也。伊尹曰：『予，天民之先觉者也，予将以斯道觉斯民也』。圣人者，其先觉之谓也。故圣人之所以谨于皇极者，其汲汲之于为人也，其忧天下之甚也。何哉？舜禹之后，其世益薄，嚚嚚㗚㗚。人孰无过？小者过于其家，大者过于其国，又大者过于其天下。皇极于是振之，乃始推行于九畴，武王得之，以造周之天下。天下既大且久也，所以五福六极者系一身之皇极也，休徵咎徵者系一国一天下之皇极也，皇极其可离乎？吁！人莫不举衡石以正金之轻重，引绳墨以正木之曲直；及其所以为身也，为天下国家也，而不知举皇极而正之。是圣贤豪杰之智，反出乎匠氏百工之下。孟子曰：『是不为也，非不能也』。夫古之人君，其有为也，举皇极而行之，故不迟疑，不犹豫，不稽于神，不裁于人。虽尧以天下与其人，而天下之人不以非其亲而怨尧；虽禹以天下及其子，而天下之人不以私其亲而怨禹。汤一征自葛始，而天下信之，东面而征西夷怨，南面而征北狄怨，曰奚为后我。民望之若大旱之望云霓也，而天下亦不以劳其征伐而怨于汤，盖与天下公也。舜以匹夫而受人天下，周公以天下封其同姓者五十馀国，而舜、周公未尝以私己而疑乎天下，而天下亦以舜、周公公于天下也。周有乱臣十人而其国治，纣有亿兆夷人而其国亡，何哉？用得中正，故不必多也；用不中正，虽多奚益」？曰：「何谓用得中正」？曰：「大才授大事，小才授小事。堪大事者不可以小失弃之，宜小事者不可以大成托之。《诗》曰：『山有榛，隰有苓。云谁之思，西方美人。彼美人兮，西方之人兮』。盖思周之用人大小得其宜也。赏罚黜陟者，君人之大权也；号令刑法者，君人之大教也。教不中正，则其民疑；权不中正，则其势欺」。曰：「何谓权与教之中正也」？曰：「赏者所以进公也，不以茍爱而加厚；罚者所以抑私也，不以茍恶而增重。黜者所以惩其过，不以贵贱二其法；陟者所以陟其道，不以毁誉考其人。号令者，所以定民，不可轻出而屡改；刑法者，所以约民，不可多作而大谨。多作大谨，则人烦而无恩；轻出屡改，则人惑而无准。以毁誉考其人，则爱恶者得以肆其言；以贵贱二其法，则高明者得以恃其势。以茍恶而增重，则失在不仁；以茍爱而加厚，则失在非礼。礼者，皇极之容也；乐者，皇极之声也；制度者，皇极之器也。不举其器，则井田差，赋税乱，车服宫室上僭下偪；不振其声，则人神不和，风俗流荡；不昭其容，则尊卑无别，上下相缪。夫皇极者，不为古而有，不为今而无，不为尧、舜、禹、汤而长，不为桀、纣、幽、厉而消，唯在其行之者也。行之至，所以为帝为王；行之末至，所以为五霸，为诸侯；绝而不行，所以为亡国。得者为圣，履者为贤，弃而不学者，其为小人哉」！或曰：「秦汉其于皇极至之乎」？曰：「秦亡其国，虽不论，而皇极断可识矣。汉之于皇极，观其书则一一可辨，概而语之，亦未之至，其在王霸之间也」。或者以为然矣。