怒有以责之也，至亡国也，不足以责之，思其治者而已，《下泉》之诗是也。怨有以亲之也，至亡国也，不足以亲之，哀其亡者而已，《黍离》之诗是也。政有得失，则于物有善恶；物有善恶，则于情有喜怒；情有喜怒，则于声有美刺。故曰：「声音之道与政通」。其君不骄则其宫不乱，其宫不乱则其音不荒；其财不匮则其羽不乱，其羽不乱则其音不危。故曰：五者不乱，则无惉懘之音矣。诬上则天下之诚心丧，行私则天下之和心丧，此亡国之音所以作也。

禽兽有闻而无知，有情而无文，故不知音。众庶有知而无德，有文而无实，故不知乐。

声变而为音，故审声以知音；音比而为乐，故审音以知乐。政者，乐之安乐怨怒、中淫恭慢之所自作，故审乐以知政。乐与礼同出乎仁义之实。礼之实节文，仁义之成乐，则乐其成而已。然而乐之和，已有节文在中焉。子曰：「礼者理也，乐者节也」。以其乐为主，不得谓之礼耳，故曰：「知乐则几于礼」。心彻而为智，智彻而为德。偏得乐则和而有所流，偏得礼则中而有所倚，非所谓有德。

极音致味，以物为音为味也；朱弦之有遗音，玄酒之有遗味，以德为音为味也。先王之制礼乐也，以极口腹耳目之欲，则虽极音致味不足以厌其志；而教民平好恶，反人道之正，则内足而无待乎外矣。故虽朱弦之浊，疏越之迟，三叹之希，玄酒之质，俎鱼之腥，大羹之淡，足以胜其欲。是以先王之制礼乐也，务使人以礼而后动，以节而后作。

天命之谓性，人为之谓习。孟子曰：「天下之言性者，则故而已矣」。故，所谓习，非所谓性。

性之中含孕万物之理，率而一之，不散其朴，则其体无乎不在；不流其真，则其用无乎不善。道者无乎不在，无乎不善者也。《易》曰：「继之者善，成之者性」。所谓「率性之谓道」，则成之者性之谓也；所谓「修道之谓教」，则继之者善之谓也。

道者天也，合而言之也，故「率性之谓道」。教者仁也，散而言之也，故「修道之谓教」。率性而为己，修道以为天下。不为天下后世计，则道无事乎修矣。

道之无不在也，虽稊稗瓦甓之间，无不在也。道之不可须臾离也，虽躇步跐蹈之间，不可离也。惟其无不在，故不可须臾离。

隐微之中，有无不在。道隐而见，微而显，有必然之理，此君子所以慎其独也。能慎其独，然后为己则能率性，为天下则能修道。天下之道，由中而生者也。《礼》曰：「至德为道本」。道不在小，亦不在大，道不在高，亦不在下。惟过与不及，然后道丧。

以五礼制中，以六乐致和，然后能赞天地之化育。故天位乎上，地位乎下，而君子成位乎中焉。不和则不相交，不中则不相合。

君子之道，其微也在所不睹，在所不闻；其显也在乎天地位，万物育。苟非知道之无不在，知我之不可须臾离，安能至于此极哉？

君子有时中，则有时不中矣，此其所以为中庸。更而不可拘，续而不可穷。其纵不流，其守不固。流者执庸而不及中者也，固者执中而不及庸者也。执庸者害道之常，此为庸者之无忌惮也；执中者害道之变，此为中者之无忌惮也。杨、墨失中，子莫失庸。

过者太高，而不及者太下，非时中者固。三者皆非所穷，未能至道。能中则无过不及，能庸则无固，此其所以为至德欤！

中者人道之至，神者天道之至。

智者过之，故夫妇之愚不可以与知，此所谓愚者不及也。贤者过之，故夫妇之不肖不可以能行，此所谓不肖者不及也。

智者行之，然后愚者得以知焉。贤者明之，然后不肖者得以行焉。

莫之知避者，不知罟擭之为害也；不能期月者，不知中庸之为善也。不知其为善，则不知其为害。故不知避与不知守，皆非有智者。

舜，行道者，故曰：「其大智也欤」！回，明道者，故曰：「回之为人也」！

均天下国家，能义而已；辞爵禄，能廉而已；蹈白刃，能勇而已。不可均而均之则伤义，不可辞而辞之则伤廉，不可蹈而蹈之则伤勇。在乎爵禄也可辞，在乎中庸也不可辞，而勿辞之，斯能廉矣；在乎白刃也可蹈，在乎中庸也不可蹈，而弗蹈之，斯能勇矣。

南方阳明而主生，有君子之道焉。生则子民之仁，明则君国之智。北方阴险而主杀，有强者之道焉。君子之强，而强不足以名之者，以其能强能弱也。「宽柔以教」，所谓能弱；「不报无道」，所谓能强；「衽金革，死而不厌」，所谓能强而不能弱。能强则不流，能弱则不倚。

富贵不能淫，故国有道，不变塞焉；贫贱不能移，威武不能屈，故国无道，至死不变。

百姓日用其道，故曰费；日用其道而不知，故曰隐。费则显诸仁，故曰「匹夫匹妇可以与知，可以能行」；隐则藏诸用，故曰「圣人有所不知，有所不能」。有所不知者，以其神其德；有所不能者，以其神其行。孝弟之始，行乎父兄之间，则匹夫匹妇其孰不知哉？孝弟之至，通于神明，则虽圣人有不知者，而况匹夫匹妇乎！

天地不为人咨怨而废寒暑，君子不为不能者而卑其道。孟子曰：「中道而立，能者从之」。是故语君子之大者，其混成体一，妙用体变，而不见其迹，故天下莫能载，此其极高明者。语君子之小者，则置法以民，制行不以己，而不戾其情，故天下莫能破，此其道中庸者。天下之人同有一性，而人之性同有一道。君子之教，则修是道而已。改而不止，则贤智过之，愚不肖不及。言其不远人也，欲离之而不可得也；言其不尽人也，欲即之而不可得也。千万人之情，一人之情是也。故施诸己而不愿，亦勿施于人。所求乎子以事父未能也，则己先尽子之道而已；所求乎弟以事兄未能也，则己先尽弟之道而已。

庸德言行，以德行之为贵；庸言言谨，以言谨之为贵。能谨则不易其言矣。心有所造，然后发为言行，言顾行，行顾言。

富贵贫贱，在外者也，吾无所加损焉，非在我者也。以其不愿乎其在外者，故素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，无入而不自得焉。不陵下，以其富贵不能淫；不援上，以其贫贱不能移。二者出于不愿乎其外。

上不怨天，处己有命；下不尤人，处己有义。莫非命也，君子道其常，小人道其幸。道其常则以为善而后得福，故居易以俟之；道其幸则以为不善而未必得祸，故行险以要之。幸亦命也，君子不以为命而谓之幸。

妻子兄弟、室家父母，君子达此以治天下者也。达之天下，所谓譬如行远，其道本诸身而已；所谓自迩，父母其顺，天下顺之。

视之弗见，无形也；听之弗闻，无声也。凡丽乎声形之间者，有新则有故。无故而日新者，其鬼神之德欤！《易》曰：「日新之谓盛德」。惟圣人为能。体道鬼神，数能行之，体物而已。体物而不可遗，故如在其上，如在其左右。

文王，圣父也，述之可也，武王所以为达孝。瞽叟，顽父也，谐之而后可也，舜所以为大孝。

舜传之贤，而曰「子孙保之」者，「天与贤则与贤，天与子则与子」。天下为公，传之贤也，犹其传之子。

尊为天子，必得其位也；德为圣人，必得其名也。子孙保之，必得其寿也；富有四海之内，必得其禄也。大德材也，禄位名寿，因其材而笃贤者也。

舜言德为圣人，而武王不言者，其避文王欤！此亦周公思兼三王，以施四事，不及文王之意。然而公之为盛也，不足以言德。

乐由中出，不可以为伪。乐得其道而正乐兴焉，乐之由中出者也；乐得其欲而淫乐兴焉，乐之由伪作者也。均是乐也，而乐有内外。在外之乐无常，其欲无已。无常之乐不赴，无已之欲则忧至焉。物累其心，又累其乐之去，则惑而已矣。

反情以和其志，则以道制欲；广乐以成其教，则以道制人之欲。

成性存存，非幻不灭。道义之门阖，则义入而归道；辟，则道出而行义。

川谷异制，民生异俗，迟速异齐，饮食异和，衣服异宜，器械异制，先王将使四海为一家，中国为一人，此非所同者使之，同归于善而已。四方之政事，上下之志，四方之传道，尝患其法不相通，其情不相知，其善不相闻。自非以意致德，以神会道之人，居则丽乎方，动则丽乎形。虽欲相感以情，相闻以善，不可得也。然而先王将务四海为一家，中国为一人，不亦难乎！置官设属，使取四方之善，训而同之，盖无难者。合方氏通其财物以合其事，除其怨恶，同其好善以合其情，此齐其政而已。欲其从之也轻，则必有训而后喻焉。训方氏道四方之事以训其事，道上下之志以训其情。虽然，予道而已，欲得四方道而训之，则其传道，乌可废哉？四方之传道，盖见于文辞，予取而诵焉。正岁万物更新之时，训方氏则布而训四方，正其始也。新物使人志淫而好僻，有戾于训焉。训方氏务若其情而训之，使人好恶之情，好善而恶恶，则亦观新物而已。

四肢之于安佚，人之情也。乐徇其情，恶劳其形，不能非礼勿动，而使非僻之心辄乘安佚以蹈其舍，则无所不至矣，而况王乎！天下视仪而动，听唱而应者也。先王制礼，视有旒，听有纩，言有纪，动有佩。堂上之行，门外之趋，为之乐仪，以防其肆。使听其声而其意以诚，使顾其体而其气以正。周旋中规，折旋中矩，进揖退扬，而后锵鸣之佩左中角徵，右中宫羽。君明事物之意在其中焉，非僻之心无自而入。是故祭祀朝会，师田封建之时，王在五路，则其步趋之节责大驭焉，五路之上，王安佚矣。然而顾车之行而闻《肆夏》之声，则由吾于堂中；顾车之趋，而闻《采齐》之声，则由吾于门外。王之言动，造次无非礼者，乐师之所教，大驭之所御，与有力哉（此条又见《永乐大典》卷二○四五八。）！

君子之祭不尽志，无以致钦；不尽物，无以致爱。致斋于内，散斋于外，斋之日有所思，祭之日有所见，此尽志也，内心也。其备小物也，水草之菹，陆产之醢在焉；其备美物也，三牲之俎，八簋之实在焉；其备阳物也，昆虫之实在焉；其备阴物也，草木之实在焉。此尽物也，外心也。

「惟圣罔念作狂」，则为僭为豫，为急为蒙；「惟狂克念作圣」，则惟谋惟哲，惟乂惟肃。此狂与圣所以序八者之间欤！伯夷、叔齐，避地者也；柳下惠、少连，辟色者也；虞仲、夷逸，辟言者也。辟世之士，其朱张欤！言行不见于天下，孔子不得而论之，序在六民之中，非夷也，非虞也，非惠也。晨门、荷蒉丈人、接舆、长沮、桀溺之徒，一方之见，皆以孔子有求于世而非之者。孔子所以论列四辟之士，而见其志焉，故曰：「我则异于是，无可无不可」。

往来不穷谓之通，万物之理也；推而行之谓之通，四序之运也。往不穷于幽，来不穷于明，则亦推而行之而已。