某顿首。城居搔冗，故久不为乡友之问，然时时咨访往来，颇知体候清安，用是自慰。吾徒幸能以道谊相存，当不于纸札之数疏，遂分勤怠，以不肖之奉倚在此，固足下所宜加亮也。近于季源处见梦锡新文一卷，读之庄然敬爱，不敢少损，如对万乘圣君然。至矣，文之高也。尝与季源言，今同辈中求其识悟理趣如梦锡者为不少，至于思致清拔，每遣词设色，即便过人，未见有如梦锡也。仆不敏，而游文之日久，凡尧舜以来作者之辞，皆得占次其要，知其所以立而所以得也。譬如湖商海贾，虽未必尽专天下之富，而天下之珍奇怪伟，无不熟其品致，而中其光价者。若梦锡之所出，诚不易得也，贵重贵重。观古今文人所以论著，气质不齐，要唯才之高者则道益宜足，彼才之卑者道虽不足，无所訾议。盖才卑则气弱，气弱则辞蹇。为文而出于蹇弱，则理虽不失，人罕喜读。人不读矣，则谁复料其持论哉？梦锡才高，仆是以区区矜裁，愿慎将于道，而一期于足。适观义解《神怪记》，所叙详悉，掩卷而思之，不敢遽以为无。但就中而议，则未免于諔诡。昔人有记王辅嗣注《易》事者云，结茅为人，目以郑玄，特因郑注之缪则挞之。他日郑见形恚责，辅嗣惧，而毁茅人。此言亦怪矣。世间事变累累有出于怪者，人常对之恬不为异，至于文士叙述，则动见检责。韩退之作一《罗池碑》，到今好事者以为诮。陆希声志一梦于《易》尾，学士指以为笑。且罗池之事岂足惊耶？希声之梦亦无足疑者。令希声而不志梦，则何害其《易传》之佳耶？然世论终未肯如此。以新记所叙过于罗池、希声数倍，此安能使人帖然无声？自仆见梦锡此文，闻外便有籍籍之语。间时以所虑对之，则彼必见复云：「信如若论，则当今善解孟子者莫如王介甫，学者多称之，若奈何不与介甫而独与梦锡耶」？天下之理未易以唇舌究正，为梦锡计，则姑毁此记，未为害事。盖以涉世而言，则梦锡势位不幸未显，故不欲从未显中得好怪之名于众口。使欧阳、介甫而有此记，人或不议矣。然守教者更云：「欧阳、介甫，必不以此流扬也」。人言可畏，愿梦锡自思之。今仆决劝梦锡毁之，则已得罪于穷理之士；不劝梦锡毁之，则又得罪于守教之家。劝与不劝，仆俱得罪。若梦锡则更在乎思与不思之间耳。又观《言道颂》，亦窃以为不必作，何者？道本不俟多言然后显也。自孟子之后，有荀有扬有王有韩，四五子皆空言而已。论天下之治平，则汉文帝、唐太宗两朝已耳。时皆无孟、荀、扬、王、韩之贤，而道化亦盛。且四五子者，固不幸无位于尔时，乃涉寂寞。但均不幸无位矣，则孟子之言道不过于孔，而扬子之言道亦不过于孟，重叠焉而已矣。孟子之言守仁义，荀、扬、王、韩亦何曾不守仁义哉？故圣贤而不幸无位，则重叠空言，千百人与一二人无异也。孔子之时，儒教备矣，虽经秦火，犹不害于传。盖教道之出乎人心，非简牍多寡所能轩轾。吾尝以为四五子者，有之适无害耳，如使绝然不生，与有扬无孟，有孟无荀，皆自不害。且孔子之言具在，宁俟馀人乃可明乎？今梦锡所颂乃如此，仆固不敢从同也。众人方駴颂序所说以为太怪，此亦仆所不敢同者。以经教所言，多有推天援神事，且求当时之迹，亦安有与上帝授受者？天乃锡王勇智，帝谓文王，文王陟降在帝左右，此岂与之接足乎？退之称李、杜诗，亦有「天公呼六丁」之语，盖文之奇变或用此。仆不敢从众，以此怪梦锡也。《饶处士墓铭》云：「时节宴集，必以文甥坐众宾之上」。此言适足以彰处士之失德。世道自有尊卑疏戚之序，安可因文以乱之？若处士有婿如退之，则当为之执鞭结袜乎？恐梦锡俊于文而不暇思此也。《茨亭记》理意最佳，而率用佛经中语，此亦似过当。仆尝爱元微之《镌经记》云：「佛教之言，僧当为我说，我不当为僧言也」。此段尤精，不知梦锡取之否？世之文盖有用佛语者，要之不足比数，则无用谁何，梦锡宁自弃于此乎？仆于梦锡相知最晚，然一再观文，遽有论请，盖主于敬爱之深，而不敢以面朋相处。且使梦锡才气寻常，则某何帠哉？今世之人，未必皆知梦锡之文，正亦悚听于知者，奉称而已。至于叙述一有未安处，便阴咍而嘿议，此固不能伤梦锡之贤，但亦不欲及此。与季源商略梦锡文义，亦与仆言不异。梦锡即不信仆，应信季源矣。思之思之。秋初爽气苦严，早夜定辄清冷。东平斋馆虚旷，文学有馀乐，更希将重。书不宣怀。