仁义、礼智、孝弟、忠顺，为之在人，求之可得者，谓之性；死生、寿夭、贵富、贱贫，制之在天，求之不可致者，谓之命。性有正有否，命有吉有凶。正者吉，否者凶，天人之理，报施之常也。然正者未必吉，不幸而凶者有矣；否者未必凶，幸而吉者有矣。修性而不失其正，以顺受吉，可以无愧；以不幸而或凶，可以无憾。性之不修而失其正者，以顺受凶，自取之也，能无憾乎？幸而或吉，非所宜也，能无愧乎？故君子修性而不言命，命之在天者，听之而已。商王受曰：「我生不有命在天」？则祖伊述之以为戒，武王数之以为罪。天命之说微矣，故孔子罕言，而子贡不得闻。古之善言天命者，莫详于孟子。孟子曰：「莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也」。言天命之所制，非人之所能为也。如此，则知天命可听而不可图；可图而为之者，修己而已。又曰：「存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也」。言不以天命贰其心，敬修其可愿也。知此则知天命不在人事之先已。又曰：「莫非命也，顺受其正。是故知命者不立于岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也」。言人事尽然后可以言天命；人事未修，自贻伊戚，未可言命也。如此，则在我者，君子之所当尽也。又曰：「哭死而哀，非为生者也；经德不回，非以干禄也；言语必信，非以正行也。君子行法以俟命而已」。言尽其在我者，而不度其在天者也。如此，则知物之在外者，虽出于性，君子不敢殉；理之在内者，虽制于天，君子不敢怠。又曰：「口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也；有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也；有性焉，君子不谓命也」。言外物在所忘，而德性在所善也。如此，则知求此而不求彼已。又曰：「求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也」。言物不可必得，而善易致也。如此，则知志于道而不惑于物已。志于道者，其为善也安；不惑于物者，其所遇也自得。此穷理尽性而达乎天命之极致者也。尽性命之说，则富贵不能淫，贫贱不能移。故舜受尧之天下，不以为泰；颜回簟食瓢饮，而不改其乐。内外之分素定，荣辱之境素辨故也。古之人所以贵知天命者，贵其能与此也。天下之人亦贵知天命矣，然不合于古之人。天下之言命也，考时推日，约消息满虚，以求吉凶祸福之期，计死生夭寿之数也。谓有其期者，积日累月，时至必应，贤者无所补，不肖者亦无所失；有其数者，脩短疾徐，物无僭差，仁者无所益，不仁者亦无所损。以功见赏，以仁致寿，则曰时命然也，非才力德善之所预；以罪见罚，以鄙致夭，亦曰时命然也，非愚暗过恶之所召。夫贤者贵，不贤者贱；仁者寿，不仁者亡，圣人之训也。有功者赏，无功者废；有罪者诛，无罪者置，帝王之法也。此两者相资以为用，人主操之以劝善惩恶，砺世磨钝，济功业而杜暴乱者也。举天下之人皆曰有期有数，则是贤才不足尚，事业不足为，德善不足勉，罪恶不足避，爵赏刑诛委为虚器，而沮劝之权不行矣，人主何以诱善良、禁奸宄、济功业、止暴乱乎？天下媮脱苟简，陵厉恣肆，不以修饰笃懋，敦厚畏敬为意，其弊起于命说胜而人事轻。命说之为蠹，亦已甚矣。王者将大有为，命说之蠹，不可不去。