樵自读书螺峰以来，念无半席之旧，又无葭莩之馀，虽辱君子特达之知，欲再通起居，又不敢也。乃者蔡丈郎中以礼部内幅相示，不谓平生有此遇也。谨历所以在日月之下，不敢孤负寸阴者以陈也。樵每叹天下本无事，庸人扰之而事多；载籍本无说，腐儒惑之而说众。仲尼之道，传之者不得其传，而最能惑人者，莫甚于《春秋》、《诗》耳。故欲传《诗》，以《诗》之难可以意度，明者在于鸟兽草木之名也，故先撰《本草成书》。其曰「成书」者，为自旧注外，陶弘景集《名医别录》而附成之，乃为之注释，最为明白。自景祐以来，诸家补注，纷然无纪。樵于是集二十家《本草》及诸方家所言补治之功，及诸物名之书所言异名同状、同名异状之实，乃一一纂附其经文，为之注释。凡《草经》诸儒书异录，备于一家书，故曰「成书」，曰「经」。有三品，合三百六十五种，以法天三百六十五度，日星经纬以成一岁也。弘景以为未备，乃取《名医别录》以应岁之数而两之。樵又别扩诸家，以应成岁而三之。自纂《成书》外，其隐微之物，留之不足取，去之犹可惜也，纂三百八十八种，曰《外类》。三书既成，乃敢传《诗》。以学者所以不识《诗》者，以大、小《序》与毛、郑为之蔽障也；不识《春秋》者，以三《传》为之蔽障也。作《原切广论》三百二十篇，以辨《诗序》之妄。然后人知自毛、郑以来，所传《诗》者皆是录传。又《春秋考》二十卷，以辨三家异同之文。《春秋》所以有三家异同之说，各立褒贬之门户者，乃各主其文也。今《春秋考》所以考三家有异同之文者，皆是字之讹误耳。乃原其所以讹误之端由，然后人知三《传》之错。观《原切广论》，虽三尺童子亦知大小《序》之妄说；观《春秋考》，虽三尺童子亦知三《传》之妄。辨大小《序》与三《传》之妄，然后知樵所以传《诗》、《春秋》，得圣人意之由也。《诗》主在乐章而不在文义，《春秋》主在法制亦不在褒贬。岂孤寒小子欲斥先贤而为此轻薄之行哉？盖无彼二书以传其妄，则此说无由明，学者亦无由信也。自古立书垂训家，亦不讳其如此也。凡书所言者，人情事理可即己意而求，董遇所谓读百遍理自见也。乃若天文、地理、车舆、器服、草木、虫鱼、鸟兽之名，不学问，虽读千回万复，亦无由识也。奈何后之浅鲜家只务说人情物理，至于学之所不识者，反没其真。遇天文则曰此星名；遇地理则曰此地名、此山名、此水名；遇草木则曰此草名、此木名；遇虫鱼则曰此虫名、此鱼名；遇鸟兽则曰此鸟名、此兽名。更不言是何状星、何地、何山、何水、何草、何木、何虫、何鱼、何鸟、何兽也。纵有言者，亦不过引《尔雅》以为据耳，其实未曾识也。然《尔雅》之作者，盖本当时之语耳。古以为此名，当其时又名此也。自《尔雅》之后以至今，所名者又与《尔雅》不同矣。且如《尔雅》曰「芍，凫茨，蒺藜」者，以旧名芍，今曰凫茨，今曰蒺藜，此所以晓后人也。乃若所谓「术，山蓟」、「梅，楠」，此又惑人也。古曰术，当《尔雅》之时，则曰山蓟，或其土人则曰山蓟也；古曰梅，当《尔雅》之时，则曰楠，或其土人则曰楠也。今之言者，又似古矣，谓之术，不谓之山蓟；谓之梅，不谓之楠也。今若以术为山蓟，则人必以今术为非术也；以梅为楠，则人必以今梅为非梅也。樵于是注释《尔雅》。《尔雅》往人作，是其纂经籍之所难释者而为此书，最有机综。奈何作《尔雅》之时，所名之物与今全别，况书生所辨容有是非者，樵于所释者，亦不可专守云尔。故有此讹误者则正之，有缺者则补之。自补之外，或恐人不能尽识其状，故又有画图。《尔雅》之学既了然，则六经注疏皆长物也。自古笺解家，惟杜预一人为实当者，以其明于天文地理耳；惜乎不备者，谓其不识名物也。如五鸠九扈，皆不明言其物，只引《尔雅》为据。如四凶者，天下谓之浑沌、穷奇、梼杌、饕餮。杜皆以理说之，穷奇以亡穷而好奇，梼杌谓顽凶无俦匹之貌。樵初甚疑此，及见《山海经》，果有此等兽，乃知四者为恶兽之名，故时人所以比其人也。夫以杜预之识，一举不至，则有乖脱者如此，况他人乎？樵于《尔雅》之外，又为《天文志》。以自司马迁《天官书》以来，诸史各有其志，奈何历官能识星而不能为《志》，史官能为《志》而不识星，不过采诸家之说而合集之耳，实无所质正也。樵《天文志》略于灾福之说，传记其实而图其状也。地理家缘司马迁无《地理书》，班固以来，皆非制作之手，虽有书而不能，如无也。樵为是故作《春秋地名》。虽曰《春秋地名》，其实地理之家无不该贯，最有条理也。春秋地名外，又有郡县改更焉。夫人之所以为人者，精神之用耳。耳目，精神之府也。圣贤得其用而为圣贤，愚昧失其用而为愚昧。耳以接音，所辨者言；目以接形，所别者文。学者乃能通此二歧，则无所不通矣。今世有韵书最多，学者不达声音之意；字书虽多，学者不知制作之意，樵于是为《韵书》。每韵分宫、商、徵、角、羽，与半徵、半宫，是为七音。纵横成文，盖本浮屠之家作也，故曰分音。以文之变，自古文籀体而变小篆，小篆变隶，隶变楷；又三代之时，诸国不尽同，犹今诸番之所用字，皆不同也。秦始皇混一车书，然后天下之书皆用秦体。以其体有不同，故曰辨体。学者所以不识字书义，缘不知正义与借义也。且如「主」字，本义则灯炷也，故其字象灯炷之形。以为主守之主者，借义也。盖主守之主，与灯炷之主同音故也。又如「笑」字，本义则小箫也，故其字从竹，从夭；以为笑语之笑者，借音也，笑语之笑与箫笛之箫同音故也。此之为借音。借义者如恶（曷各反）恶（乌路反、）复（房六反）复（扶又反是也。）丑恶之恶，本义也，以其丑恶则可憎恶，故为憎恶之恶。报复之复，本义也，以其有反报之义，故借为复再之复。此之谓借义不借音。如风虫之风，本义也，以其虫因感吹嘘之风而生，故又借为吹嘘之风。如疋足之疋，本义也，以足有迹象，故又借为疋骑之疋。此之谓音义俱借。凡樵读书之注，以「亦」「或」二字立例。言「亦」者，与正体同音及同义也；言「或」者，借体及借义也。其字书谓字家之学，以许慎为宗。许慎虽知文与字不同，故立以摄字，然又不知制文字之机，故错说六书也。夫文之立，有形有象，有机有体。形者如草木之名，所以状其形，所以昭其象。机者如一二三󱕧之文是也。体者，本无所取义，但辨异其体耳，如五六七八九是也。许慎实不知文有此也。字者，以母统子，则为谐声；子统子，母统母，则为会意。许慎之目立四，皆母文也。如草木之类，是母文矣。以「卢」附草为「芦」，以「狄」附草为「荻」，以「卢」附木为「栌」，以「狄」附木为「梑」。卢与狄，但从草木之类而为之声音，不能自立体者，谓之子文。故五百四十之中皆无卢狄文也。此之谓谐声。凡从虫者有虫类，凡从皿者有皿类，凡从止者有止类，凡从戈者有戈类。虫、皿、止、戈，皆母文也。以「虫」合皿为「蛊」，以戈合止为「武」，只是以二母文相合，而取其意耳。二体既敌，无所附从，故不曰谐声而曰会意也。凡此，诸书文字之始、制作之由，其庶几矣。虽百家诸子、九流异端，皆不能惑仲尼之道也。又樵于《春秋》有云：有文有字，学者不辨文字；有史有书，学者不辨史书。史者，官籍也；书者，儒生之所作也。自司马以来，凡作史者，皆是书，不是史。又诸史家各成一代之书，而无通体。樵欲自今天子中兴，上达秦汉之前，著为一书，曰《通史》，寻纪法制。呜呼！三馆四库之中，不可谓无书也。然欲有法制，可为历代有国家者之纪纲规模，实未见其作。此非有朝廷之命，樵不敢私撰也。营营之业，茕茕之志，幸礼部侍郎而成就之。因蔡丈之命，谨内上《本草成书》五策计二十四卷，《外类》一策五卷，《春秋传》二策十二卷，《春秋》一策十二卷，《春秋地名》一策十卷，《辨诗序妄》一策百二十七篇。馀书或著而未成，或成而未写。如《韵目录》一卷，《诗传》四五篇，韵、字之书极多，虽二三人，亦未易得也。景韦兄过蒙参政之知，此皆礼部馀论之及也。文字别已久，为刘守交代次，往往无暇及此。近于六月末，方承文字，已遣人去潮，想归在旦夕也。不宣（《夹漈遗稿》卷二。又见《宋元学案补遗》卷四六。）。

诗：原阙，据鲍校本补。