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胡季随 南宋 · 朱熹
 出处:全宋文卷五五五五、《晦庵先生朱文公文集》卷五三、《宋元学案》卷四九、《古今图书集成》学行典卷九八、一三二
学者问曰:「《延平先生语录》有曰:『大抵学者多为私欲所分,故用力不精不见其效。
若欲进步,须打断路头静坐默识,使其泥滓渐渐消去』。
又云:『静坐收拾将来,看是如何,便如此偏处理会』。
又云:『学者未祛处,只求诸心。
思索窒碍处,及于日用静之间有咈戾处,便于致思,求其所以然者』。
又云:『大凡只于微处充扩之,方见碍者大尔』。
又引上蔡语云:『凡事有根必须有用寻讨,要用处将来斩断,便没事
此语可时时经心』。
又云:『静中喜怒哀乐未发时作气象不惟进学有功,兼亦是养心之要』。
观此数说,真得圣贤用工紧要处
其间一段云:『学者之病,在于未有洒然冰释冻解处。
纵有持守不过只是苟免显然尤悔而已,恐不足道也』。
窃恐所谓洒然冰释冻解处,必于理皆透彻所知极其精妙,方能尔也。
学者既未能尔,又不可以急迫求之,只得持守优柔厌饫,以俟其自得
如能显然免于尤悔,其工力亦可进矣。
若直以为不足道,恐太甚也」。
大时答曰:「所谓洒然冰释冻解,只是通透洒落之意。
学者常令胸中通透洒落,则读书为学通透洒落道理易进,持守亦有味矣。
若但能苟免显然悔尤,则途之人亦能之,诚不足为学者道也。
且其能苟免显然悔尤,则胸中之所潜藏隐伏者固不为少,而亦不足以言学矣」。
一条尝以示诸朋友,有辅汉卿者下语云:「洒然冰解冻释,是功夫后疑剥落,知无不至处。
知至则意诚而自无私欲之萌,不但无形显之而已
只是用意持守,著力遏捺苟免显然悔尤,则隐微之中,何事不有
然亦岂能持久哉?
意懈力弛,则横放四出矣。
今曰学者常令胸中通透洒落,恐非延平先生本意」。
此说甚善。
大抵此个地位乃是见识分明涵养纯熟之效,须从真实积累功用中来,不是一旦牵彊著力做得
湖南学者所云「不可以急迫求之,只得持守优柔厌饫,而俟其自得」未为不是,但欠穷理一节工夫耳。
答者乃云「学者常令胸中通透洒落」,却是不原其本而彊欲做此模样
殊不知通透洒落如何令得?
才有一毫令之之心,则终身只是作意助长,欺己欺人,永不能到得洒然地位矣。
学者问曰:「《遗书》曰:『须是大其心使开阔譬如九层之台,须大做根脚方得』。
恐大其心胸时却无收歛缜密意思,则如何」?
大时答曰:「心目不可不开阔工夫不可不缜密」。
答语无病,然不如何地得开阔
学者问曰:「《遗书》曰:『执事须是敬,又不可矜持太过』。
窃谓学者之于敬,常惧其放倒
既未能从容自然处,恐宁过于矜持,亦不妨也」。
大时答曰:「顷年刘仲本亦曾举此条以为问,盖尝答之曰:『敬是治病大药矜持是病之旁證。
药力既到,病势既退,则旁證亦除矣』」。
「敬是病之药,矜持是病之旁證」,此两句文意龃龉不相照应
若以敬喻药,则矜持乃是服药过剂,反生他病之證。
其所因,盖为将此敬字别作一物,而又以一心守之,故有此病。
若知敬字只是自心自省,当体便是,则自无此病矣。
学者问曰:「《遗书》曰:『有诸中必形诸外。
惟恐直内直内则外必方』。
至论释氏之学,则谓『于敬以直内则有之,义以方外则未之有也』。
又似以敬义内外两事矣。
窃谓释氏之学亦未有能敬直内,若有此,则吾儒之所谓『必有事焉』者自不容去之也」。
大时答曰:「前一段其意之所重在『有诸中必形诸外』上,后一段其意之所重在『义以方外』上。
且谓其『敬以直内上则有之』,味『有之』二字,则非遽许之,以为与吾儒之学所谓敬者便可同日而语矣」。
遗书》说释氏直内无方外者,是游定夫所记,恐有差误。
东见录》中别有一段说「既无方外,则其直内岂有是也」,语意始圆。
细考之,未可如此逞快率然批判也。
学者问曰:「《遗书》曰:『释氏只曰止,安知止乎?
释氏无实譬之以管窥天,只务直上去,惟见一偏』。
又却有曰:『释氏只到止处,无用处,无礼义』。
窃谓既无实,惟见一偏,则其学皆凭虚凿空无依据矣,安可谓其到止处,而责之以有用有礼义乎」?
大时答曰:「『释氏曰止,安知止乎』,此以吾学之所谓止而论之也。
禅学只到止处,无用处,无礼义』,此『止』字就其学之所谓止而论之也」。
答语甚善(论程子释氏不知止是以吾学所谓止者而言,又云「释氏到止处」是以所谓止者而言。)
学者问曰:「《遗书》曰:『孟子曰尽其心者,知其性也。
所谓识心见性是已。
存心养性一段事则无矣』。
窃谓此一段释氏固无之,然所谓识心见性,恐亦与孟子尽心知性不同
尽心者,物格知至积习贯通,尽得此生无穷之体,故知性之禀于天者盖无不具也。
释氏不立文字一超直入,恐未能尽其心而知其性之全也」。
大时答曰:「释氏识心见性,与孟子尽心知性固是不同
所谓识心见性』之云,盖亦就其学而言之尔。
若『存心养性一段则无矣』之云,所以甚言吾学与释氏不同也」。
遗书》所云释氏尽心知性,无存心养性,亦恐记录者有误。
要之释氏只是恍惚之间见得心性影子,即不曾子细见得真实心性所以不见里面许多道理
政使有存养之功,亦只是存养得他所见影子,固不可之无所见,亦不可谓之不能养,但所见所养非心性之真耳。
学者问曰:「《遗书》曰:『学者所贵闻道,若执经而问,但广闻而已』。
窃谓执经而问虽止于广闻而已,须精深究此,而后由是而可得也
不然,恐未免说空说悟之弊矣」。
大时答曰:「所谓学者所贵闻道,若执经而问,但广闻而已』,盖为寻行数墨无所发明者设。
而来喻之云谓必须深究乎此然后可以闻道,则亦俱堕于一偏矣」。
执经而问者知为己,则所以道者不外乎此。
不然,则虽六经皆通,亦但为广闻而已
问者似有此意,然见得分明,故说不出
答者之云却无干涉也。
学者问曰:「《遗书》曰:『根本须先培壅然后可立趋向』。
窃谓学者必须先审其趋向而后根本培壅
不然,恐无入头处」。
大时答曰:「必先培其根本然后审其趋向,犹作室焉,亦必先基址然后可定所向也」。
先立根本,后立趋向,即所谓未有致知不在敬者。
云「收放心后,然后自能寻向上去」,亦此意也。
学者问曰:「《遗书》曰:『诚然能敬未及时须敬,而后能诚』。
学者如何便能诚?
不若专主于敬而后能诚也」。
大时答曰:「诚者天之道也,而实然之理亦可以言诚。
敬道之成,则圣人矣。
整齐严肃,亦可以言敬。
两事者,皆学者所当用力也」。
敬是竦然如有所畏之意,诚是真实无妄之名,意思不同
而后能敬者,意诚而后心正也。
而后能诚者,意虽未诚,而能常若有畏,则当不敢自欺而进于诚矣。
程子之意也。
问者略见此意而不能达之于言,答者却答不著
学者问曰:「《遗书》曰:『只外面有些罅隙便走了』。
学者日用间常切操存,则可渐无此患矣」。
大时答曰:「其中充实其外罅隙矣」。
外面只有罅隙便走了」,此语分明不须注解
只要时时将来提撕,便唤得主人公常在常觉也。
学者曰:「《乐记》曰:『人生而静,天之性也。
感于物而动,性之欲也』。
五峰有曰:『昧天性感物动者凡愚也』。
向来朋友中有疑此说,谓静必有动,然其动未有不感于物。
所谓性之欲者,恐指已发而不可无者为言
以为人欲,则性中无此。
五峰乃专以感物而动为言天性归于凡愚,何也」?
大时答曰:「按本语云:『知天性感物而通者,圣人也。
天性感物而节者,君子也。
天性感物动者凡愚也』。
曰知,曰察,曰昧,其辨了然矣。
今既不察乎此,而反其语而言『乃以感物而动为昧天性』者,失其旨矣」。
学者又曰:「曰知,曰察,曰昧,其辨固了然
鄙意犹有未安者,感物而动尔。
乐记》曰止云感物而动,性之欲也,初未尝圣人君子凡愚之分,通与节之说。
五峰乃云『知天性感物而通者,圣人也。
天性感物而节者,君子也。
天性感物动者凡愚也』。
不以感物而动为得也
更望垂诲」。
大时答曰:「人生而静,天之性也。
感于物而动,性之欲也。
物格知至然后好恶形焉。
好恶无节于内,知诱于外,不能反躬天理灭矣。
夫物之感人无穷,而人之好恶无节则是物至而人化于物也。
人化于物者,灭天理穷人欲者也。
观其下文明白如此,则知先贤之言为不可易矣。
味『感于物而动,性之欲也』两句,亦有何好,而必欲舍其正意而曲为之说以主张之乎?
程子云『寂然不动,感而遂通天下之故者,天理具备,元无少欠不为尧存,不为桀亡。
父子君臣常理不易何曾动来?
因不动,故言寂然不动。
感而遂通天下,便感非自外来也』。
又曰:『寂然不动,万象森然已具;
感而遂通,感则只是内感不是外面一个物来感于此也』。
又曰:『寂然不动,感而遂通,此言人分上事
论道,则万理皆具,更不说感与未感』。
又曰:『盖人万物皆备,遇事时各因其心之所重者更互而出,才见得这事重,便有这事出。
若能物各付物,则便自不出来也』。
以此四条之所论者而推之,益知先贤之言不可易,而所谓感物而动,性之欲』者,不必曲为之说以主张之矣。
湘山诗》云:『圣人感物静,所发无不正
众人感物动,动与物欲竞』。
殆亦与先贤之意相为表里云尔」。
两条问者知其可疑不易见得如此
但见得未明,不能发之于言耳。
答者乃是不得其说而彊言之,故其言粗横而无理
想见于心亦必有自瞒不过处只得如此撑拄将去也五峰云「昧天性感物而动」,故问者云「五峰乃专以感物而动为昧天性」,于五峰未见其异。答者乃责以反其语而失其旨。问者又疑《乐记》本文感物而动」初无圣愚之别,与五峰语意不同,而答者但云观其下文明白如此,则知先贤之言不可易,而不言其所明白不可易者为如何。又谓《乐记》两句亦有何好,而不言其所以不好之故。及引程子四条,则又与问者所疑了无干涉,但欲以虚眩恐喝而下之,安得不谓之粗横无理撑拄彊说乎?今且无论其他,而但以胡氏之书言之,则《春秋传》「获麟章明有「圣人之心,感物而动」之语,顷时广仲常论之矣。不知今当以文定为是乎?五峰为是乎?要之此等处在季随诚有难言者,与其曲为辨说而益显其误,不若付其是非公论而我无与焉为愈也。)
须知感物动者,圣愚之所同,但众人天性,故其动也流。
贤人天性,故其动也节。
圣人天性,故其动也无事于节而自无不当耳。
文义之失,犹是小病,却是自欺彊说乃心膏肓之疾他人针药所不能及。
须是自觉医治不可因循掩讳而忌扁鹊之言也。
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