「性也」之性，是气质之性，「有性焉」之性，是天地之性，此固不待言，惟二「命」字难分。「有命焉」之命一节，是气之理；「命也」之命一节，是理之气。何以谓气之理？是就气上说，而理亦在其中，为之品节限制。何以谓理之气？是就理上说，而气却在于其中，有清浊厚薄之不同。盖理气未始相离，天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。然理则一，而气则有清浊厚薄之不同，所以在人便有智愚、贤否、贵贱、贫富之异，而理固无一而不在焉，此皆所谓命也。但「命也」之命，自其清浊厚薄者言之，则全属气；「有命焉」之命，因其贫贱富贵之分限言之，则便属理。「命也」之命在前，「有命焉」之命在后，然方其清浊厚薄，便自有贫贱富贵。然才有贫富贱贵，便自有上下品节，所以总谓之命。但其上一截，清浊厚薄全属气，到贫富贵贱各有品节，则属理，此两「命」字所以同、所以异者如此。

仁义五者，非命也。到得所值不同，则命也。故程子、朱子当初于此五者之命，见其说不去，却把命也推上去，说清浊厚薄所值不同，以补其语意，此说尽之矣。五者之命，程子清浊厚薄之说尽之。夫清浊厚薄，气也，而清浊发于所知，厚薄发于所值。自其清者言之，则仁之于父子也自至，义之于君臣也自尽，礼之于宾主也自节，智自能辨贤否焉，圣人自能吻合乎天道；自其浊者言之，则于父子而仁有所窒，于君臣而义有未充，于宾主而礼有未合，于贤否而智有所昏，于天道固不能如圣人之自然吻合。此命之有清浊也。自其厚者言之，则为父而得其子之孝，为子而得其父之慈，为君而得其臣之忠，为臣而遇其君之敬，宾主之相得，贤否之会避，圣人而得位、得名、得禄、得寿。自其薄者言之，则子孝而有瞽瞍之父，父慈而有朱均之子，君贤而有管、蔡之臣，臣忠而有龙逢、比干之戮，为主而晋侯见弱于齐，为宾而鲁君不礼于楚。以言乎智，则晏婴而不知仲尼，以言乎圣与天道，而孔子不得其位，此命之厚薄也。气化流行，纷纶错揉，化生人物，随处不同。或清或浊，或厚或薄，四者相经相纬、相揉相杂而发于心，验于身，遇于事，各有不同者。清者生知安行，而浊者则反是，厚者气数遇合，而薄者则不同，此所以谓之命也。程子发此四字，《或问》兼存两说，尝以是质之何先生矣。先生曰：「然」。故笔之。「目之于色也」以下五句，是气质自然之欲，故断之曰「性也」，此是顺结。「仁之于父子也」以下五句，是人心自然之理，乃结之曰「命也」，此却反结，何耶？曰，「目之于色」五事，是就人身言「仁之于父子」五事，是就人事言。有此形气，便有此五者，故曰性；就人事言，则所处所遇自是有不同，故曰命。然人以前五者，在人身为性，而求必得之，故孟子指出天分，谓各有限制之不同，故曰「有命焉，君子不谓性」。人以后五者，在人事为命而不求尽，故孟子指出源头，谓本有义理之不异，故曰「有性焉，君子不谓命」。谓之「君子不谓性」，则知一谓之性者，世人之言也；谓之「君子不谓命」，则知一谓之命者，亦世人言也。故朱子有世人之说。履祥又闻之王先生曰：《孟子》后断「命也」一句，是歇后语。