夫心者。一身之主。百神之师。静则生慧。动则成昏。欣迷幻境之中。唯言实是。甘宴有为之内。谁悟虚非。心识颠痴。良由所托之地。且卜邻而居。犹从改操。择交而友。尚能致益。况身离生死之境。心居至道之中。安不舍彼乎。能不得此乎。所以学道之初。要须安坐。收心离境。住无所有。不著一物。自入虚无。心乃合道。故经云。至道故之。中寂所有。神用无方。心体亦然。源其心体。以道为本。但为心神被染。蒙蔽渐深。流浪日久。遂与道隔。今若能净除心垢。开释神本。名曰修道。无复流浪。与道冥合。安在道中。名曰归根。守根不离。名曰静定。静定日久。病消命复。复而又续。自得知常。知则无所不明。常则永无变灭。出离生死。实由于此。是故法道安心。贵无所著。故经云。夫物芸芸。各归其根。归根曰静。静曰复命。复命曰常。知常曰明。若执心住空。还是有所。非谓无所。凡住有所。则自令人心劳气发。既不合理。又反成疾。但心不著物。又得不动。此是真定。正基用此为定。心气调和。久益轻爽。以此为验。则邪正可知。若心起皆灭。不简是非。永断知觉。入于盲定。若任心所起。一无收制。则与凡人元来不别。若唯断善恶。心无指归。肆意浮游。待自定者。徒自误耳。若遍行诸事。言心无染者。于言甚美。于行甚非。真学之流。特宜戒此。今则息乱而不灭照。守静而不著空。行之有常。自得真见。如有时事或法有要疑者。且任思量。今事得济。所疑复悟。此亦生慧正根。事讫则止。实莫多思。多思则以知害恬。为子伤本。虽骋一时之俊。终亏万代之业。若烦邪乱想。随觉则除。若闻毁誉之名。善恶等事。皆即拨去。莫将心受。若心受之即心满。心满则道无所居。所有闻见。如不闻见。则是非美恶。不入于心。心不受外。名曰虚心。心不逐外。名曰安心。心安而虚。则道自来止。故经云。人能虚心无为。非欲于道。道自归之。内心既无所著。外行亦无所为。非静非秽。故毁誉无从生。非智非愚。故利害无由至。实则顺中为常。权可与时消息。苟免诸累。是其智也。若非时非事。役思强为者。自云不著。终非真觉。何邪。心法如眼也。纤毫入眼。眼则不安。小事关心。心必动乱。既有动病。难入定门。是故修道之要。急在除病。病若不除。终不得定。又如良田。荆棘未诛。虽下种子。嘉苗不成。爱见思虑。是心荆棘。若不除剪。定慧不生。或身居富贵。或学备经史。言则慈俭。行乃贪残。辩足以饰非。势足以威物。得则名己。过必尤人。此病最深。虽学无益。所以然者。为自然是故。然此心由来依境。未惯独立。乍无所托。难以自安。纵得暂安。还复散乱。随起随制。务令不动。久久调熟。自得安闲。无问昼夜。行止坐卧。及应事之时。常须作意安之。若心得定。但须安养。莫有恼触。少得定分。则堪自乐。渐渐驯狎。唯觉清远。平生所重。己嫌弊漏。况因定生慧。深达真假乎。牛马家畜也。放纵不收。犹自生鲠。不受驾御。鹰鹯野鸟也。被人系绊。终日在手。自然调熟。况心之放逸。纵任不收。唯益粗疏。何能观妙。故经云。虽有拱璧。以先驷马。不如坐进此道。夫法之妙者。其在能行。不在能言。行之则此言为当。不行则此言为妄。又时人所学。贵难贱易。若深论法惟。广说虚无。思虑所不达。行用所无阶者。则叹不可思议。而下风尽礼。如其信言不美。指事陈情。闻则心解。言则可行者。此实不可思议。而人不信。故经云。吾言甚易知。甚易行。天下莫能知。莫能行。夫唯不知。是以不吾知也。或有言火不热。灯不照闇。称为妙义。夫火以热为用。灯以照为功。今则盛言火不热。未尝一时废火。空言灯不照闇。必须终夜然灯。言行相违。理实无取。此只破相之言。而人反以为深元之妙。虽则惠子之宏辩。庄生以为不堪。肤受之流。谁能科简。至学之士。庶不留心。或曰。夫为大道者。在物而心不染。处动而神不乱。无事而不为。无时而不寂。今犹避事而取静。离动而之定。劳于控制。乃有动静二心。滞于住守。是成取舍两病。不觉其所执。仍自谓道之阶要。何其谬耶。述曰。总物而称大道。物之谓道。在物而不染。处事而不乱。真为大矣。实为妙矣。然则吾子之鉴。有所未明。何则。徒见贝锦之辉焕。未晓始抽于素丝。才闻鸣鹤之冲天。讵识先资于鷇食。蔽日之干。起于毫末。神凝之圣。积习而成。今徒学语其圣德。而不知圣之所以德。可谓见卵而求时夜。见弹而求鸮炙。何其造次哉。故经云。元德深矣远矣。与物反矣。然后乃至大顺。