乞改定二舞，各分九成，每三成为一变。执籥秉翟，扬戈持盾，威仪之节，取象治功。

本部契勘诸路上供钱物，大观于系以提刑司具到桩发起离本路尽绝月日，以数比较，取率先桩发数足处，令户部保明申尚书省，系大观已修定令文。昨承政和元年三月四日朝旨，更不施行。缘诸路上供钱物，万数浩瀚，若不旌赏，无以激劝。今欲乞依上件大观已修条令施行。

有旨王彦林以弟彦通与叔母宋氏为继绝孙。今户部员外郎盖侁议彦通用元丰中孟开以侄孙宗颜为嫡孙例，事体明甚。大理寺官皆以为允，独寺丞吴瑰异议。窃以深文刺骨，离于人心者非所以为法，胶执拘滞泥于故常者非所以为礼。法不违于人情，礼固可以义起。君子者法之原，必本于平恕；圣人者礼之制，莫尚乎变通。不明礼法之本原而欲绝人之世，岂先王之用心哉？孔子曰：「继绝世，天下之民归心焉」。盖以其无后而绝，故继之也。若祖自有子，又尝娶妇，方得养孙，或有子未娶而亡，亦不得养孙，则天下之绝世将不可胜计。以是为礼法，不亦可乎？盖侁议是，若如瑰议，则元丰孟宗颜、绍圣刘守信二家，皆可追夺产业。数十年之间，天下之养孙者不惟世守其先畴，或已经荫补，若行此议，则乡里奸民，倚法搔扰，长告讦之风，起争竞之俗，非所以绥靖四方也。若曰使皆有继续，则天下遂无户绝。夫法有养子、养孙，盖虑天下有绝灭之家也。户绝，财产所得几何？政和元年诸路户绝钱万馀贯而已。使皆知立后，遂无户绝，一岁虽失万馀缗，圣主之所乐为也。

五行之气，有生有剋，四时之禁，不可不颁示天下。盛德在木，角声乃作，得羽而生，以徵为相；若用商则刑，用宫则战，故春禁宫、商。盛德在火，徵声乃作，得角而生，以宫为相；若用羽则刑，用商则战，故夏禁商、羽。盛德在土，宫声乃作，得徵而生，以商为相；若用角则刑，用羽则战，故季夏土王，宜禁角、羽。盛德在金，商声乃作，得宫而生，以羽为相；若用徵则刑，用角则战，故秋禁徵、角。盛德在水，羽声乃作，得商而生，以角为相；若用宫则刑，用徵则战，故冬禁宫、徵。此三代之所共行，《月令》所载，深切著明者也。作乐本以导和，用失其宜，则反伤和气。夫淫哇殽杂，干犯四时之气久矣。陛下亲洒宸翰，发为诏旨，淫哇之声转为雅正，四时之禁亦右所颁，协气则粹美，绎如以成。

勘会诸路拖欠钱物，虽有分限带发指挥，缘逐路往往不限内计置起发尽绝，却致再有拖欠。盖是从来约束未严，兼今岁夏祭排办，本部百色支费所用钱物浩翰，唯仰诸路上供应办。今相度欲将诸路拖欠钱物须管于元立期限起发数足。所是限满未起，并蔡河拨发司管般斛斗拖欠三万馀石，未立定期限。仍乞责限半年，令逐路提辖官催促计置起发。内窑柴斛㪷如无本色，即乞起发价钱。如违，其本处并提转两司当职官吏并乞令提举司取勘闻奏，仍不以赦降去官原减。所贵如期到阙，应副指拟支用。

契勘本部承受官员诸色人状词外，有事干外路，合行取会待报，件数不少。近来多是经岁月不见回报了当。虽依条三经举催究治人吏，缘所委究治官司互相容庇，不为尽公施行，致本部久挂案祖不绝结。今相度，应行下外路取会待报文字，若两经究治，其元承受官司依前不见圆备回报，并究治官司不为究治了当，逐处当职官并展一年磨勘，人吏配千里。若事体重者，从本部申乞朝廷重赐施行。

臣劾勘本朝事务最为繁剧，逐日承受朝廷送下勘当定夺及诸色词状、官司关报呈请文字。其间合取会待报未结绝文字，自来虽有簿籍拘管，缘与已结绝事目一衮抄转钩销，散在四部诸案，难以稽考。或行下远路，往复动经数月。虽累究治，若无报应，其间不免有稽缓废弛之弊。臣今相度，欲乞将本部取会待报日下不能结绝文字，从长贰厅批入，凿旁通册首书写见行条令，专一拘籍销注，驱考催督。于四部人吏内各选差手分、贴司二人，见请请给外，手分日支食钱二百文，贴司减半。仍令催辖司检察。此则以要治繁，不离几案之间，周知细大之务。上称陛下训迪治官之美。

天地相合，五数乃备。不动者为五位，常动者为五行，五行发而为五声。律吕相生，五声乃备，布于十二律之间，犹五纬往还于十有二次，五运斡旋于十有二时。其图五声以此。两仪既判，八卦肇分。气盈而动，八风行焉。颛帝乃令飞龙效八风之音，命之曰《承云》。方是时，金、石、丝、竹、匏、土、革、木之音未备，后圣有作，以八方之物全五声者，制而为八音，以声召气，八风从律。其图八音以此。上象著明器形，而下以声召气，吻合元精。其图十二律应二十八宿以此。斗在天中，周制四方，犹宫声处中为四声之纲。二十八舍列在四方，用之于合乐者，盖东方七角属木，南方七徵属火，西方七商属金，北方七羽属水。四方之宿各有所属，而每方之中，七均备足。中央七宫管摄四气。故二十八舍应中正之声者，制器之法也；二十八舍应七均之声者，和声之术也。其图七均应二十八宿以此。合阴阳之声而文之以五声，则九六相交，均声乃备。黄钟为宫，是谓天统；林钟为徵，是谓地统；太簇为商，是谓人统。南吕为羽，于时属秋；姑洗为角，于时属春；应钟为变宫，于时属冬；蕤宾为变徵，于时属夏。旋相为宫，而每律皆具七声，而八十四调备焉。其图八十四调以此。自黄钟至仲吕，则阳数极而为《乾》，故其位在左；蕤宾至应钟，则阴数极而为《坤》，故其位在右。阴穷则归本，故应钟自生阴律；阳穷则归本，故仲吕自归阳位。律吕相生，起于复而成于《乾》，终始皆本于阳，故曰「乐由阳来」，六吕则同之而已。相生之位，分则为《乾》、《坤》之爻，合则为《既济》、《未济》之卦。自黄钟至仲吕为《既济》，故属阳而居左；自蕤宾至应钟为《未济》，故属阴而居右。《易》始于《乾》、《坤》而终于《既济》、《未济》，天地辨位而水火之气交际于其中，造化之原皆自此出。其图十二律所生以此。二十四气差之毫釐，则或先天而太过，或后天而不及。在律为声，在历为气。若气方得节，乃用中声；气已及中，犹用正律。其图十二律应二十四气以此。汉津曰：「黄帝、夏禹之法，简捷径直，得于自然，故善作乐者以声为本。若得其声，则形数、制度当自我出。今以帝指为律，正声之律十二，中声之律十二，清声凡四，共二十有八」云。其图十二律钟正声以此。堂上之乐，以人声为贵，歌钟居左，歌磬居右。近世之乐，曲不协律，歌不择人，有先制谱而后命辞。奉常旧工，村野癃老者斥之。升歌之工，选择惟艰，故堂上之乐铿然特异焉。其图堂上乐以此。金玉之精，禀气于乾，故堂上之乐，钟必以金，磬必以玉。《历代乐仪》曰：「歌磬次歌钟之西，以节登歌之句」。即《周官》颂磬也。神考肇造玉磬，圣上绍述先志，而堂上之乐方备，非圣智兼全、金声而玉振之者，安能与于天道哉？其图金钟玉磬以此。《大晟》之制，天子亲祀圆丘，则用景钟为君围，镈钟、特磬为臣围，编钟、编磬为民围，非亲祀则不用君围。汉津以谓：「宫架总摄四方之气，故《大晟》之制，羽在上而以四方之禽，虡在下而以四方之兽，以象凤仪、兽舞之状。龙簨崇牙，制作华焕」。其图宫架以此。新乐肇兴，法夏籥九成之数：文舞九成，终于垂衣拱手，无为而治；武舞九成，终于偃武修文，投戈讲艺。每成进退疾徐，抑扬顾揖，皆各象方今之勋烈。文舞八佾，左执籥，右秉翟。盖籥为声之中，翟为文之华，秉中声而昌文德。武舞八佾，执干戈而进，以金鼓为节。其图二舞以此。

乐由阳来，阳之数极于九，圣人摄其数于九鼎，寓其声于九成。阳之数复而为一，则宝鼎之卦为《坎》；极而为九，则彤鼎之卦为《离》。《离》，南方之卦也。圣人以光明盛大之业，如日方中，向明而治，故极九之数则曰景钟，大乐之名则曰《大晟》。日王于午，火明于南，乘火德之运，当丰大之时，恢扩规模，增光前烈，明盛之业，永观厥成。乐名《大晟》，不亦宜乎？

后世以黍定律，其失乐之本也远矣。以黍定尺，起于西汉，盖承六经散亡之后，闻古人之绪馀而执以为法。声既未协，乃屡变其法而求之。此古今之尺所以至于数十等，而至和之声愈求而不可得也。《传》曰：「万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉」！秬黍云乎哉？

焦急之声不可用于隆盛之世。昔李照欲下其律，乃曰：「异日听吾乐，当令人物舒长」。照之乐固未足以感动和气如此，然亦不可谓无其意矣。自艺祖御极，和乐之声高，历一百五十馀年，而后中正之声乃定。盖奕世修德，和气薰蒸，一代之乐，理若有待。

盛古帝王皆以明堂为先务，后世知为崇配、布政之宫，然要妙之旨，秘而不传，徒区区于形制之末流，而不知帝王之所以用心也。且盛德在木，则居青阳，角声乃作；盛德在火，则居明堂，徵声乃作；盛德在金，则居总章，商声乃作；盛德在水，则居玄堂，羽声乃作；盛德在土，则居中央，宫声乃作。其应时之妙，不可胜言。一岁之中，兼总五运，凡丽于五行者，以声召气，无不总摄。鼓宫宫动，鼓角角应，彼亦莫知所以使之者。则永膺寿考，历数过期，不亦宜乎？

魏汉津以太极元气，函三为一，九寸之律，三数退藏，故八寸七分为中声。正声得正气则用之，中声得中气则用之。宫架环列，以应十二辰；中正之声，以应二十四气；加四清声，以应二十八宿。气不顿进，八音乃谐。若立春在岁元之后，则迎其气而用之，馀悉随气用律，使无过不及之差，则所以感召阴阳之和，其法不亦密乎？

乾坤交于亥，而子生于黄钟之宫，故禀于乾，交于亥，任于壬，生于子。自乾至子凡四位，而清声具焉。汉津以四清为至阳之气，在二十八宿为虚、昴、星、房，四者居四方之正位，以统十二律。每清声皆有三统：申、子、辰属于虚而统于子，巳、酉、丑属于昴而统于丑，寅、午、戌属于星而统于寅，亥、卯、未属于房而统于卯。中正之声分为二十四宿，统于四清焉。

昔人以乐之器有时而弊，故律失则求之于钟，钟失则求之于鼎，得一鼎之龠，则权衡度量可考而知。故鼎以全浑沦之体，律吕以达阴阳之情，天地之间，无不统摄，机缄运用，万物振作，则乐之感人，岂无所自而然邪？

圣上稽帝王之制而成一代之乐。以谓帝舜之乐以教胄子，乃颁之于宗学；成周之乐，掌于成均，乃颁之府学、辟廱、太学；而三京藩邸，凡祭祀之用乐者皆赐之，于是中正之声被天下矣。汉施郑声于朝廷，唐升夷部于堂上，至于房中之乐，唯恐淫哇之声变态之不新也。圣上乐闻平淡之音，而特诏有司制为宫架，施之于禁庭，房中用雅乐，自今朝始云。

景钟乃乐之祖，而非常用之乐也。黄帝五钟，一曰景钟。景，大也；钟，四方之声，以象厥成。惟功大者其钟大，世莫识其义久矣。其声则黄钟之正，而律吕由是生焉。平时弗考，风至则鸣。镈钟形声宏大，各司其辰，以管摄四方之气。编钟随月用律，杂比成文，声韵清越。錞、镯、铙、铎，古谓之四金。鼓属乎阳，金属乎阴。阳造始而为之倡，故以金錞和鼓；阳动而不知已，故以金镯节鼓。阳之用事，有时而终，故以金铙止鼓。时止则止，时行则行，天之道也，故以金铎通鼓。金乃《兑》音，《兑》为口舌，故金之属皆象之。

「依我磬声」，以石有一定之声，众乐依焉，则钟磬未尝不相须也。往者，国朝祀天地、宗庙及大朝会，宫架内止设镈钟，惟后庙乃用特磬，若已升祔后庙，遂置而不用。如此，则金石之声小大不侔。《大晟》之制，金石并用，以谐阴阳。汉津之法，以声为主，必用泗滨之石，故《禹贡》必曰「浮磬」者，远土而近于水，取之实难。昔奉常所用，乃以白石为之，其声沉下，制作简质，理宜改造焉。

汉津诵其师之说曰：「古者，圣人作五等之琴，琴主阳，一、三、五、七、九，生成之数也」。师延拊一弦之琴，昔人作三弦琴，盖阳之数成于三。伏羲作琴有五弦，神农氏为琴七弦，琴书以九弦象九星。五等之琴，额长二寸四分，以象二十四气；岳阔三分，以象三才；岳内取声三尺六寸，以象期三百六十日；龙龂及折势四分，以象四时：共长三尺九寸一分，成于三，极于九。九者，究也，复变而为一之义也。《大晟》之瑟长七尺二寸，阴爻之数二十有四，极三才之阴数而七十有二，以象一岁之候。既罢筝、筑、阮，丝声稍下，乃增瑟之数为六十有四，则八八之数法乎阴，琴之数则九十有九而法乎阳。

篴以一管而兼律吕，众乐由焉。三窍成籥，三才之和寓焉。六窍为篴，六律之声备焉。篪之制，采竹窍厚均者，用两节，开六孔，以备十二律之声，则篪之乐生于律。乐始于律而成于箫。律准凤鸣，以一管为一声。箫集众律，编而为器，参差其管，以象凤翼；箫然清亮，以象凤鸣。

列其管为箫，聚其管为笙。凤凰于飞，箫则象之；凤凰戾止，笙则象之。故内皆用簧，皆施匏于下。前古以三十六簧为竽，十九簧为巢，十三簧为和，皆用十九数，而以管之长短、声之大小为别。八音之中，匏音废绝久矣。后世以木代匏，乃更其制，下皆用匏，而并造十三簧者，以象闰馀。十者土之成数，三者木之生数，木得土而能生也。九簧者，以象九星。物得阳而生，九者，阳数之极也。七簧者，以象七星。笙之形若鸟敛翼，鸟，火禽，火数七也。

释《诗》者以埙、篪异器而同声，然八音孰不同声，必以埙、篪为况？尝博询其旨，盖八音取声相同者，惟埙、篪为然。埙、篪皆六孔而以五窍取声。十二律始于黄钟，终于应钟。二者，其窍尽合则为黄钟，其窍尽开则为应钟，馀乐不然。故惟埙、篪相应。

凡言乐者，必曰钟鼓，盖钟为秋分之音而属阴，鼓为春分之音而属阳。金奏待鼓而后进者，雷发声而后群物皆鸣也；鼓复用金以节乐者，雷收声而后蛰虫坯户也。《周官》以晋鼓鼓金奏，阳为阴唱也。建鼓，少昊氏所造，以节众乐。夏加四足，谓之足鼓；商贯之以柱，谓之楹鼓；周县而击之，谓之县鼓。鼗者，鼓之兆也。天子锡诸侯乐，以柷将之；赐伯、子、男乐，以鼗将之。柷先众乐，鼗则先鼓而已。以雷鼓鼓天神，因天声以祀天也；以灵鼓鼓社祭，以天为神，则地为灵也；以路鼓鼓鬼享，人道之大也。以舞者迅疾，以雅节之，故曰雅鼓。相所以辅相于乐，今用节舞者之步，故曰相鼓。登歌今奏击拊，以革为之，实之以糠，升歌之鼓节也。

柷之作乐，敔之止乐，汉津尝问于李良，良曰：「圣人制作之旨，皆在《易》中。《易》曰：『《震》，起也。《艮》，止也』。柷、敔之义，如斯而已。柷以木为底，下实而上虚。《震》一阳在二阴之下，象其卦之形也。击其中，声出虚，为众乐倡。《震》为雷，雷出地奋，为春分之音，故为众乐之倡，而外饰以山林物生之状。《艮》位寅，为虎，虎伏则以象止乐。背有二十七刻，三九阳数之穷。戛之以竹，裂而为十，古或用十寸，或裂而为十二，阴数。十二者，二六之数，阳穷而以阴止之」。