飾宗義記卷第四本(初戒之餘)

嵩岳鎮國道場沙門賓作

結戒六門義止觀者。止即是定。觀即是慧也。若成實

宗。止觀二法。定不同時。若薩婆多及大乘等。於一心

中。止觀二法。同時相應。雖許同時。然或有時止用力

強。即說為觀。如無色定等。或復一時觀用力強。即名

為觀。如未至定等。或時止觀平等俱轉。如四根本靜

慮等。今配屬者。是應念者。即是止門。應思應斷。即是

觀門也。

諸惡莫作等者。一釋云。諸惡莫作。是學戒。諸善奉行。

是定學。自淨其意。是慧學。若准瑜伽第十九釋。諸惡

莫作。是定學。諸善奉行者。通明三學。自淨其意。是三

學果。是諸佛教。結成不共也。問即初句中。所明戒學。

與第二句戒學何別。基法師及量法師釋云。戒學有

二義。一者防非止惡。即是初句。二者戒體是善。即第

二句今詳。初句。顯初業地。唯能持戒。次句三學。顯道

中。三學俱時。故不同也。如瑜伽注廣釋應知。首律師

云。善調三業。唯是制教。餘三通於化制二教。

提二十億六十千者誤也。彼經是二十億四千也。

有無作戒可違者。問未制之前。未有人犯。若犯即制。

佛復開初。今據何義。說違無作。答未結未開。是違無

作。結開之後。方為不犯。

第三判兩教不同者。略是根本故得直陳。廣是枝條

壞略方補。根條既別。制法不同。

第四制廣補略者。缺根違略。合略教缺。汙本所受。復

合行缺。故今制廣。合曉是非。教益還生。名為補教。即

由示過。令悔前非。巳赴因天。當果不受。還令戒淨。復

名補行。故云制廣補略也(並如前卷疏未釋之)。

論云十善舊戒等者。智論五十一云。十善道為舊戒。

律儀為容也。

位言興結者。亦有不具八緣而結者。如怖佛提。無舉

過及撿問自言。與外道食亦爾。故云位言也。

指文可知者。一一戒中。先結五眾犯。云比丘尼波羅

夷戒叉等吉羅。即是犯文也。不犯者。睡眠無所學知。

乃至痛惱所纏。即不犯文也。就前犯文之中。如言成

者波羅夷等。即重文也。

劣弱方便者。有合有離。且合辨者。劣弱之體。即是方

便。二者劣弱之體。意顯下篇。方便之言。因諸因罪也。

增施究竟。翻上應釋。

不犯法以生作持者。前言不犯法有三。一止持。何故

今言生作持也。答作持必從不犯法生。而不犯法。未

必一切皆生作持。故無失也。三就具二持以明不犯

者。乞法稱量。名不犯法。而生順違二行。准前思知。

媒等亦爾者。媒雖制重。招報輕也。

深厚纏者。成實第九卷。故不知品云。如人以深厚纏

殺害虫蟻。重於殺人。二眾初戒者入如毛頭犯。不得

受樂也。聲聞不制二聚者。瑜伽三十九。地持第四。廣

釋三聚戒。瑜伽云。又即依此在家出家二分淨戒。略

說三種。一律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情戒。律儀

戒者。謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀。即是苾蒭。(乃至)

近事女戒等也。攝善法戒者。謂諸菩薩受律儀戒後。

所有一切為大菩提。由身語意積集諸善。總說名為

攝善法戒(廣說如彼)。云何菩薩饒益有情戒。略有十一相。

廣說如彼。大況能助有情有義利事。及瞻病事。能為

宣說世出世利。王賊等畏。能殺合離。失財裘親能勸

離惱。施與資具。篇揚實德。慈心責過。知恩令猒惡法

等也。

又就身口除夢中者。問眠時若有身口二業。可簡二

業。說除夢中。眠中既無身口二業。何須簡夢。答與女

同宿。隨轉得罪。由前方便。今結眠中。故須簡此。有身

業眠。顯其單夢開之不犯也。

二眾漏失。尼提僧殘。約力分限也。

衣食將補者。上行三衣。不開畜長僧食乞食一揣等。

異時處事者。時藥等四。約時也。受戒洗等。約處也。四

錢三角尺量等。約事也。形相者十五種者。二處二處

非極大極小等也。

餘可知者。示相如調達破僧差人說過。須有十過。入

宮十過等也。心境者。約境想論也。內外者。一者有情

為境。名之為內。非情為境。名之為外。二者自身名內。

他身名外(餘釋從煩)。

其希數譏過或從境緣並六所收者。或可別論亦好。

尼取僧衣希故伹吉。僧與尼衣譏故得提。僧取尼衣

譏故犯提。尼與僧衣無譏故吉。境緣者。即內外中取。

容不別辨。

十種勝利。戒學之所獲也。故瑜伽九十九攝事分中

云。如來觀十種勝利。於毗奈耶中。為諸弟子制立學

處。謂攝受僧伽。令僧精懇。乃至廣說。律攝云。觀十利

制初他勝等。章中分三。初有三利。能生眾法功德等。

若准瑜伽九十九攝事分中。亦分為三。而不同此。彼

云。如是十種勝利。略攝為三。即此三種。廣開為十。何

等為三。一者令僧無染汙住。二者令僧得安樂住。三

者令佛聖教長時隨轉。今詳。理實前九並是令僧無

染汙住。及安樂住。且據別相。前之二利。令僧無染汙

住。次有七利。令僧安樂。後之一利。令教長時。次當別

釋。律云攝取於僧。疏中所釋。非無有據。見論第六云。

若少欲知足人者。即能受持。是故佛為說戒本。如五

色花次第貫穿。亦如七寶珠貫之次第。若准如是。瑜

伽八十二云。問攝受於僧等諸句。有何義耶。答攝受

於僧者是總句。九十九云。若能攝受四大姓等。正信

出家。趣非家眾。當知說名攝受僧伽。(述曰。前文總相。後文別相也)

律攝云。一為攝取僧伽。謂於剎帝利婆羅門薛舍戍

達羅家。有善男女人。正法中深生敬信。而作苾芻。以

成眾故(與瑜伽九十九同)。令僧歡喜者。或可如八十二云。令僧

精懇者。令離受用欲樂邊故。准此為治染樂而得法

樂也。律攝云。二為僧伽極善者。既入善說法律之中。

能令善法極增盛故。令僧安樂者。八十二云。令離受

用自苦邊故。律攝云。三為僧伽樂住者。說斯善法還

淨施債故。九十九云。由五種相。應知說名令僧安樂。

一者令順道具無所遺乏。二者令擯異法補特伽羅。

三者令善除遣所生惡作。四者令善降伏諸煩惱纏。

五者令善永滅隨眠煩惱。應知此中。最初安樂增上

力故。未信者令生淨信。巳信者令其增長。第二安樂

增上力故。調極鄙惡補特伽羅。第三安樂增上力故。

令慚愧者得安樂住。第四安樂增上力故。令善防護

現法諸漏。第五安樂增上力故。能令永滅當來諸漏

(巳上論文)。准此即從未信者巳下。六利通名令僧安樂。此

亦是總前八十二。令離受用自苦邊者。即據別相。亦

不相違。令未信者信章十中。准善見論第六釋也。八

十二云。未入正法者令入正法故。巳信者令增長。見

云。若有信心出家脩學禁戒等。如章八十二云。巳入

正法者令成熟故。律攝云。善護彼心故。難調者令調

順者。章中所釋。取見論意。八十二云。犯尸羅者。善駈

擯故。律攝云。折伏惡人者。犯重之人。由不護戒。以折

伏法而駈擯故。慚愧者得安樂者。疏釋亦准善見意

也。八十二云。淨持戒者令無悔故。攝云為懷慚樂住

者。謂凡夫極淳善人。為令此人無有鬪諍安樂住故。

斷現在有漏者。疏亦善見意也。八十二云。防現法漏

者。隨順摧伏煩惱纏故(謂順生有漏伏道也)。攝云。斷現法漏者。

謂是現纏令不行故(意同瑜伽)。

斷未來有漏者。善見云。為不斷五情故而行惡法。後

墮地獄中。受諸種種苦毒。非直一受而巳。輪轉在中

無央數劫。八十二云。害後法漏者。止息邪願順梵行

故。隨順永斷惑隨眠故。言邪願者。九十二云。謂有一

類補特伽羅。先求涅槃。而樂巳後為天妙欲愛味所

漂。所受持戒。迴向善趣。准護尸羅。便生喜足。是名外

結補特伽羅。於增上戒第一耶行(巳上論文)。惑隨眠者。即

是種子。種子唯是無漏道斷。故言害也。今此持戒順

生彼道。故云隨順也。攝云謂是煩惱業種。令永斷故。

正法得久住者。疏亦善見意也。彼文云。問曰。何謂學

正法久住。答曰。學三藏一切久住。佛所說是名正法。

於三藏中。十二頭陀。十四威儀。八十二大威儀戒。禪

定三昧。是名住受正法久住。四沙門道果及涅槃者。

是名得道正法久住。八十二云。為令多人梵行住轉

得增廣。乃至為諸天人。正善開示道者。為令聖教長

時相續。無斷絕故。攝云。謂如法宣說。廣利人天。展轉

相教。令法久住故。

犯等四句。一犯。二不犯。三輕。四重也。初制異語。後制

惱僧。初制嫌。後制罵也。

異語嫌罵無別初者。此應思擇。多論第二云。得犯惡

行罪。婬是法故。無業道罪。自巳妻故。無犯戒罪。佛未

結戒故。林中比丘得二罪(不得犯戒罪。佛未結戒故。不同疏釋。惡行者。別有失

威儀故也)。

出家人一切邪者。成論十二。十不善業道品云。問曰。

若出家人取婦。免邪婬不。答曰不免。所以者何。無此

法故。出家法當離婬欲。但罪輕於犯他人婦。增一含

二十六。告諸比丘僧。伽摩比丘。七變往降魔。今方成

道。自今巳後。聽七變作道。過此限者。則為非法。

總明受法行者。是唯釋相。作此名字。如釋相中釋八

比丘。亦明諸受行。

離明受法共者。亦准釋相。如云。是中比丘者。餘比丘

眾受大戒等。如疏釋云。人殊報別。假緣義一是。

離明行法同者。亦准釋相。如云。我為諸弟子結戒。寧

死不犯是也。

又此別出境界者。前言不淨行。何境起犯者。舉前略

戒本難也。尊者曰為九者好。准釋相中。各別釋故。若

爾前難云何通。答前略戒本。亦巳含有。當若無此廣

戒本者。亦須離出境界別釋。故為九好。

義五文四者。第五篇無若比丘句也。

以不對之開捨戒者。問為以緣起不在下三而不對

開。為有別理對下三戒不開捨耶。答具由二緣。言別

理者。佛具正知。義無相反。若開捨戒。行盜煞妄。事即

招譏。又設劫來。佛亦遮斷。如下文中不許度賊。及曾

煞人。妄語得利。盜聖人物。亦在賊攝。雖容得或。要自

佛遮也。假教者。謂假廣教示相分明也。祇律第二。有

一比丘。謂羯磨比丘也。十律第一有四。一名字比丘

者。以名稱。二自言比丘者。用白四羯磨受戒。又復賊

住比丘。剃除鬢髮。披著袈裟。自言我是比丘。三為乞

比丘。從他乞食故。如婆羅門從他乞時。亦言我是比

丘。是名為乞比丘。四破煩惱比丘。諸漏結纏。畢竟不

生。是名破煩惱比丘。五分第一有十一比丘。乞比丘。

持壞截衣比丘。破惡比丘。實比丘。堅固比丘。見過比

丘。一語受戒比丘。二語三語。復為兩種。善來受戒比

丘。如法白四羯磨受戒比丘。然五分十五云。諸比丘

一語受戒。言汝歸依佛。有二語受。言汝歸依佛。歸依

法。又三語受(可知)。以是白佛。佛言。不應一語二語。三語

受戒。(述曰)蓋制後不應也。多論第二。若比丘。如章引之。

見論名為比丘含下七種者。彼論第七。八種得戒。即

解釋戒本之下若比丘義。八種得戒。上受緣中。巳具

列訖。八中既無名為比丘。何容說有含下七種。今詳

疏意。義准彼論。非謂有文也。謂彼論第七云。律本所

說。能著割截衣者。是名比丘。沙彌亦名比丘。如有檀

越請比丘。沙彌雖未受具。亦入比丘數。是名字比丘。

准此論文。名字比丘。即當此間名為比丘。既言沙彌

亦是比丘。故知此中定含下七。又准下文中。未度陳

如。佛即告言。比丘應捨離二邊等。故知並據通名比

丘也。

相似比丘者。見論第七云。法師曰。云何名假名比丘。

如長老阿難。夜行見一犯戒比丘。問咄此為是誰。犯

戒比丘應言。我是比丘。此是假名比丘。無堅實也。

此有多妨者。謂違十誦。又此八中巳有破結。何須別

立自誓比丘。又此律中。上下無文說有自誓。又稱之

與誓其義全別。不得妄通也。

五邪命。智度第二十二文也。

是中比丘者還牒第八者。首律師云。此是簡濫。前列

八種。或時名濫。如沙彌陳如等伹有名字。或時相濫。

如割截等。或復行濫。如乞求破結等。或言說濫。如自

稱等。或有躰濫。如善來羯磨等。自餘七種。或時少分。

或時全非共比丘義。此師意說。此中所辨共比丘者。

意取犯人。若如善來全非犯者。名為比丘。既通一切。

於中聖者。即非犯人。餘亦准此。故有一分。非是此中

共比丘義。故今簡取羯磨之中共比丘義。不舉前二

者。前言善來羯磨。此二唯受。破結通兩即是此中具

有三受。何故但舉羯磨。不舉前二也。

以對上二總舉列者。前許略釋戒本八句。一一皆有

舉釋結三。上來總舉若比丘句。復巳總列八比丘。此

舉及列名。為上二也。今詳不許。是釋羯磨具緣之義。

如上第二卷記中辨。

同戒者。多論第二云。同入舉法者。初受具比丘所學。

百歲比丘亦如是學。十誦亦爾。多論又云。問若百歲

比丘。同初受戒比丘所學者。初受戒比丘。掃地塗地

取水。種種役使。亦應同不。答百歲比丘亦從少至長。

是故說同。

文言不靜者。謂有所對人也。濫此所對故略者。如文

巳有兩个偏句。若據更出一个俱句。靜作靜想不成

捨者。人便生疑。亦應對此更明俱句。云不靜不靜想

不成捨戒。理實不靜作不靜想。即成捨戒。今恐濫前

靜作靜想。由是相從。二俱不出。今詳。或可偏句尚不

成捨。第三俱句。理在妄言。故略也。十誦云。獨作獨想

等。見論第七。遣使若書若作手印向人說。此不成捨。

三捨戒等心謂有欣厭心等者。如此處文辨欣厭心。

下尼犍度。比丘尼直心捨戒不成捨。故知須有捨戒

心也。

決定心者。即如此文戲笑等。不擬定捨。祇律第二云。

我當作沙彌。作俗人。作外道。彼心念口言。未決定。向

他人說。是名戒羸。若說戒羸事者。語語蘭罪。又云

若嗔恚。若九十說。若獨說。若不了說。若因諍說。若獨

想說。若說前人不解。若向眠者說。向狂人說。向苦惱

者說。向孾兒說。是名不捨戒。尊者云。一五分。自心捨。

成捨。強逼不成。二祇律。久思心捨。成捨。平捨不成。三

歡喜心成。如祇律及此法尼。四寂靜心。祇云。因諍說

不成。五決定心。如祗不決定不成。六欣厭心可知。

前境領解者。見論第七云。若發言向一人說。若此人

解者。即成捨戒。若此不解。有邊人解者。亦不成捨。若

向兩人說。一人解。一人不解。成捨。若悉解者成捨。若

向百千人說。解者成捨。若為婬欲所惱。向同學說者。

復自忘畏。因在屏處作大聲。而言我今捨佛。隨有解

者。忽有邊人解。此比丘即成捨戒。若此比丘語巳。未

即時解。久思然後解。欲捨戒者不成捨。

廣說可知者。如見論第七。祇律第二。五分第一。十律

第一。必也臨事可驗多久。若欲無過而成捨法。如多

論第二。彼云。問曰。捨佛者是根本。棄皆三寶。更得出

家不。答曰。有論者言。更不得出家。又云故得出家。以

不隨百遮故。又云然捨佛巳。現在無吉祥事。所作無

吉無利。灾禍歸身。欲捨戒無過者。若捨具戒。當言我

捨具戒。當言我捨具戒我是沙彌。若捨出家戒者。當

言我捨出家戒。是優沙塞。若捨五戒。當言我是歸依

優婆塞。如是則成捨戒。亦無過咎。又言若以著白衣

被服。有人問言。汝何故爾。答曰。我罷道。我作白衣。亦

名捨。或時都無出家人。若得白衣。不問佛弟子非佛

弟子。但使言音相聞解人情去就。亦得捨戒。捨戒一

說便捨。不須三說。若准伽論第五。云何非捨戒。若狂

屏處。自說沙彌所外道白衣所。不於住性比丘所說。

不名捨戒。與多論相違。任情通釋。又伽論第九云。問

若比丘作外道服。或捨戒不。答不捨戒。犯蘭。若人問

汝是誰。答是外道。故妄語波夜提。問若比丘作居士

形。捨戒不。答不捨戒。犯突吉羅。若人問汝是誰。答是

居士。故妄語提。

不同祇律者。彼律第二云。若言捨過去未來佛。不名

捨戒。得偷蘭罪。若不言捨過去未來佛。直言作佛者。

是名捨戒。覺云。祇律過未得蘭。此律不言得蘭。故云

不同祇律也。祇律文中。唯捨和上。即成捨戒。捨阿闍

梨。不名捨戒。得蘭罪。以此准知。捨同和上等。彼雖無

文。亦非捨戒。不同此律也。作佛捨者。祇云。捨正覺。捨

最勝。捨一切智。乃至捨羅睺羅文。捨金色身。捨圓光

三十二相八十隨好。若捨一一佛名號。皆名捨戒。見

云。佛有一百名。法亦如是。餘諸句亦如是。乃至如是

隨號。皆成捨戒捨。法者。祇云。無為涅槃。離眾煩惱。一

切苦患永盡無餘。是名捨戒。又云捨九部經論。善見

意同。捨僧者。見云。捨四雙八輩。無上福田等。捨戒者。

見云。捨比丘戒比丘尼戒。比丘毗尼比丘尼毗尼。初

彼羅夷。第二第三第四夷。乃至吉羅亦成捨。然見論

中。乃至捨受戒弟子。依止弟子亦成捨戒。如彼廣說。

多云。捨和上阿闍梨者。以因得戒故。捨比丘乃至優

婆夷。乃至不與汝作同學戒捨戒者。以本同歸向。一

味一道。今若捨之。則佛法義斷。以是背佛法故。戒則

失也。祇律。捨一比丘及眾多比丘。不成捨。要捨僧方

成。不同多見二論也。

除大小者。祇云。象身大雞身小得蘭。若象身小雞身

大得夷。又云。若彼身大。雖入不觸其邊者蘭。有眾生

一道。是處食是處大小便。若婬此眾生夷。正法念經

云。繫縛諸天子。莫過諸女色。女人縛諸天。將墜於惡

趣。優填王經云。女人最為惡。難以為因緣。恩愛一種

縛。牽人入罪門內。

病及樹界者。別眾食戒云。病者下至足跟劈。洗浴戒

云。下至身體臭穢。燃火戒云。須火便身也。樹者。離衣

宿戒云。樹者與人等。足蔭覆跏趺坐。不共住。多論四

義(錄也)。

息外道謗者。論云。若與惡人同事。外道邪見及以世

人。咸生誹謗。當言佛法有何可貴。不問善惡。一切共

事(巳上論文)。

口中行欲。見論第八有文。應撿之。伽論第三。大便道

過收夷。小便道過節夷。口道過齒夷。不同此律入如

毛頭也。

下文嗔恚女醉女狂等三女合五者。條部文中。有五

種女。謂眠醉狂嗔及苦痛女。於中眠女。此上文中。巳

是有竟。應言狂等四女。疏言三女誤也。言合五女者。

謂彼三女并此婦童女。合五也(應言共女)。

各有覺不覺。新死少分壞。應作如此分別。文無者。文

中伹有樂等六句。初句三時俱樂。第二第三第五。二

時樂。一時不樂。第四第六。一時樂。二時不樂。理有三

句。文中俱二。謂更加始入不樂。入巳樂。出時不樂。合

七句也。計算准知。祇第二云。受樂者。譬如飢人得種

種美食。彼以食為樂。又如渴人得種種好飲。彼以飲

為樂。受欲樂者。亦復如是。不受樂者。譬如好淨之人。

以種種死屍。繫其頸上。又如破癰熱鐵燒身。不受樂

者。亦復如是。見論第七。不樂者。如內毒蛇口。如內火

聚。乃至於五欲中。如五拔刀賊傷害無異。若如此者

即無罪。

九境逼巳者。男黃門二形。三趣分故九也。道非道者。

見云。非道者。水道邊有瘡。從瘡入水道出等是也。若

語不語者。防巧情也。見論第七云。若諸長老。聞說此

不淨行。慎勿驚恠。應生慚愧至心於佛。何以故。如來

為欲慈悲我等。為愍我等。為結戒故。說此惡言。若人

如是觀如來德。便無嫌心。若佛不說如此事者。我等

云何知彼波羅夷偷蘭遮吉羅。若有法師為人講時。

聽者說者。以扇遮面。慎勿輕笑。若有笑者。即應駈出。

何以故。三藐三佛陀。憐愍眾生。金口所說。汝應慚愧

至心而聽。何以乃笑。故應駈出。未必有初犯不成者。

此中意言。制夷之時。對之制輕。縱有後犯而不成者。

即當第二。不開最初。無文開故。如調達出血。即是第

二。以煞戒中不成蘭名。先巳有故。尊者曰。不然。一代

之中。亦應有人犯不成蘭。但結集家集之一處。未必

即是相對制也。准斯即應別開最初。任情取捨耳。

含五方便者。此戒無想疑故也。

能所以顯教人者。能所義如上十門中巳辨。

上明比丘自作教人者。指巳上文。是辨比丘自作教

人二業也。

下四眾犯尼之自作者。於下文中。比丘尼波羅夷。式

叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。即是四眾犯。於中尼犯。

即是尼自作業也。故此文中。但明尼教人業也。

除比丘比丘尼者。瑤云。此有三義。一能中說除。謂下

二眾教上二眾。若作不作。下唯犯吉羅。二者所中說

除。若上二眾教下三眾。若作不作。下眾唯吉。三能所

合除。上二眾下三相教。若作不作。能所俱吉。擯不擯

異也。

即出犯主者。以想疑故。而得蘭罪。想疑之心是主也。

執此半壞謂為重境等者。不然。不由妄執得免僧殘。

今且兩釋。一者即與境想無異。謂於此中。散文解釋。

至境想中。來入境想。故無失也。又釋想有二種。一者

迷想。即境想攝。二者故起假想之心。想彼半壞。以為

正道。暢情處重。故結偷蘭。蘭名雖輕。業道實重。不比

僧殘也。後釋好。

式叉摩那或式叉摩拏唐翻正學沙彌者。舊言息

慈。理實沙彌片有息除之義。所言慈者。以其經云沙

彌救蟻。故然也。淨三藏云。室羅末尼羅翻為求寂。釋

言。謂欲求趣涅槃圓寂之處。言息慈者。意准而無據

也。唐三藏云。室羅摩拏洛迦。翻為勤䇿男。勤謂苾芻。

勤人所䇿故曰也。室羅摩拏理迦。翻為勤䇿女。釋義

同上。或局尼三。如洗淨過分戒。唯結僧二。如蘭若六

夜及四提舍尼。或獨結尼。如尼本法經宿。或專二具。

如減年受戒等。或專比丘。輒教等也。

犯有六義。理須思擇。

此律初三有文者。初即可知。

第三失威儀者。如眾學中。以故作故犯非威儀。是也。

然彼伹言失威儀吉。不簡不故作。應不同彼也。尊也

為命難故開。不以梵行難故開。以此即是梵行難故。

下三篇事輕故者。理亦須簡諸性罪戒。如煞畜等。不

以二難。開使煞畜。餘類准知。

餘三別開事義俱局者。或可睡眠無所覺知。不受樂。

一切無有婬意者。摩觸等戒。亦有開義。

要須於三時中不憶識是比丘者。此准十誦五十九

為言也。彼云。若自知我是比丘。作婬得夷。若不自知

不犯。若准此律。片似不同。此下文言。如從高墜下攬

小草木。即應片有憶識。癡心多了心少。即應開也。

●次明盜戒

非盜之濫者。敬云。初句是不與取。然而非盜。

又攝損財義不盡者。第二句非不與取。然是損他。是

盜所攝。

於闕緣義不便者。若立緣言。有主有主想闕緣。得云

有主物作無主想。若立緣言。知有主闕緣。不得言知

無主。以其容實有主故。故不便也。然此具緣有餘共

評。加重物想。及與方便七緣者好。今詳。若重物作輕

物想。雖當盜時。不成夷罪。入手之後。知是重物。即須

還主。若必不還。即成夷罪。有此不定。章中不言也。

興方便者。或如寄物。先在箱筐。後主來索。率爾不還。

即無方便。猶不定故。故亦除之。闕緣准此。亦應思

釋。

具七方便者。𨷂通緣闕緣闕緣方便。若別緣中闕初

緣者。即境差方便。若闕第二。即想疑方便。若闕第五。

即餘三方便。一切諸戒。皆准此知。下別不更論。

科文悉同可以比知者。應比前戒中科文。義云。從初

至正法久住。辨結戒相。以明行法酬身子結戒請。第

二欲說巳下辨說戒相。以明教法傳通之益。酬身子

說戒請。就前文三。初至呵責。正明比丘壞略制緣。第

二告諸比丘巳下。制廣補略。第三集十句下。招生十

利。第二大段酬說戒請。於中有二。初明戒本說之儀

則。第二比丘義巳下。廣釋戒本犯等四句。於中復二。

初至沙彌尼突吉羅。明成犯相。次不犯相。前中復二。

初大僧犯相。第二比丘尼巳下。四眾犯相。巳下諸戒。

皆准此知。

五分第一作箜篌音。僧祇第二作完成瓦屋。種種尅

𦘕。安施戶牖。唯除戶扉戶籥衣架。餘者一時燒成。見

論第八。唯戶扉。是木以赤正汁。塗外燒之。孰巳色赤。

打之鳴喚。狀如鈴聲。風吹窻牖。猶如音樂。文云。慈愍

眾生者。見論第八。掘土蹹泥火燒。多諸眾生。因此死

故。無損物之咎者。見論第八云。法師曰。檀尼迦。用物

作屋。如來何故而打破。答曰。此屋不淨。是外道法。(又云)

若比丘多聞知律者。見餘比丘所用不淨。法即取打

破無罪。物主不得作是言。大德巳破我物。應還我直

(論中廣明作應法物等。不錄之。論雖說此。亦須知時)。若准祇律。亦愍比丘。故破

其屋。祇第二云。是達尼迦羅。得出家。猶故不能猒本

所習。工巧伎術猶未能捨。而復焚燒傷煞眾生。又此

瓦屋寒則大寒。熱則大熱。能壞人眼。令人多病。有是

諸患。汝等當壞此屋。莫令當來諸比丘習此屋法。

十云摩竭國韋提希子等者。彼律第一。從守材人索

材。故之言也。

文四可知者。初王斷應死。二覆念不應。首云。貴財薄

道。招譏不輕。王法之體。深非所宜。設王自念。不殺沙

門。三呵以放去。四不平王意。

則眾生心伏等者。並多論第二意也。為遮惡比丘。故

兩言之。論第九文也。

隨國所用八種錢者。資寶戒云。金銀鐵銅鑞錫木膠

也。今詳。西方市易本用貝珠。或名貝齒。大如中指。即

小螺皷也。彼出南方。大損生命。貝齒二十。名一迦枳

你。四迦枳你。成一磨灑也。然垂磨灑。更成總數。許似

此方垂百成貫。謂二十磨灑。為一迦利沙波拏。即一

千六百貝齒也。若盜一迦利沙波拏四分之一。佛判

成夷。即五磨灑。合有四百貝齒。以成重罪。舊言五錢。

其義失也。此據佛在制時國法。故見論第八云。爾時

王舍城。二十摩娑迦。成一迦利沙槃。分迦利沙槃為

四分。一分是五摩沙迦(巳上論文)。若據現今西方國治。十

六磨沙為一迦利沙波拏。若盜四分之一。即四磨沙。

而得夷羅。又且八十貝齒。為一磨灑。此數揩定。古今

無異。若迦利沙波拏。隨王改法。增減無定。儻若十二

磨沙為一迦利沙波拏。若四分之一。即盜三磨沙。而

得重罪。或更增減隨應准知。故伽論第一云。問頗有

取三錢。犯夷耶。答有。若迦利仙直十二錢。問頗有取

十錢。或取五錢。犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙直四十

錢。或直二十錢(巳上論文)。西方諸師。今時斷事。皆亦同爾。

又議用錢。亦准貝齒以論其直。金銀疋帛。咸准成科。

西方且然。若依此地。古來翻譯。多翻為錢。深乖本意。

且如僧祇第三云。十九故錢為一罽利沙槃。此即分

部之後。隨王減數十九磨沙而成總數。翻之為錢。譯

者之過。非謂或說偷蘭以為四重。亦非四錢三角也。

十誦五十一云。云何是五錢。答若一銅錢。直十六小

銅錢者是(巳上律文)。蓋是翻譯之家。准吳主孫權嘉禾五

年鑄大銅錢。一當五百。又至赤烏元年。鑄大銅錢。一

以當千。至赤烏九年並廢之。由此譯家。准此義翻。故

當謬矣。今詳。即是十六磨沙。為一迦利沙波拏。非謂

十六小錢當一銅錢也。故知十誦即是四分之一者。

四磨沙成重也。古來共斷言。大錢滿五。小錢八十。謬

之甚也。然准此地。用錢市易。錢替貝齒。即應四百成

夷。古來乃以錢替磨沙。五錢成重。行事務急也。行雖

務急。枉斷還損。故不然也。又准多論第二云。盜至五

錢者。或言金錢。或言銀錢。或言銅錢。或言鑯錢。無有

定也。盜至五錢得夷者。閻浮提。現有佛處。及二天下。

唯王舍國法。以五錢為限。又言佛依王舍國法結戒。

故至五錢。如是名隨國法。依而制罪。觀律師意。欲以

後義為定。而難不欲廣(巳上第二卷文)。第三卷云。王舍國法。

五錢巳上。入重罪中。佛依此法。至五得夷。如是閻浮

有佛法處。限五得罪。若國不用錢。准五錢成罪。律師

云。更有一義。秘不欲廣(巳上論文)。遍觀此論。乃有譯時詳

議之語。寫入論文。此所引文。即其事也。又如此論第

三下文云。若國禁物。持出王界。入死罪中。比丘持出

律師初言得重。後更問之。似不入重。然違王教。突吉

羅(巳上論文)。述曰。律師者執梵本人也。後更問之者。即此

方人問也。觀此等文。咸是譯時平章語也。前文云。各

隨國法。律師意以為定者。意說隨國所用之錢。滿五

成重。又言難不欲廣。及云秘不欲廣者。即是磨沙之

義。難可會通也。今三藏別撰一卷律攝注云。又亦不

可取其死罪以斷神州。世尊不遣依方國法(河圖云崐崘山

東南。方五千里。號曰神州。亦稱赤縣)。又云。南海用金。當此方一兩。名一

迦利沙波拏。分為十六分。名十六磨沙。盜四磨沙。南

海斷重。北方都貨羅國。十箇銀錢。名劫婆吒。即當此

方一兩。彼方律師。以劫婆吒。替迦利沙婆拏。四中盜

一。即判成重。今准神州。將貫作總。四中之一。即二百

五十。以結夷𠎝。今詳。南海北方。雖有此斷。彼方何必

即契佛心。又貫成總。非佛誠言。百與萬等。何非是總。

總既不定。四一何成。三藏初來。又作一斷。西方米價

非貴非賤。直五磨沙。此方米價非貴非賤。直二十五。

即二十五以判夷𠎝。數年之後。三藏自改。以無總別

之名故。今復為詳。彼方此國。貴賤難知。中庸之價。理

亦難定。且如蒲州乾米。中價七文。將至洛陽中價十

五。江南粟子。升三十文。若處中庸。義雖以等。至在西

京。中價百半。兩論實理錢數懸殊。故難取定也。今詳。

佛意欲使通行。以盜難知。故准俗制。緣起所顯。論有

明文。世尊不遣依方國法。未知何據。

言准俗者。佛制四戒。輕重必同。三俗入科。例知成盜。

謂世共稱為大過者。制之為重。未必要須至死成夷。

故律文云。若煞若縛若駈出等。蓋隨方之意也。戒本

中。若捉是王祖治法等者。義准言也。准祇第三。瓶沙

先祖時治罪人法本有作賊者。以手拍頭。以為嚴教。

賊大慚愧。與死無異。後更不作。至祖治賊。以灰圍之

須臾去。父王治賊。駈令出城。瓶沙王法。駈令出國。時

有一賊。七反駈出。猶故來還。劫煞村城。爾時有人。捉

送與王。具白其事。王告大臣。以罪治之。臣言大王。莫

付臣下。何有捨王。臣下專輙。王言將去。截其小指。有

司急截。恐王有悔。時王即自試嚙指。有痛殊難忍。勑

遣莫截。臣言巳截。王甚愁悔。即自念言。我今便為法

王之末。非法王始。何有人王。傷截人指。瓶沙嚴駕。往

白世尊。我之曾祖。唯有拍頭。及至我身。傷截人體。自

惟無道。愧懼實深。世尊為王示教利喜。禮巳而去。佛

告比丘。瓶沙過去亦曾畏罪。過去為王。號曰名稱。有

人作賊。縛送與王。王便思惟。自昔以來。始有一愚癡

人。是愚癡人。不能滿千。我便命終。即將愚人付一大

臣。我須千愚。用作大會。數滿白我。臣持愚人。繫在一

處。王念愚人將無飢死。告臣曰此人莫令羸瘦。合著

我無憂園中。五欲娛樂。復有愚人。聞王此教。便自送

身詣臣所言。我是愚人。如是不久數滿白。王聞甚憂。

勑與愚人恣其財寶。復勑還家供養父母。莫復作賊。

愚人聞教歡喜奉行。王以國位授與太子。出家學道。而

說偈言。本求千愚人。作會謂難得。如何未幾時。千數

忽巳滿。惡法日夜增。大會於是止。欲離世惡人。宜時

當出家。述曰。既准祇文。拍頭等異。故知此律言提。明

是祖王。乃至廣說。祇律雖無闍王煞法。闍王嚴惡。煞

義自成。五分第一亦云。佛問比丘。阿闍世王。人盜齊

幾便得死罪。比丘白佛。五錢巳上便與死罪。十誦第

一。鼻奈耶第一。皆是闍王。南山律師撰戒本云。若捉

若縛若駈出國若煞。崇云。迴喚聖言。事不輕爾。所以

爾者。以制時戒。瓶沙身在。子未登位。如何懸知。後三

治法。牒入戒本。今詳佛在。闍王巳崩。隨結隨牒。竟有

何違。崇又云。若捉與結。若是先王。王既久崩。法不施

行。如何今復牒入戒本。今詳。此是徵責大師。先王既

崩。僧祇何用說過去等。今牒意。隨王治異。以制夷𠎝

故也。廣如破迷記中釋之。見論十七云。有市故名聚

落界。無市名村界。第八云。聚落者。一家一屋。如摩羅

村此是一屋。亦名聚落。五分第一云。若城塹籬柵。周

迴圍遶三由旬。乃至一屋。是名聚落。六蘭若者。一盜

戒蘭若。如此戒村外空地。二頭陀蘭若。如謗戒云阿

練若阿練若共同。三攝衣蘭若。如離衣戒八樹護衣。

四六夜蘭若。如六夜離衣戒。五安坐蘭若。女不安座

受食戒(此第四第五律中並云。去村五百弓)。六攝僧蘭若。依十誦律拘

盧舍。見論八槃陀羅等。說戒犍度辨也。十誦第一有

四主。彼律廣釋。不能錄。然彼律中但有三句。第一句

(巳物自護。或使人護是也)。第二句(如田土穀。無人守護。有我所心)。第三句者。如知

事人守僧物等。此句律中無第四句。彼律意云。如比

丘失衣。有知識。餘處見即便奪取。失衣比丘。其衣巳

失。故無我心。賊復奪彼。亦無我心。衣主及賊。既並不

守。然奪得者。守護此衣也。問諸律通論立二主。望本

主結。其義容成。若望護主。違婆沙論百一十三云。問

若盜如來兜堵婆物。於誰處得根本業道。有說。亦於

國王處得。有說。於施主處得。有說。於守護人處得。有

說。於能護彼天龍藥叉非人處得。如是說者。於佛處

得。所以者何。如世尊言。阿難當知。若我住世。有於我

所恭敬供養。乃涅槃後。乃至千歲。於我駄都(此謂堅實。如來

體骨。舍利之異名也)。如芥子許。恭敬供養。我說若住平等之心。

感異熟果。平等平等。由此言故。世尊滅度。雖經千歲。

一切世間恭敬供養。佛皆攝受。(述曰)論中正義。既不許

於護主邊結。何非違律。答經論多說業道之相。戒律

結罪。差互不同。故成論第十二云。得罪福異。結戒法

異。古來多引經斷律。不應不思也。且大意者。身語意

業。皆成業道。戒律獨意。是污非犯。身語二中。業道有

犯。戒律必犯。論其輕重。未必稱業。如煞畜等。若戒律

犯。不必業道。如煞草等。今准婆沙。但判業道。望佛成

業。其義巳成。儻全無護。應無業道。今律中意。欲判夷

等。儻若了知此物有護。若其盜取。護人酬還。既損護

人。寧容不犯。故不違論也。或若有護。始終迷心。決謂

無護。於此心中盜塔物者。准論即於佛邊得罪。後儻

了知。護主巳位應還護主可免夷罪。故斷事應審問

心也。

比丘寄鉢。四十七文也。

又一比丘寄居士物亦爾者。彼十律第六十優波問

中云。一比丘衣鉢寄居士。居士受。是比丘往索。答言

失。比丘言。汝自失。我不失。汝自償。白佛。佛言。好看失

不應償。賈客寄比丘亦爾。見論第九。廣明應不償應

之相。

第二別解有主者。前門總解不過正護。此門就前正

護別開。故云別解。章中略辨人及三寶四主之異。今

更委說。未為四門。開為六主。又復古來五義正護雜

論。今論正主。斷之令定。其損護主。一准正知。無勞煩

雜。且四門者。一者人主。二非人主。三畜生主。四三寶

主。開為六主者。三寶分三。故六也。

且第一門辨人主者。於中分三。一者直損正主易知。

二者賊為物主。物人賊手。巳作捨心。賊即是主。如下

奪賊得不得門。疏中略辨。迴彼義門。於此中解。亦為

大善。三者北方人物。十誦五十一云。問取拘耶尼人

物齊幾。答計彼物。直五錢夷。弗于逮亦爾。問單越齊

幾。答彼國人無我無所屬。故無罪。

第二非人物者。此律無文。多五十蘭。善見無犯。多論

第三。取非人五錢巳上重蘭。四錢輕蘭。天與畜生。盡

名非人。(述曰)准此。畜生蓋能變畜也。五分云。非人物不

與取。比丘比丘尼蘭。餘眾吉。十誦第一云。取非人重

物蘭。又云。取非輕物吉。又五十七曰。阿難取天神像

衣蘭。善見第十云。餓鬼物者。四天王為初。亦入其中。

若比丘取諸鬼神物無罪。若天帝云店販賣。比丘天

眼觀見而取。帝釋恡惜。還不無罪。以是應物故。若世

間人。以物繫樹。無守護者無罪(南山云。謂都無鬼神人等一切守護也。今

詳。部別不須會之。且依多論等)。上來多見。天並攝在非人位中

第三畜生主者。五十多吉。鼻奈耶夷。善見無罪。五

分第一云。畜生物不與取皆吉(皆者五眾也)。十誦五十七。

取虎殘吉。由不斷望故。師子殘可取。以斷望故(巳上律文)。

多論第二云。一切鳥獸殘取吉。師子殘無罪。此律條

部文云。於鼠穴中。得藥醉帛。佛言。畜生無用無犯。而

不應受如是物(蓋不應者吉也)。鼻奈耶第一云。師子竹園外。

煞鹿而食。飲血而眠。餘殘若比丘取食。(乃至)下直五錢

而食。為成棄損不受。虎如是(棄損者。夷名棄也。不受者。僧不共住也。盜餘鳥

獸物亦爾。不錄)。善見第十云。畜生物者。迦樓羅龍王為初。若

其化作人形。如帝釋所說無異。若師子若虎煞鹿而

食。不得奪取。恐煞比丘。若食竟。比丘駈去。然後取食。

無罪(無罪者。亦是部別也)。上來三趣若作護主。其有損者。正主

無異。隨應准知。