飾宗義記卷第五本

嵩岳鎮國道場沙門賓作

○無根謗戒

梵云阿莫洛迦阿奴段莎。此云無根謗也。式叉鉢陀。

此云學處。今就義翻。名之為戒。

或見言聞疑前戒中收者。法相然。亦有文證。故十誦

第四云。若疑言見。疑巳言聞。是謗也。

不可無他非時者。淨施之法。不能無他。非時過也。

不癡正脩者。謂彼本來於正脩中。未具足故。今者雖

擯。無正可損。

二重教者。一者大僧舉法。二者尼中諫法也。

敬云見聞中淨者。對之作法得成。非謂即得足數也。

有餘不許。謂據下文。解不足數。皆云自言。今者既未

自言。又無三根。故亦三根。故亦得成足數也。今詳。體

淨和合義生。體若不淨。合和不生。故依敬釋為正。下

文自言者。據共委知。故作此說。不欲顯彼未自言者。

即成足數。問既未自言。誰委不足。答如本受戒。十僧

之中有不淨者。後逕多時。知彼不淨。理須更受。故云

不足也。

五分下至不同犯者。彼者因病開。乃至亦開犯為境。

伹不同犯也。若准律攝。開不同犯。許為懺境。然波羅

夷望波羅夷。名為同犯。望餘殘等。為不同犯。殘望殘

罪。以為同犯。餘名不同犯。乃至廣說。

或可成舉者。以不淨心。對不淨境。復具五德。故成舉

也。

或不成謗者。以不淨心。雙對淨境及不淨者境。皆不

成謗也。

故無不淨想者。謂要須作具戒淨想。始得謗罪也。

所以彼具五德者。彼舉罪中。要具五德也。如下遮犍

度。知時不以非時。真實不以不實。有益不以損麤鑛。

慈心不以嗔恚(頌曰。時實益濡慈)。

為結僧殘故須八緣者。餘皆破云。若由具八故結殘

者。小謗具八。何不得殘。今詳疏意。非顯數八即結僧

殘。若數減八。即成小謗也。今疏意云。所謗之罪通上

下。能謗結犯亦階降。故結殘罪。由所謗殊。然得殘時。

由八緣具。不遮小謗。亦八緣具也。

要應對僧者。不然。依僧祇五分好也。

欲求捨會。捨不窂法。會堅窂法也。

二屏言者。一求捨會。二念營僧也。

有餘身智者。未入無餘身智。未寂有為生滅。故可厭

也。

尅之不難者。或可沓婆是留壽行。婆沙百二十六云。

云何苾蒭留多壽行。答謂阿羅漢成就神通。得心自

在。若於僧眾。若別人所。以衣鉢。或以隨一沙門。命緣

眾具布施。施巳發願。即入邊際第四靜慮。從定起巳。

心念口言。諸我能感當異熟業。願此轉招壽異熟果。

時彼能招富異熟業。則轉能招壽異熟果。問彼有何

緣留多壽行。答留多壽行。略有二緣。謂為饒益他。及

住持佛法。住持佛法者。謂營佛像房等事。又彼觀見

當有國王大臣長者欲毀佛法。若見餘人無能善巧

方便住持。便留壽行。問所留壽行為由定力。為由施

力。(乃至)如是說者。俱由二種(文云)。彼審觀察。為施僧眾。當

獲大果。為施別人。若見施僧當獲大果。便施與僧。若

別人當獲大果。便施別人。(述曰)准此或可求堅固者。是

留壽行。分僧臥具等。是住持佛法也。見論十三云。問

曰。此沓婆。何時發此願也。答曰。過去有佛。號波頭勿

多羅。是時國人請佛入國。六萬八千比丘圍遶大會。

供養七日布施。時有羅漢。於大眾中。以神通力。處分

床席及諸飲食。是時沓婆見巳心應。而白佛言。願我

後身。當來佛時。如今羅漢神力無異。是時佛言。從此

百千劫巳有佛。號釋迦牟尼。必得此願。沓婆從此展

轉。乃至釋迦出世。出家得道。從禪定起。而作是念。

多論第三差陀驃者。為滿本願。過去迦葉佛時。亦為

眾僧作知臥具人。稱可僧意。爾時作願。願我將來亦

為眾僧。作知臥具人。及在彼世時。亦知臥具。稱悅時

人。是以今佛還知臥具。五分以今佛還知臥具。五分

第二云。佛在王舍。瓶沙日日請五百僧。城中臣民亦

復如是。六羣比丘常往好處。諸人問言。我等為僧。次

第設食。何故長老常來。不見餘人。時陀婆子。十四出

家。在靜處作是念。而僧無有差次會者。致使六群選

擇好處。以失眾望。喪人施意。若我二十受具足戒。得

阿羅漢。當為眾僧作差會人。及分臥具。十六成道。二

十受具。便作是念。今時以到。便可作之。(述曰)過去此生。

發願時別。是故章云。稍異可知。

梵云杜多窶拏拏。舊云頭陀。訛也。言杜多者。因搖動

亦詮洗濯。即是搖動煩惑。洗除過患義也。聖住意經

下卷云。斗擻貪欲嗔恚愚癡。斗擻三界內外六入。我

說彼人。能說斗擻。如是斗擻。若不取不捨不脩。不著

非不著。我說彼人能說頭陀。(述曰)謂因斗擻。而能證理。

不取不捨。既證理巳。復能依自所證。為人宣說。故云

我說彼人能說頭陀也。崇云。杜多此云洗除。頭陀此

云斗擻者。今詳。本音元來是一。不合別翻也。

謂隨坐一是人最勝於餘所行咸能同彼故稱隨坐

者。破迷記中。雖為別釋。意顯釋者義有多端。理實疏

意欲顯隨坐。隨脩十一繫念而坐也。此即逐名以顯

其義。俱顯行勝。於理無違。然若欲令憑文釋者。梵云

搜悉他僧悉呾理迦(上聲呼之)。云隨有坐處人住也。意說

此人於敷具貪。捨其愛著。故云隨坐。故瑜伽二十五

云。云何名為處如常坐。一敷設後。終不數數翻舉脩理。

如是名為處如常坐。即常此律隨坐也。即毗尼母云

隨得敷具足也。崇云。舊解隨坐最勝。於餘所行。咸能

同彼。故稱隨坐。餘十一偏能未必通行。此解不然。若

以隨坐通行餘者。衣食既非是坐。如何得稱是坐。又

昔解云。於坐四中恐生貪著。故立隨坐。此亦不然。於

坐既爾。若貪衣食。應知亦爾。斯並不識文意。故作斯

釋。此是隨坐敷具。不名為坐。又引瑜伽。一敷設後。終

不數不數翻舉脩理。如是名為處如常坐。小品名隨

敷座。母論名隨得敷具。解脫道論名遇得處坐。今詳。

崇師實不遍尋此等諸文。而遇撿見。其法師依諸經

論集。為義稍懸。即引來能通大教幽旨。今詳。實理小

見對文。大智隨義。故諸聖教其例寔繁。且如律自言

見者苦見集見盡見道。又自稱言天眼清淨等。此逐

見名而開兩義。今遠隨坐。顯隨脩義。深順大智之遠

見也。然於世間。多封文句。謂為違理。深擁修學一切

智門。於一義中。解無量義。實難得起也。因今決斷。故

示此途。實不存乎彼我之意也。如瑜伽六十九云。鸚

鵡喻補特伽羅者。唯隨文轉。不能依義發異語言。炬

燭喻補特伽羅者。依少羯磨。便多增益。現行種種隨

意言詞。猶如炬燭。即其事也。然昔解意文中。五坐必

有敷具。餘之四坐。或有生貪。唯此隨敷離貪最勝。故

云於坐四中恐生貪等。亦無失也。

因此便釋杜多意者。如瑜伽云。如是杜多功德。能淨

脩治。令其純直柔𤏙輕妙。有所堪任。隨依止能脩梵

行。是故名為杜多功德。(述曰)意顯杜多但是令其身器

清淨。方堪受道。故云依止能脩梵行也。故智度論七

十二云。是頭陀法。皆是助道及隨道故。諸佛常讚也。

謂檀越僧食食有多過故者。智論七十二云。若受請

食。若眾僧食。起諸漏緣。謂受請者若得請時。即作是

念。我是福德好人故得。若不得請。則嫌請者彼無所

識。應請不請。不應請請。或自鄙薄。懊惱自責。是貪憂

法。則能遮道。若僧食者。當隨眾法。斷事儐人。料理僧

事。處分作便。心則散亂。廢脩行道。有是事故。受乞食。

多論第二。婬戒中敦(厚也)崇(量也)。

此少藥故等者。智論云。於古四聖種中。頭陀即三三

事(述曰)古四聖種者。謂諸論師古釋。以四依為四聖種

也。後諸論師五四聖種。其義即別。且如婆沙八十一

云。隨所得食喜足聖種。二隨所得衣喜足聖種。三隨

所得臥具喜足聖種。四依有無有樂斷樂脩聖種。婆

沙百八十一釋云。問樂斷樂脩有何差別。答樂斷煩

惱。樂脩聖道。復次無間道名樂斷。解脫道名樂脩。復

次見道樂斷。脩道名樂脩。復次樂斷者顯諸忍。樂脩

者顯諸智。是謂差別。(述曰)古諸論師即開前三為四聖

種。故不同也。四聖種義。至下破僧戒中釋之。

梵云阿蘭若迦(諸迦字並上聲呼之)。去村五百弓。義云。住靜處

人也。嵩云。梵音正曰阿練若。此云無聲處。今詳。此是

妄判訛正也。

梵云賓茶波底迦。此云常乞食也。

梵云羯專鉢夫遮薄底迦。此云不重受食也。此含二

義。一者不作餘法而食。二者一時受訖更益不受也。

梵云㗨迦珊尼。此云一坐食也。

梵云波呾囉賓茶波底迦。義譯云一揣食也。智論七

十二云。如經中說。舍利弗言。我若食五六口。以水足

之。則足支身。於秦人食。可十口許(巳上論文)。

梵云染摩奢你迦。義譯云冢間坐也。

梵云何毗婆哥始迦。此云露坐也。

梵云苾力叉慕里迦。此云樹下坐也。智論云。樹下思

惟。如佛生時轉法輪時涅槃時。皆在樹下。行者隨諸

佛法。常處樹下。

梵云泥殺。此云常坐也。隨坐如前。

梵云呾哩支伐離迦。此云但三衣也。或有處說十三

杜多。如解脫道論瑜伽論等。同異之相不繁論也。

唄匿者。下受尼無尼讚食戒中云。是讚偈。多論第三

云。讚脩妬路讚脩妬路共。是也。多論又云。問曰。是四

人其業各異。何以常不相離。答曰。阿練若禪法。有所

疑滯。諮問有處。兼欲數問說法僧脩。是以相近。持律

者。凡欲知戒相輕重。決了罪過。斷解僧法。是以相近。

法師者。義論說法。稱揚三寶。能增善根。契經者。誦諸

大經。多知廣見。隨事能答。故相親近。見論。乃至無記

語。亦共一處。第十三云。無記語者。不脩三業。食巳而

眼。眼起洗浴。共論世間無記之語。全身肥然。問曰何

以無業共在一處耶。答使樂道故得生天上。

十五俱云入火光三昧者。十誦第四。分臥具時。不須

燈燭。左手出光。右乎持與。有比丘故待闇來。欲看陀

驃神通之力。五分第二。即入火光三昧。左手出光。右

手示臥具處。莫不見合。時諸遠方聞有是德。皆作是

念。我當往彼問訊世尊。并見陀婆及覩婆神力。僧祇

第六。左手小指出燈明。見論十三。入大光三昧者。此

是第四禪定。禪定起巳。放右手第二指。以為光明。須

臾聞滿閻浮地。諸比丘從遠方來。欲看神力。沓婆自

隨一比丘。為安止住處。為餘比丘安止住處。悉是化

身。如真身無異。

佛被婆羅門女謗者。智論第十云。旃遮婆羅門女繫

木盂作腹。謗佛云。與我私通。故有身也。

淨定心者。然四靜慮皆能發通。依善見論云。是第四

靜慮所發。若手出光也。應知四靜慮及前三無色。各

有三種。謂味相應淨無漏。味謂愛味。謂此定心與愛

相應。緣於淨定。以之為境。深生愛著也。言淨者。謂善

有漏。謂定與此善法相應。婆沙百六十三云。問善有

漏定。有垢有濁。有毒有剌。有漏有過失。云何名淨。答

雖非究竟。而以少分淨。故名淨。謂引發無漏勝義淨

故。順聖道故也。言無漏者。謂是聖慧。謂定與此無漏

相應。總名無漏。今言淨定。三種之中。簡染汙及無漏

定也。

從淨定心者。准俱舍第七。欲界加行善心無間。許生

色界加行善心。復說色界加行善心。容生自界六心。

謂即一加行善。二生得善。三有覆無記。四異熟。五威。

六變化(上界無二坊心)。或生欲界三心謂三。一加行善。二生

得善。三變化心。准此故知。離淨定外無別通慧心也。

其淨定心。即是色界加行善也。應知此中沓婆入定。

起變化心。化作事訖。留此化事。至定外用。故婆沙百

三十五云。如是說者。有留化事。俱舍二十七亦爾。多

論第三。正義不正義相雜而說。有人謬引。不違是非。

今不繁引。問何故檀越聞慈地來。便設惡食。答多論

第三云。先業力故。又此人日夜無清淨心。天龍鬼神

與作因緣。令不如意。

據凡聖等者。昔在凡位猶尚不犯。況今得聖。以難況

易。准此應知。

過去果報惡業熟者。多論第三云。過去迦葉佛。時作

知食人。時有一羅漢。儀容端正。在路而行。有一女人。

見生染愛。隨觀不捨。時主食人見其如是。謂先與交

通。尋作是言。比丘必與此女人共作惡法。以謗賢聖

故。墮在地獄。罪畢得出。以本善業。值佛得道。殘業力

故。受此惡報。

五分第二。得惡食巳。便還道中行。罵陀婆力士子。要

當令汝受苦劇我。到所住巳。向諸上坐言。陀婆隨愛。

若畏與好。不畏與惡。諸比丘言。汝等莫作是語。何以

故。陀婆比丘得阿羅漢。備六神通。隨愛恚癡。無有是

處。慈地言。正以得神通故。觀見請家好與餘人。惡輙

差我。作是語巳。先為陀婆作惡名聲。然後遣妹。往佛

邊謗。五分第二。唱言。大德僧聽。此彌多羅比丘尼。言

陀婆汙我。僧今與自言滅擯。若僧時到。僧忍聽。白如

是。(述曰)彼律大僧與尼作擯者。且顯當時之事。非是通

於末代也。見論十三。諸比丘即教慈地比丘尼。脫法

服覓白衣服服與著。駈令出。慈地比丘見擯慈尼。語

眾僧言。此是我罪。莫擯慈尼。下文不犯白言犯者。滅

諍犍度下文。不犯夷白言犯七聚。乃至不犯突吉羅

自言犯七聚。七七四十九句不成白言也。九總者。一

愛我怨家。二憎我善友。三及憎我身過去。然未來。當

爾。現在現為。三世各三。故成九也。

非情處起嗔者。如俗書說。冬祁寒小人猶曰怨恣咨

等類也。此通相說。有十因緣。今謗他者。伹由九總。或

亦通十。思之可知。

論言眼識隨生見等者。雜心第二卷頌云。若眼隨生

見。耳界隨生聞。章中言眼識隨生見者非也。以二十

卷云。自分眼見色。非彼眼識見。非慧非和合。不見部

障色故。(述曰)自分眼者。謂發識眼識現在根。名為自分

眼。與眼識同作自事。名為自分也。新經論中名同分

眼也。非彼眼識見等者。經部立義。識見非眼故。復有

餘部。眼識相應慧能見色。復有經部一師別計。眼與

眼識。和合名見。今薩婆多並皆破云。不見障色故。謂

心心所取境之時。無有障隔。若識等見。應見障外。故

知識見不應正理。今章中引文言。雖似雜心論文而

言識見。順成實論。故第五卷。根等大品云。但識能見。

眼得其名。廣說如彼。

天眼非事者。天眼是通。不同事眼也。

解釋可知者。聞取聲境。理不合從見疑後生。見取色

境。理亦不從聞疑後起。

自他想疑者。此四各合三根也。

此四並虗者。容有虗義。非謂決虗也。

以不定見聞故者。不是決定定明白見彼入林出林。

亦是問彼動床等聲。然不的知彼實有犯。故不得成

見根聞根。而但得成疑根所攝也。

若有第三即無餘三等者。計理應許自起想根。復有

他人言彼人犯犯。是則想根。與他根並。疑類亦然。故

章所釋。非為盡理也。

從他伹應二者。自他想疑。各含三根。從他但二。豈不

違例也。

言舉謗成者。解此根義。前標四門。第二門云。定根多

少虗實並不並等。今此為釋標中等字。故云言舉謗

成不成也。

自他二種有則成舉者。若必闕德亦不成舉。然不成

謗也。

證正義弱者。既由橫想。僧若勘問。不能一一問答想

應也。

若無或成舉謗者。實根以替想根。亦名為無。而由具

德故即成舉二者。直爾無其想根。妄陳他犯。故即成

謗。故云或成舉謗者。由實根替而𨷂五德。故不成舉。

然由有根故不成傍也。有人釋云。或成舉謗者。謂成

舉也。不成舉謗者。由前成舉。今不成謗。由前謗今。不

成舉也。今詳。此釋不順本意。故前釋好。

無同於想者。同前想者。同前想中。以實根替亦名為

無。若直爾𨷂。亦名為無。由此亦有或舉謗不成舉謗

義也。

不以見聞名疑根者。此離意云。今此實根。何意不言

見疑根聞疑根耶。

事雖是有是實者。入林動床。事雖是有。眼見耳聽。亦

復非虗。故云是有是實也。然疑通見聞。又通有無

故。

即見聞時未定者。謂疑通緣見聞處起。亦通有犯無

犯處起故。即見聞之時。未定知犯也。

攝疑不盡者。若言見疑。但顯緣見。不顯緣聞。及緣有

無。故攝不盡。若言聞疑。及此應說。

此義通四者。即通見聞有無四處。而起疑也。

謂謗成不成者。成謗之疑。濫不成謗之疑也。謂若橫

疑隱而成謗。若有根疑。即是實根。足得舉罪。不隱成

謗也。

又寬狹故者。今詳疏意。根疑為寬。謂通見聞有無四

處起故也。橫疑是狹。疑三根故也。瑤云。根疑是寬。疑

五犯故。橫疑是狹。疑三根故。有餘釋云。橫疑是寬。通

三根故。根疑是狹。唯見聞生故也。今取初釋。以順疏

意。故下疏釋云。根疑從見聞事生也。謂所見事。如入

林等。及所事如動床等。即此事中疑其有犯。及以無

犯也。又云。不從前二根生。謂別有了見聞生。而不疑

見聞。

但疑事不犯者。意說。不從前二根生。云我為見為不

見等。謂別有不了所見所聞入林等事。而不疑能見

能聞。云我為見為不見等也。

想與實根同緣俱於犯起者。謂此橫想。與彼實根。俱

於犯處。謂為實犯。故於三根各配一想。顯與實根相

相似故。雖顯相似。而想與根。名既不同。不恐相濫。若

論橫疑。相非相似。是故三根不各配疑。又儻配者。若

見配疑。即濫根疑。以聞配疑。應知亦爾。故總言疑方

顯橫也。

又可想類前二根等者。前釋實根見聞及就別相。為

名疑根。乃就通相為自。今論橫想。是別相故。類前二

根。而論橫疑。是通相故。類第三疑也。

問小妄八語此無六語者何者。小妄之中。不見言見。

不聞言聞。不觸言觸。不知言知。成四語。復有四語。反

此應知。何故謗中但有小妄初之二語。餘六皆無也。

犯非觸知之境者。若准明了疏釋。疑根具從五塵而

生。如見女衣在比丘床。便疑有犯。或聞女人共比丘

語。或聞衣服有女人香。或見從女乞食之時少乞與。

或與酒等。或比丘邊觸著別人。應知亦爾。准此觸後

亦得生疑。餘可知也。

疑二生疑者。從見聞生疑也。上來相傳。皆言曇無德

顛倒解義。將欲說無。必先解有。今詳未必然也。不以

此義而釋顛倒也。

應言三四有疑不妄妄。五六無疑無妄妄。章中。欲令

言辭便易。故倒說之。

第二心驗三四心證者。文中第二既有想妄。即驗初

是有想不忘。文中三四既是有疑不忘及忘。即證初

二有相不忘忘也。古師有想不忘心言。

得出者。彼蓋意說。謂彼前境內實清淨。然於外想麤

橫不護。彼能謗者。見聞疑彼相麤事巳。即作想云。據

彼相麤。決是有犯。此是有想。及至謗時。言我無相我

實見等。今師意者。說橫起還心。謂見謂聞謂疑彼犯。

即是想根。既稱想說。如何成謗。故知非理。

前後相違濫者。前言無見聞疑等相。後言我見聞疑

汝。若內心無見等相。云何口說得言見等。即說相違。

名之為濫。

單同後六現六者是汝者。據現作其理即得。所加兩

句。即不應理。

如小妄第二心欲發言道不見等者。彼小妄第二心

云。若比丘。不見不聞。不觸不知。是中有見等相。便言

不見等。知而妄語提。此雖亦是有想不妄。然彼發言

不見成妄。即是違心。返顯言見。即不成妄。故此謗中

若發言見。亦不成謗。是故章云。如小妄第二心等也。

上判五妄殘提。二妄唯取心虗者。若是古義可成自

違。若是今義無容自證也。

無想妄即有想不妄者。本緣前境作清淨解。各為無

想。後時緣彼。忽謂有犯。即是妄前無犯相也。無疑妄

心。准此應釋。

以防巧故者。我若本來有疑不妄。可說成謗。我曾元

疑。後方有疑。應不成謗。防此巧故。俱判成謗。若前有

想。尚妄可說成謗。我曾無疑。後方有疑。應不成謗。防

此巧故。

而成謗(乃至)故不對有以言無想者。謂如文中第二句

義。若先有想。至彼謗時。尚須妄却而方成謗。況今初

先來無想。足得成謗。而豈須言由更別有有想謗句。

為對彼句。而言無想。故次疏中結云。故不對有以言

無也。

問聞疑為有無等。對詞。是敘古人難意也。古人難云。

聞疑若是有。順前而妨後(順前者。順前文云不見也。妨後者。妨後謗時言聞疑。

犯而得成謗也)。聞疑若是無。順後而妨前(順後者。順後失也。身時成謗無文中

妨前者。妨前單云不見也)。今詳。亦應云聞疑。若是有順前為妨聞

疑。若是無順而妨前也。今章中意。敘此古難。故云若

是有者可得獨言一不見。此即順前也。亦應言道不

聞疑何以獨舉一不見。此即妨前也。

昔來作難作解非者。諸人敘其古人難解。言詞雜亂。

難可取悟。今取古意。為作巧文。以顯其義。言古難者。

即向順前而妨後等難也。言古解者。且總汎論見聞

疑。各有三種。自及橫想(此師不立疑心三根)。次配律文者。三見

俱無。故得前文單標不見。論其聞疑。雖無自他二種

聞疑。猶有想心聞疑根在。故不得言不聞不疑。此古

師意。由有想心。聞疑在故。即不妨前。後由無彼自他

聞疑。故不妨後。若爾既有想心聞疑。何容成謗。即昔

解云。隱却想心舉實聞疑。故得成謗。即復有雲律師

云。且如無一舉二傍中第四章門。第三心應言若不

疑彼犯夷。是中有疑。便言我見聞犯夷僧殘。然此有

疑。即是橫疑。既有橫疑。而文亦得標云。是則違汝三

見俱無。獨標不見也。以此不疑不具三無而標不疑

故也。復有餘人。將此雲師。以為契理。遂助破云。此有

橫疑。上下成妨。一者上妨猶不見。以第四章既有橫

疑。得言不疑。如何汝言三見俱無獨標不見也。二者

下妨。以第章。疏有橫疑。得言不疑。亦應雖有想心聞

疑。得言不聞不疑耶。是故初釋不應道理。今詳。雲師

亦不違理。何因妄許雲師契理。且如雲師所言有橫

疑者。為據疑想名曰橫疑體。即是橫疑想。是橫疑者。

即第四句有疑忘心。與第二句有想忘心。應無差別。

謂第二心。作文應言。若不疑彼犯夷。是中有疑想。後

忘此相。便言我見聞犯僧殘。故與第四應不成別。若

言疑體。即是橫疑。儻他古師救云。我伹說言三見俱

無。曾說言橫疑是無。於我何過。此豈成難。故今疏中

都棄古釋云。昔來作難作解者非也。遂即直破云。以

初心是無。無想不忘。何處得有想心聞疑來耶。若許

有想心聞疑者。疏稱想說。何容成謗。如上廣以五義

破之者是也。今詳。即以第二心破是顯非非理。何用

更引第四章門第三心也。此次第二心。律文云。若不

見彼犯。是中有見想。後忘此想。便言我聞疑犯。汝若

執云。三見俱無。故標不見。何因次心文有見想。亦標

不見。自下同然者。此章既無想心聞疑。後章亦無想

見疑等也。謂皆據其謗者之情。所欲舉根不欲舉根。

而互舉之。非有想心及三見俱無等也。

問第二句不見彼犯等者。此難意云。此句欲舉聞疑

謗他。而文不言有聞疑想。忘聞疑想。何因前章欲舉

三謗。而文即言有三想忘三想耶。

解言道理此章門中三根俱無信立一不見者(有疏本云。

信交立一不見。復有疏本云。位立一不見)。謂據實理。三根俱無。而希他信

立一不見也。此中總意者。實理決定有三忘三。何妨

就中立一忘一也。又解。縱使位不見。不妨亦得三想。

俱有忘三想。後解好。

答以其橫想皆無起有等者。此總意云。本立不見。名

之為無。以皆此立有見想。復對見想。立忘見想。是律

文意也。本來立不聞不疑。故不皆此不聞不疑。立聞

疑想。由不有想。亦不說忘。彼據理說者。一切章門。理

實無三。然獨初章言無三者。據理盡說。今舉謗情者。

即談第二巳下諸章。

故立多少者。謂謗者情或自口云。我不見有見想忘

見想。其結集家依彼口言。立為章門。餘句類然。故互

多少也。

不煩作多句者。願律師云。且無三中第一心上。廣加

六句。總數即七。初句無三舉三。文中自有也。第二無

三舉見聞謗。第三無三舉見疑。第四無三舉問疑。第

五無三舉一見。第六無三舉聞謗。第七句無三舉疑

謗(上來唯初句。更加六句。合成七句也)。下之五句。各加六句。准前應知(即是

無三舉三之中。句有六七四十二句也)。今師意云。汝於六句各加六句

以為七者。一切句中所加六中。第二三四即是無三

舉二根謗。與現文中第二三四無三舉二見。竟有何

別。又復所加一切句中。第五六七即是無三舉一根

謗。與現律文。文煩之中。無三舉一見。復何別。故並非

理也。

二對小忘辨同異者。欲辨同異欲。且敘小忘兩箇六

句。然彼具約見聞觸知。今且約見。遂要略故。

初六者。一不見有見想言不見。三有疑言無疑見。四

不見有疑言無疑不見。五不見無疑言有疑見。六不

見無疑便言疑不見。

後六者。下文但言此應廣說。應廣說者。應更六句。一

見言不見。二見有不見想便言見。三見有疑言無疑

不見。四見有疑言無疑見。五見無疑言有疑不見。六

見無疑言疑見。此兩箇六句。並約實事境說。是故初

三五心境俱違。二四六境順心違也。

實事境者。上大忘中巳釋其相也。今此殘中六句。律

文並言彼人不淨望我無三。即是境淨。心謂為淨。復

是心淨。今違二淨。而諦名曰心境俱虗也。此即約實

相境說也。六句同爾(次當配釋)。

以三忘心入三不忘心者。謂有想忘入無想。不忘無

疑。忘入有疑。不忘有疑。忘入無疑。不忘義如上釋。即

是第二攝入第一。第六攝入第三。第四攝入第五。攝

六為三。同他小忘。初三五也。

全是翻到者。彼後六中見言六不見。此謗六句。皆是

不見言見。一倍到也。

二處二四六者。謂小忘兩箇六中。二四六句。境順心

違。故不同此境心俱違也。

十誦二逆謗人蘭餘者吉者。不然。彼律五十一。煞母

等三。得殘也。

四法了了者。即指印相書并遣使為四也。若加自作。

應言五法者好也。亦可四法四夷也。通云。一面謗。二

指印。三相。四書。即法𨷂遣使也。

七法毀人者。一種。二姓。三業。四伎術。五犯。六結使。七

相。謂妄瞎等也。

理有境想者。應言大僧大僧尼想等也。

開中文言說實者。南山云。實有五種。一真實。二想實。

三事實。如煞王人。還言煞王。十誦五十一云。若自言

煞父。謗言煞母殘。此即事不實。四三根不互(如上引十誦第

〔四〕五)。五四戒不互實(准十誦五十一云。若比丘言我犯婬。比丘謗言汝煞盜。得殘也)。今

詳四實可然。言真實者。隨應餘攝。不應別立也。

○假根謗戒

梵云梨鑠迦阿奴段莎。此云似根謗也。廣釋中。崇云。

不解無根句。今詳。戒明異分根。即是無根也。故今章

中云。釋中第三異分上根也。

言異分者。覩此律文。以同善見。不同十誦也。且如十

誦第四戒本中云。異分中取片似片事。廣釋中云。異

分者。四波羅夷是。何以故。是四夷中。若犯一一事。非

沙門。非釋子。失比丘法。故名異分。者十三事。二不定。

三十九十提舍。學七止諍法。名不異分。何以故。若犯

是事。故名比丘。故名釋子。不失比丘法。是名不異分。

片須臾片者。諸威儀中事。是名為片。亦名須臾片。(述曰)

准律攝意。異涅槃分。故名異分。今此十誦。若犯四夷。

非沙門故。意亦同彼。若爾前戒亦應名為異分。故復

釋言。片須臾片也。此正釋假根也。彼文言片者。諸威

儀事。意欲說言。假託諸餘四威儀中。行非法事。言須

臾片者。須臾是少分義。謂取少分令與沓娑。作相似

義也。戒本中云似片是也。若准善見第十三云。餘分

者。沓婆是人。羊是非人。以羊當沓婆處。是名餘分。以

母羊當慈尼。亦名餘分。何以故。以事相似故。是故律

本中說若片似(巳上論文)。准此見論。直用假根。以釋異分。

異分即是片似片也。今此四分後文。不清淨人。不清

淨人相似。以此人事謗彼。以異分無根謗得僧殘者。

似同善見也。

初四二句謂犯下六等者。尊者云。細觀律文。初句即

是第四句頭。以初句云。謂犯僧殘。第四句云。謂犯提

等。故知第四句即是接僧殘次也。合此二句。以為謂

犯下六也。文觀第三。即是第二句頭。合此二句頭。合

此二句。以為見犯下六也。

總為四六者。一者見犯下六。二者謂犯。三者聞犯。四

疑犯也。

○破僧違諫戒

比丘有七者。殘中四諫即四也。

提中一者不受屏諫。二者利吒違僧諫。三者輕人不

受訓導。合前總七也。

尼別有六者。謂尼不同戒也。一者夷中隨順被舉比

丘。違尼僧三諫(此上初篇一數也)。二者自習任違尼三諫殘。

三者謗僧習近住違尼三諫殘。四者瞋心捨三寶違

尼三諫殘。五者發起四諍違尼諫殘(此曰。上第二篇四。數也)。六

者習近居士子違尼三諫提(此第三篇一數也。上來合六也)。

法伹位一者。不同人中展轉簡別。故云一也。

義可准知者。諸違僧諫。局在大界。諸屏諫者。通一切

界也。

但有夷殘提吉者。吉謂提中不受諫戒。彼文說言。若

他遮言莫作。是不應爾。然故作犯根本。不從語突吉

羅(此謂迷心自謂作是心實。故吉也)。若自知所作非。然故犯根本。不

從語提(此則心虗自知作非知他諫。是過重故提)。

二提各不具分吉者。前門巳除輕人。不受訓導。故此

二提唯是利吒。及不受屏諫也。

違六眾者。調達等違下六眾諫。吉也。

又可違諫一二者。謂違諫中違一重教。如殘是。違二

重教。如尼違得夷者是。一違當眾諫法。二違大僧舉

法故夷也。

上來六別細分十一者。謂向六門。細分即十一門也。

六中初門開四。第二門唯一。第三門有二。第四門一。

第五門二。第六門一(還尋向來疏。文自可知也)。

斯對二破得具此等者。破僧助破。為過事大。故有初

之三門也。

一姓惡者。簡媒及二房。二顯露簡漏失。三惱僧簡摩

觸二麤。通云簡二謗。二謗非惱僧故。四倚傍總簡前九。

登云。二房亦倚傍倚傍佛開故通。故云二謗亦倚傍。倚

傍舉罪故。彼即釋云。雖亦倚傍。不具四義。故不諫也。

言說相似濫理行二教者。且如調達五耶。濫同理行

二教也。餘惡性違諫等。唯是言說相似也。謂倚佛教。

但自觀身。故有惡性違諫也。一切准知。

冀彼改迷者。迷謂無明。不懼因果。非謂想心之迷也。

以想違違心虗故。有人云。應言冀彼改邪從正者好。

此應廣說者。下一一諫戒中。自當廣說也。

今問有無不問九殘所以不諫者。謂難同篇。何以設

諫四有九無。即是以無倒有。以有難無也。不問九殘

所以不諫者。不欲偏問九殘何不諫。而不例難餘四

諫也。

為人故與諫人有迷悟者。如破僧四句中。非法相者

是悟也。法想者是迷也。雖復迷語。並須設諫。又復利

吒是迷。餘者是悟。

為事故與諫事有巳未者。未謂破僧。餘則巳也。

謗及惡性易不煩釋者。即擯謗等。下至彼文亦自言

也。

我身滅後可得名稱故知此虗者。今詳。法想說者。豈

不須三諫也。故知不勝舊人釋也。

舉法難成准祇文說者。古師義也。祇第七云。爾時諸

比丘。為提婆達多。作舉羯磨。初二羯磨無有遮者。第

三羯磨時。時調達者六群面而作是言。今僧為我。作

舉羯磨。巳至再說。而皆默然。汝今持我。任於眾人。如

酪塗[麨]與鳥。如蘇塗餅與那俱羅。如油和飯與野干。

修梵行者。為人所因。而坐觀之。六群即起作是言。如

是如是。長老。是法語律語。有多人遮羯磨不成。

應不應如增二說者。下增二文云。復有二法。比丘應

與作呵責羯磨。非法說法。乃至說不說。如是擯依止

遮不至。舉羯磨亦如是。若據作法。呵責犍度。自有明

文也。

利吒亦爾何以出舉者。下九十中隨舉戒。有利吒舉

法。利吒違諫。戒中無也。

此假明隨唯吉者。謂前二舉隨。伹得吉也。

下二非邪者。汙家惡性。不同利吒說欲耶也。前解無

舉准無第三。後解無舉俱無。然後解中下二非耶。謂

無三舉所治耶病也。

稱法如談者。如而也(古人而字。多作如字。隨應當知也)。

說緣為種等者。義准多論第三也。

釋名者。梵云僧伽鞞抱。譯為僧破。迴文應言破僧也。

類前可知者。類第四緣也。

大段分二。從初至正法分住。辨結戒相。第二欲說戒

下辨說戒相。就前復三。初至白四羯磨呵諫。正明不

勝名利壞略制緣。第二自今巳去與比丘結戒下制

廣補略。第三集十句義下招生十利。

增一含云。父王遣釋種中兄弟二人者出家。普曜經

云。科度五百釋子。父言人命無常者。舍利弗阿毗曇

第十三偈云。不還日夜常衰損。如魚處熱中。生苦無

復逼。五分第三。䟦提王耶律白言。願不違誓。王言當

從汝願。寬我七年。阿那律言。却後七年。佛不必在。又

我危胞。性命難保。王今云何以此為期。

以昔比今者。昔在園觀如令出日也。

止誹謗故者。若度調達。後當破僧。即當謗佛無一切

智。若度阿難。後當侍佛。即當謗佛貪愛供給自度求

侍。

證增上地者。憂波離等。既是佛度。明知先時巳得初

果。今言增上。謂得盡漏。故五分第三云。六人漏盡得

阿羅漢。阿難侍佛。不盡諸漏。調達一人空無所得。於

是世尊受阿耨達龍王請。調達未得神通。不能得去。

羨耻兼深。便往白佛。願佛為我說修通法。佛即為說。

調達受學。安居之中便獲神通。拂疑通化中。五分立

立。䟦提白佛。我昔在家。住於七重城塹之裏。七行象。

七行馬。七行車。七行步。四兵圍遶。忽聞異聲。心驚毛

竪。今在樹下空路之地。坦然無憂。是故稱快。

文二可知者。一化令生信。二念畜徒眾也。

是應非真文五可知者。一迦休致敬來白目連。二由

承此言而往諮。三佛還審問答以虛。四止世真言表

佛無謬。五告其五事彰我不順。五分迦休得那含生

梵天。准此生化自在天。非即那含也。問調達破僧何

不信。答涅槃第四云。我觀人天。無有能破和合僧者。

此但示現。故佛不可目連之語。

法喻合者。喻中文意。天授貪心。如惡獨鼻。闍王遶供

伐杖擊之。益彼愚心。喻增凶惡。

立二章門者。一害佛門。二殺王門也。

就因辨權實者。害佛加行名為因也。下受戒犍度。佛

過去作彌却摩納。集十二醜婆羅門名利。十二醜今

調達是也。

二人無因者。過去無怨也。

辨權者。謂示現。非真實也。

論曰佛有捕魚因者。十住毗婆沙云。八百天子。得宿

命通。見佛過去捕魚等業。不受成佛。由是天子不信

因果。故示其事。

章云。第五立邪破僧文三。初始心方便。二提婆達即

往巳下共伴與計立邪三寶。三時提婆達即以五法

下以其邪化誘誑新學者。初一段文。如章辨釋。

第二段文。章中科制稍大繁雜。今者不改疏中默文。

而作長科。分為十段。一以名誘伴。二伴恐不成。三舉

正教門。四顯邪能破。五別陳邪教。六顯有功能。七擬

用化人。八觀機有別。九結成能破。十伴便許之。科文

既竟。釋義如章。

佛僧巳知未識邪法。故次第二盡下正出五邪之法。

或有疏本云。故須第三盡形等。且依前本者。謂前科

文云。前文復有三。初舉正三。第二我今巳下立邪三

寶。應更開二。初明邪僧。第二盡壽下舉邪五法以為

邪法(章不作此開。故令人惑也)。章中雖復不作此開。而釋義中作

此開釋。故云第二盡形壽下也。復有疏本云。第三形

壽下。若言第三者。即是前明二寶巳訖。故今明其第

三寶也。第三我今此巳下。結成能破。如章應知。

心論二解者。心論第五云。凡夫壞。非聖人。以正定聚

故。不壞淨故(不壞淨者。四不壞淨也)。又說得忍凡夫亦不壞。巳

入決定聖僧世尊不壞眷屬。故婆沙百一十六云。問何

等種類補特伽羅可破壞耶。答唯是異生。非諸聖者。

所以者何。世尊記說。無處無容一切聖者可破壞故。

問諸有巳順決擇分。為可破不。或有說者。除此所餘。

是可破壞。復有說者。此亦可破。所以者何。世尊唯說

無處無容一切聖者是可破壞。不記餘故(據理忍位亦不可破

也)。俱舍二十三云。若得忍時。雖命終捨。住異生位。而

增無退。不造無間。不墮惡趣。今詳。既言無退。理無信

受。有別大師。故知婆沙且總相說。俱舍十八亦言。有

說得忍亦不可破。成論生空如上巳辨。彼論二十二

智相品云。世間心緣假名。出世間心緣空無我。(述曰)生

空巳是破彼假名。故知即是。出世間心。心既出世。故

不可破。未達生空。雖觀骨想等。猶名乾慧。理水未沾。

故名乾也。此乾慧名。成論雖無。以義而說。有餘所釋。

令不可記也。第四發言響順。章中不釋也。

第三大文時提婆達下誘誑新學。亦不釋也。

四聖種義。章中雖有五門分別。今分明顯。更助釋之。

謂初門中。汎明眾行二法之別。二三四門簡取行法。

局辨聖種。第五一門對彼五耶正。今伹助釋第二門

義。如章開四。第一列數釋名。第二定其體性。第三立

四之意。第四與顯陀辨異。

先明列數釋名者。如章所列。衣食處藥。准智度論。古

四聖種。即四依是。今律即同智度論義。是故文言何

等四。我常無數方便。說衣服趣得知足(此即於所得衣喜足聖種也)。

我亦無數方便說飯食(此即於所得食喜足聖種也)。牀臥具(此即於所

得臥具喜足聖種也)。病瘦醫藥(此即於藥喜足聖種。婆沙等論。除此一種)。趣得知足

(總顯上來食及臥具并一醫藥等。生喜足也)。若依俱舍第二十二。順正理

五十九。婆沙百八十一。明四聖種。其義稍異。且婆沙

云。如契經說。一依所得食喜足聖種。二依所得衣喜

足聖種。三依所得臥具喜足聖種。四依有無有樂新

樂脩聖種。問何故不同。答智度論意。顯古論師立四

聖種。即是四依。故今婆沙顯新論師。於四依中。除其

藥依。更加第四於有無有樂新樂脩。以之為四。謂經

律中。有此兩文。遂合古今取文有異。問二文何故如

是不同。答佛為宜聞。及為除執。故不同也。就宜聞者。

謂有一類心無僻執。但樂順行。故就宜聞。直宣道具

及道體性。謂以前三為道資具。即以第四為道體性。

若有一類心有僻執。或執自餓謂為聖種。或執裸形。

或執蹻足。或執牛戒狗戒之類。噉草噉糞。苦惱身心。

無有道益。故對治彼。以說四位。行中道巳方能進修。

故立四依以為聖種。今因調達僻執教文。故以四依。

立為聖種也。

次釋名者。釋其古名。如章巳辨。若釋

新名。如婆沙云。有說亦聖亦種。故名聖種。謂善故名

聖種謂善故名聖。無漏故名聖。即此能生諸功德法。

相續不斷。故名為種。更有多釋。如彼應知。此釋意云。

一切善法道名為聖。即此善法。能生後後。復名為種。

此即且釋聖種之名。未釋四名也。今詳。前三以之為

緣。能生聖種。第四一種。體即聖種。故名四聖種也。又

第四云。於有者有愛也。無有者無有愛也。於此二愛

樂欲斷除而脩聖道。故婆沙云。樂斷煩惱。樂脩聖道

復次無間道名樂斷。解脫道名樂脩。復次見道名樂