飾宗義記卷第六本

嵩岳鎮國道場沙門賓作

疏本第五

祇九十二者。謂於此律九十之中。無不受諫。及真實

淨施。加四不同。即九十二也(有人言。彼無恐怖者。謬也。彼律第十九。有恐怖

戒也)。一輙教誡尼不白善比丘(彼律第十五云。若比丘往尼住處欲教誡。不白

善比丘。除餘時波逸提。餘時者病時。釋中云。餘時者比丘尼病時)。二不捨淨作三衣

(彼律第十九云。若比丘與比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼衣。後不捨而受用提)。三輕他(彼律第十

四。別有異語惱他戒。此輕他戒。如彼第二十云。若比丘輕他者提。釋中云。輕他有八事。一語來不來。二莫來而

來。第三巳下坐語去廣說亦爾)。四迴僧物向他(彼律第二十一云。若比丘。知物向僧。迴向餘人

提)。彼律第十。復有故打鉢破得提。不入九十二數中

也。

五分九十一者。彼亦闕無不受諫戒。彼律第六。合二

虫水以為一戒。加三不同。即九十一也。一輙教尼(彼律

第七云。若比丘。僧不差。為教誡故。入尼住處。除因緣。因緣者比丘尼病。律又復別有輙教誡尼)。二輕三

師(彼律第八云。若比丘輕師提。釋中云。輕三師及戒二提)。三迴僧物與他(彼律第九

云。若比丘知檀越欲與僧物。迴與餘人提)。

十律九十者。彼亦無不受諫。更一不同。即九十也。一

者不恭敬(彼律第十七云。若比丘不恭敬者提。緣起云。闡陀比丘。諸上座所說法律未竟。中間

作異語答難。無畏敬心。作白四。記識未記識作者犯吉。記識竟作者提)。彼律第十。別有

用異事嘿然惱他戒。即是此律異語戒也。南山云。彼

律別有不隨問答戒者。不然。五分第六。有不隨問答

戒。即是異語戒也(體雖似同。文言別故)。

疏云。少有同異可知者。應言多同而少異也。南山又

云。鼻奈那律。更有五不同(如下所辨)。今詳文相。十一不同。

窮其實體。但應有八。一先要後違(彼律第七云。若比丘先共要。後作是

語。汝減比丘僧物用。違前要者提。緣起云。諸比丘語六羣言。有諸長者至園觀者。了無賓待。既招謗譏。可聽糴

米共賓待之。六羣言善彼便悔之。或以此戒贊同羯磨悔)。二卒嗔恚(彼律第七云。卒嗔恚者墮。

南山即錄此為一也)。三激人使嗔(彼律第七云。十比丘激動阿練若云。諸忍巳得初禪等戒。

此即是疑惱戒也。南山錄為二也)。四不請強往(彼律第七云。若比丘不請強往者墮。或時

應往。或病或執僧事作衣。此應食。緣起云。佛在王舍。時人飢饉。諸長者請一比丘。或四五皆往。因之制也。南山

為三也)。五先往請家坐臥挵小兒(彼律第八云。若比丘先至請家。若坐若臥。

挵小兒墮。緣起云。有長者請佛僧。六羣先往。食厨間止。長者生嫌故制也。南山為四也)。六初可

後違(彼律第八云。若比丘。比丘僧常法。辭比丘僧。僧聽使行後。比丘證言。不如法辭比丘僧。初可後

違者墮。述曰。先共聽行。而後悔之也。緣起云。舍利弗辭佛僧六十日行。有比丘言。身子懈慢不辭。故制也)。七

證他煞虫(彼律第九云。若比丘不煞虫。證言煞虫者墮。緣起云。六羣證十羣言。汝前行蹈虫煞。

可向我悔。故制也)。八以水相灑(彼律第九云。若比丘不得以水相灑。驚禪者墮。此戒即是

水戲戒也。若無戲心。但擬相覺。即是不同也)。九賖賣衣還借著壞仍責直

(彼律第九云。若比丘。賖賣衣與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。還借著。既着衣壞。復責其直者墮)。十

高聲大喚擾亂人(彼律第九云。若比丘不得高聲大喚擾亂人。若擾亂者。墮也)。十

一先至食處眾前挵小兒(彼律第九云。若比丘小食中食。先至彼坐。於大眾前

挵小兒墮。南山為五也)。解脫戒本。亦有九十。不能繁敘

此律九十總為七門者。准此律中有九十一。下增五

中有五持律。一誦至三十。二至九十。三廣誦戒。四誦

二部戒。五都誦毗尼。餘時不依前四持律。吉羅。夏不

依第五持律。提。

口二十者。頌曰(五言)。妄毀兩同說。實過嫌輙譏。暮恐疑

發鄣。勸尼悔欲根。

此中亦有身業助成者。如妄語中作書現相等。隨應

當知。

二宿者。未具同宿。婦女同宿。

過受者。一食處過受也。

三坐者。食家有寶強坐。有寶屏坐。與女露坐(後二戒章中。名

為與俗女屏坐。俗女露坐。初開第四人。後二開第三人)。

非時食身業犯者。有一古師云。非時食是口業犯。故

別破之。

二隨者。隨順利吒。隨擯沙彌也。此三十一。頌曰(五言)。二

宿強脫覆。衣尼過眾三。非殘受道藥。三坐三軍酒。戲

洗擊歷白。二隨打博宮。

見論身心犯者。彼論十六云。此是性罪。因身心起。疏

即釋云。以見聞他犯。

此是通名身業者。謂見他身通名為身。即此見時未

得覆罪。故云未即成罪。此義乃是往代諸師。謬為此

釋。上婬戒前十門義中。巳辨非訖。

十九戒自口作業假他身者。頌曰(五言)。掘壞房虫足。燃

藏煞出虫。尼衣寶牀蓐。角師瘡兩來。

四期者。尼期行。尼同船。婦女期行。賊期行也。

自口作期假身共行索美者。口索身受食之也。此等

假他身可知。

口業惱僧名為異語身業惱者。名曰觸惱。各須作白。

以記識之。後若更為。即犯提罪。

十一自他俱犯者。頌曰。掘壞房虫怖。燃藏煞謗寶。

此三大護佛法者。多論第六。壞生戒云。為大護佛法

故。凡有三戒。大利益佛法。一不得擔(謂三十戒中擔羊毛也)。二

不得煞草木。三不掘地。若不制三戒。一切國王。當使

比丘種種作役。有此三戒。帝主國王一切息心(巳上論文)。

今章云捉寶是大護者。其理亦通。且如捉寶緣起。大

臣評論。沙門釋子得捉金銀等。即是失人信心也。珠

髻大臣為其解釋。皆令生信。故知不捉即是大護也。

六十七戒自重教輕者。但吉也。

三十是性中。逐難釋云。麤(說麤也)強(強敷也)。用(用虫水也)。譏(譏教

戒師也)。駈(駈他出聚落)。飲(飲虫水也)。起(發記四諍)。說(說欲不鄣)。隨(隨舉比丘)。擯(隨擯

沙彌)。同(同羯磨悔)。欲(不與欲也)。悔(與欲巳悔)。聽(屏聽四諍)。

五雙者。言辭便易。且說五雙。理實。德衣於單提內。總

含三戒。謂背別及食前食後入聚也。

得羯磨一雙者。謂得羯磨氣類是同。非謂羯磨法無

差別。囑授雙亦爾。

七日盡形作口法受不犯殘宿不受者。且據二藥。若

非時漿。唯望不受。得成雙犯。望於殘宿。無雙犯義。故

疏略不辨也。

亦可作法作事等者。謂前但辨五雙三隻。作口法邊。

名為作持。故今更解。雙約作法。及以作事。即通二持

也。

以彼時外對非時入聚等者。總欲為成。言辭便易故

也。

品別巳如上辨者。對覆律師止持止犯。寄九十初明

故也。

尼無可知者。尼無教誡僧義故也。

行三者。尼同船。尼同行。婦女同行也。此並尼提僧吉

(與賊期行。僧尼同提)。

開緣不同者。僧有餘法。背足別制。尼無餘法。合制一

也。

犯雖是同與緣不同者。下僧律文云。外道者裸形異

學。(乃至)在此眾外出家者是。結餘眾云。比丘突吉羅。下

疏釋云。大僧要與出家外道。甄去在家。犯輕故爾。尼

亦犯提。且不同結方便吉。尼律文緣起云。有二沙彌

一名耳。二名蜜。一人罷道。一人入外道。六羣尼持食

與。故知出家在家俱犯。下疏釋云。白衣亦同犯提(謂在

家俱犯提。故云亦)。

減年受緣不同者。尼與式叉作本法也。

用緣不同者。尼浴衣一切時用。不同大僧四月一日

巳後。方許用也。

名字不同者。多論第六云。比丘畜雨衣。尼得畜浴衣。

不得畜雨衣也。

僧寬尼狹者。尼但覆殘。而犯提罪。僧覆夷殘。並犯提

罪。故知寬狹也。尼覆他夷。自犯夷罪。今辨單提。故闕

不辨也。若約人者。僧覆麤戒文云。知他比丘犯麤罪。

即似𢩁覆比丘邊犯。若尋彼釋相文云。除比丘比丘

尼。覆餘人麤罪吉羅。故知覆尼亦犯提罪。若不爾者。

應言除比丘覆餘人吉。何因乃言餘僧及尼。故知所

覆。定通二眾夷殘兩罪也。

次辨尼覆得提罪者。下尼律中。直列戒本。故例大僧。

通覆僧尼殘罪並提。因此復辨尼覆夷戒。戒本云。若

比丘尼知比丘尼犯夷。此亦似𢩁覆尼邊犯。又若尋

彼釋相文云。除比丘比丘尼。覆餘人罪吉。故知通覆

僧尼夷罪。並皆犯夷。若不爾者。應但除尼覆僧夷罪。

犯波逸提。覆餘人罪。方言犯吉。或即應言。但除尼眾。

覆餘四眾。並皆犯吉。何因乃言除僧及尼。故知所覆。

亦通二眾四夷八夷也。然下疏釋尼覆夷戒云。覆藏

𢩁女者。謬也。亦可尼覆二眾罪雜夷提。除雜辨純。故

除二眾。即疏家釋是也。

如兩舌毀呰者。雖大僧中二戒並結。尼眾犯提。然據

實理。尼伹毀尼。得毀尼提。若毀大僧。自有罵比丘戒

也。即彼罵戒。結比丘吉。故知比丘毀尼但吉。若僧毀

僧。方犯毀提。若兩舌者。僧望於僧。容成破僧。亦是惱

重。故得提罪。若望兩眾。無互破義。為之亦希。故伹犯

吉。故多論第六云。傳向一比丘提。傳向四眾吉。十誦

第九云。除比丘別離餘人吉(別離者兩舌是也)。然多論云。此

是共戒者。以義是同。故云共戒。理實約義即別也。

除屏覆二敷者。以此二戒。若決心去出門即犯。由此

定無預設方便。故無任運也。若本蹔出界外。逢緣忽

然受具。乘即不來。亦是任運。然不決定。故須除之。

自有科分者。光統律師。分此九十。為九修相。一從初

至壞生十一个戒。守口攝意身莫犯。善調三業行。二

從異語至覆屋九个戒。善將人心隨護眾意不相嬈

惱行。三從輙教至與女期行十一个戒。遠嫌避疑離

染清淨行。四從施一食處至四月藥請十七个戒。內

資節量少欲知足行。五從觀軍至白色三衣十三个

戒。繫意住緣離諸教放逸脩習出道無著行。六從故

斷畜生命至與賊期行七个戒。常行遠離脩慈愍物

行。七從說欲不鄣至不攝耳聽六个戒。深心信解敬

脩諸佛教法行。八從同羯磨至無根謗七个戒。同住

安樂不相嬈惱詳知無二共相遵奉行。九從突入王

宮至末十个戒。衣服外儀節量謹攝無違行。

○妄語戒

梵云沒里沙婆施。譯為妄語也。

闕緣比說等者。若闕通緣。闕緣方便。別中闕初境差

吉羅。闕二想疑闕三及四。容是實語。闕五六及境強

緣差心息故。具七因也。

四句中第三是惡口者。多論云。以麤說故是惡口。然

此四出出在多論第六兩舌戒中。彼對兩舌。作四句

訖。復言妄語惡口作四句。亦如是。今詳。此中四句法

戒。謂以妄語對餘二種。妄語一向為四句頭。但以餘

兩。二互二俱。為四句也。謂初俱非。第四俱是。中間二

偏。故成四句。下毀兩等為四句頭。應知亦爾。

諸句中言非妄語者。多云。當實說故非妄語。下戒准

此。

宮云以綺語對餘亦為四句者。理不應然。既不得說。

是毀兩非綺語。故亦不說。是綺語非毀兩。是故多論

但作三四也。

文言違反前語者。見論十五云。呵多大德與外道論

時。自知理屈。便違反前語。若外道語好。便迴為巳語。

若自理僻。便言是外道語。若語外道中後當論。自中

前來。自上高座。語諸檀越。外道那得不來。必當畏我。

是故不來。便下高座而去。中後外道來覓不得。便呵

釋子。云何妄語。五分第六云。我實知非。耻隨處故妄

語耳。

違境轉心者。轉即是背也。

列八種不淨語境界者。發妄語心。緣彼見等八種。為

境故也。

先解後四見聞觸知者。釋此四義。諸宗不同。且薩婆

多及智度論第四十。同律中釋也。若依經部。如俱舍

十六。敘兩師釋。一云。有餘師說。若是五根現所證境。

名為所見(五識現量境也)。若他傳說名為所聞(由耳傳生意地之境名聞

也。此即教量也)。若運自心。以種種理。比度所許。名為所覺(意地

比量)。若意現證。名為所知(意地現量也。謂五識後及定心境也)。於五境中。

一一容起見聞覺知四種言說。於第六境。除見有三。

又一釋云。先軌範師聞如是說。眼所現見。名為所見

(眼識現量境也)。從他傳聞。名為所聞(同前)。自運巳心。諸所思稱。

名為所覺(同前)。自內所受。及自所證。名為所知(謂耳等四識現

量境。及意地現量境也)。若依大乘瑜伽宗說。且如雜集第一云。

眼所受是見義。耳所受是聞義。自然思搆應如是知

者是覺義。自內所受是知義。(述曰)大意同前先軌範說。

瑜伽第二。第九十二。顯揚十八。並釋其義。不能繁敘。

具如瑜伽注釋(次隨疏釋)。

眼根五緣能通生識了別名見者。此依薩婆多宗。眼

根見色。要由發識。現在根中方得見名(識者即是了別義也)。

耳識能聞者。耳根能聞。而言識者。由識在根。方名聞。

其義無失。餘皆准此。婆沙等論。並許此釋也。若依成

實論宗。識能見聞。如上謗戒中巳辨訖。

意知一切俱能知故。復有疏云。意知一切俱能知。發

識意故。(述曰)俱能知故者。意識自業唯知法界。若作他

業亦能了知。餘十七界發識故者。疏意云。眼等諸識

由意識引。故知意識亦與眼等所緣境同也。今詳。大

小乘諸論皆云。三緣生識一根不壞。二境現前。三能

生作意正起。詳其作意。是心所法。警心為性。自有二

種。一者意識相應。能令意識心心所法引眼等識。二

者即眼識等。自有作意。雖與眼識同剎那起。而亦名

為令眼識生。同時因果。理無違故。前來疏意且辨前

義。或通辨二。並皆不妨也(由此意識亦具三緣)。

三根性鈍力用處少者。謂鼻等根。唯能局取。香味觸

三。無記境界。故云用少也。

心論第二偈云。二境不近受。長行釋云。二界不近受

者。眼識耳識。不近境界。如逼眼色不見故。耳亦如是。

逼則不聞(此釋初句)。意識者。遠近境界悉受。除自體及相

應俱有。餘一切悉受(此釋第二句也)。

餘一向近受者。舌鼻身識要近境界。依緣無間故(依謂

識所依根也。緣謂識所緣境也。根境無隔。方能受也)。

三根神通性者。雜心意云。眼耳二根成眼耳通。意根

具成餘四通也。

不見等四以無為境者。疏意云。發妄語心。緣彼無見

無聞等事。以之為境。而違此境。以發妄言也。又總略

辨疏中意者。不見言見。違境寬所稱體狹。謂所違境

總有四種。一者無見。二者聞。三者觸。四者知。故云寬

也。而發言見。故云體狹也。不聞等三。准此應知。因辨

下文。見言不見者。所違境狹。所稱體寬。謂唯眼見為

所違境。故云狹也。而口發言便有四種。一不見。二聞。

三觸。四知。故云寬也。餘三准此。

下正辨妄中伹對不見舉見對見舉不見不廣分折

者。懸談次後六心文也。謂六心但言不見不聞不知。

而言見聞觸知者。其文及是不廣分折也。若廣分折

者。即如章中。若依上文巳下。是對見舉不見。反此應

知。亦是不廣分折也。若廣分折者。即如章中。若舉見

等。發言不見等。亦應并聞等巳下。是也。

初三五俱違句二四六單違心者(二四六亦名境順心違)。此中

境者。如上大妄戒中辨三種境。此等妄中唯約實事

境辨也。謂此實事。望口說邊。以為違順也。若望自心

所現之境。即是六句悉皆俱違。且如第二心云。不見

有見想。此想心中。亦有所現色相當心。今違此境。發

言不見。豈非心境俱違也。餘句准此。

有疑妄即無疑二者。問前云謂三妄心。義不得來。何

以今言彼有疑妄。即是小妄無疑二心也。答此謂義

來。文不來也。然諸學者必須明記謗及小妄兩處六

心。方可尋疏校量差別也。

第二以想受行等者。等取心也。謂配成實識想受行

四心也。准成實宗。五識無染。亦無離染。由斯五識無

善惡行。何處得有行心見𧆞及得冷觸。以此二境是

眼身境故也。解云。由眼身境。流入行心。思量損益等

也。疏中意者。見欲觸三並配行也。忍配受也。想配想

也。心配識也。今詳文意。見者是慧簡擇為義。忍是勝

解印持為義。此二即是大乘之中五別境數也。欲謂

希求。觸謂三和。想謂取像。此三即是大乘之中五遍

行數也。即心王了別為義也。此中即辨五个心所一

个心王。准薩婆多。通大地數。總有十法。此五即是彼

十之數。故知宗通大地法。有此五數。并心王。合為六

也。由通大地。遍一切心。是故偏舉也。此釋決定。勿復

疑之。

即列五妄者。十律第九云。有五種妄語。有入吉。有入

提蘭殘夷。夷殘可知。入蘭者。不具足夷殘是也。入提

者。無根殘謗也。入吉者。除四妄語。餘妄語犯吉(除上四是)

及妄語體者。凡妄語體不見言見。見言不見等。體非

聖語。其初三五。即是此體。而二四六不見言不見等。

相中似實。故且不名體也。

復應言有疑便說開前二六中各三四句。復應言無

疑便說開前二六中各五六句者。覺云。此釋不然。前

既巳說開初三五。故今不應更說開三。及開第五也。

○毀呰戒

梵云鄔那末奴沙婆[木*(刀巴)]。此云減人語也。謂是損減他

人故也。即是毀呰義也。

緣起中百車者。姬周升法。三升當今一升。總計三十

石餘也。

五百結者。相傳釋云。九十八使。分為五品。合有四百

九十。并根本十使。合為五百。或除十使。而加十纏(俱舍

頌云。纏八無慚愧。嫉妬并悔眠。及掉舉惛沉。或十加忿䨱)。今詳。智度論第八云。迦

旃延子阿毗曇中。說九十八結十纏。為百八煩惱(迦旃

延子。二百年時。造發智論。即是有部祖師也)。犢子兒阿毗曇中。結使亦同。

纏有五百。(又云)纏者。有人言十纏。有人言五百纏。唯彼

論文。今此律云五百結者。譯之誤也。應言纏也。然法

藏部與犢子部。同時興世。故所執義。容可相同(謂並三百

年出也)。若言此律是法上。即從犢子部出。故所執義仍

同本計也。此部既無。論文廣釋。故不可言分九十八

為五品等。但知宗別耳。

祇律第十二。種姓下者。汝是旃陀羅剃髮師等。中者

中間。種姓上者。汝是剎利婆羅門種。作是語。欲使彼

羞。業下者。汝是屠兒賣䐗捕鳥等。中者汝是賣香坐

店肆田作人等。上者汝是居金銀摩尼銅器店肆人。

相貌下者。汝是瞎眼曲脊跛脚搕頭鋸齒。中者汝太

黑太白太黃太赤。上者汝有三十二相圓光金色。病

者一切盡名下。汝等疥癬乃至癲狂。罪者一切盡下。

如犯夷殘提提舍尼越毗尼。罵者盡名下。婬逸穢。

一切惡罵。結使盡名下。汝是愚癡闇鈍無知。猶如泥

團。如羊白鵠角鵄。

祇律有一類偷蘭。輕於提罪也。

心悔者。謂責心悔。不同單言越毗尼者須對手也。

○兩舌戒

論中鬪亂大比丘等者。多論第六。如上義門中引。十

誦第九亦爾。伽第二亦云。比丘邊兩舌提。尼等四眾

邊吉。尼向僧邊吉(或可此等部別也。以其伽論小妄毀呰兩舌等。並說相書等吉故也)

正是虗辭者。不然。傳實亦犯故。

○女同宿戒

五分第八。女人乃至初生。章云具非。具非五分文也。

祇三趣者。彼第十九云。若牛驢等。擎頭時未得罪。委

頭眠提。雌狗舒頭無罪。屈頭眠提。鵝鷄屈頭著翅下

提。象正立時無罪。倚眠時提(畜生既犯。非人准知)。

眠中小女犯者。祇云。若多比丘在房同眠臥。母人抱

女兒入。一切眠比丘提。若維那知事人。應語言。汝正

竪兒抱入。准此律中。小應不犯。下釋相中。人女有智。

命根不斷故也。

十誦十六云。女者。人女。非人女。畜生女。人若坐若臥。

名為宿。准此律。開文中坐不犯。十誦又云。通夜坐不

臥不犯。

他舍有女宿。孔容猫子入犯也。多論第八。畜女堪作

婬者提。若不堪作婬。石女根壞。鬼神女天女鵨雀等

吉羅(此等部別。不必須依)。

寄相似犯者。犯同宿。然實端坐。故不犯也。

無癡人者。十誦律。阿那律雖得羅漢。不應與女共宿。

如熱飲食。人之所欲。女人於男亦復如是(此說餘人。不談羅漢)。

祇云。若佛生日得道日等大會。若通夜說法。當在露

地。若風雪寒者。當入屋正身坐。若老若病不能坐者。

當鄣隔。鄣隔不得用疎物。高齊肩腋。若道行入聚落

宿當別房。若無屋當露地。若風寒當入屋正身。若老

病當作障。若無者。女人可信。應語言。汝先眠。我坐。比

丘欲眠時。語令起。我欲眠。汝莫眠。眠者汝無福。

○未具同宿戒

伽論與女無過三罪。無文也。

若曾與男二夜竟等。伽論第二有文也。

尼戒中者。尼戒本也。

牒制隨開者。多論第八云。若都不聽。或有失命因緣。

(乃至)以怜愍故。得共二宿。以護佛法故。不聽三宿。十誦

十五云。二事利故。一者為沙彌故。二者為白衣來至

僧房故。

僧祇十七有清信人。為佛作廁。佛雖不須。順世故受。

羅云露眠。時夜風雨。到世尊廁。枕廁板臥。夜有黑虵。

亦畏風雨。欲入廁中。佛常觀眾生。見虵欲入畏惱羅

云。即放光明。自到廁上。以金色細滑手扶起。拂拭身

上塵土巳。將入自房。指示床前言。汝此中住。如來巳

與弟子制戒。是故順行此戒。是故世尊跏趺坐到地

了。十誦。廁中宿佛恐螫。來為說偈云。汝不為貧窮。亦

不失富貴。但為求道故。出家應忍苦。將至房中。到地

了巳。語諸比丘。是沙彌可怜愍。無父母。若不慈愍。何

緣得活。若值惡獸。得大苦惱。親里必嗔言。沙門釋子

能畜沙彌。而不能守護。呵巳制戒。見論十五云。所以

入佛廁者。以淨潔。多人以香華供養。是故入中。

未具同宿犯由於宿後開二三宿開宿永無一宿犯

者。因宿太急。開至三宿。故無一宿也。軍中由觀。後藉

緣故。開二三宿。別立過三戒。

然觀軍。

宿因宿緣開見軍不犯等者。觀軍之時。晝

見即犯。不待明相。故次釋云。然觀軍非宿。若爾觀軍

亦有開不。故次釋云。因三宿緣。傍開見軍。非正開也。

乃至是故不類者。不類同宿開宿。宿類同故。是正開

也。

屏敷中本心蹔去。開其三宿。本決永去。出門時犯也。

見論十五云。乃至以衣縵作屋亦犯。若多房共一戶

亦犯。除別有戶。(又云)若四周各向裏開戶。共一大戶。出

入亦犯。若別有戶不犯。(又云)若屋相連接大。乃至一由

旬同一戶亦犯。多論第八云。若共宿。二夜巳移。在餘

處過一宿巳。還共同宿無過。祇十七寒雪等同前戒。

應知其相。

○同誦戒

多論第六。為分別言語令分了故(章中脫令字也)。

文言與長者誦佛經者。五分第六。初緣聽教白衣誦

經。時諸比丘種種國出家。音句不正。居士譏呵。云何

晝夜親承。而不知男女黃門二根人語等。佛呵居士。

因制不教。後復來求。開不並誦(西方聲明有三種聲。一者男聲。二者女聲。

三非男非女聲)。僧祇十三。有婆羅門嫌言。而中喡喡似如童

子在學堂中學誦聲。亦復不知何者是師。誰是弟子。

彼人見巳。不生信心。

表三行理周者。諸惡莫作等。上之三句。如次即表戒

定慧三行也(如上結戒六門中辨)。

論云齊聲句異者。多論第六也。

表止行不周者。止即戒也。

專是過體者。前制意中。多論云。為分別言語。令分了

故。今令不分了。故是過也。

資神之益名曰句味者。今詳梵本云便膳那。此云文

也。舊翻為味。其義失也。西國呼文。呼扇。呼鹽。呼男女

根。並名便膳那。謂文為依。能顯名句。扇能顯風。鹽顯

食味。男女二根顯其報別。由義相濫。故謬譯也。譯既

有失。疏釋亦非也。

表名體理圓名為字義者。此釋亦非也。今詳。律中略

舉悉談章中五字也。然悉談章四十九字。是諸字本。

多未因義。以二二合三三合。方有所因。故不應云表

名體圓也。且悉談章有十四音(或十二音或十六音)。𧙃(烏可反)阿

伊(上聲呼)伊(平聲呼)鄔烏理釐(力之反)𨤲(烏淣反)奧菴惡(此上十四

音。二二相對也。前之八字二二對中。各前短聲後是長聲也。後之六字二二對中。各前長聲後是短聲也)次

有五五二十五字。名為比聲。第一五者。迦(俱婀反)佉伽

(舌根間聲而輕)伽(喉中聲而重也)俄(魚迦反。仍以上聲呼)。第二五者。遮車闍(舌頭

聲而輕)闍(喉中聲而重)若(耳者反)。第三五者。吒咃(丑家反)荼(上齶聲而

輕)荼(喉中聲而重)挐(上聲呼)。第四五者。多他陁(舌頭聲而輕)陁(喉中

聲而重)那(上聲呼)。第五五者。婆坡婆(唇吻聲而輕)婆(喉中聲而重)摩

(上聲呼)。次有八字。名為超聲。野羅(理假反)羅(魯我反)婆(蒲我反)

奢(上聲呼)沙(上聲呼)沙呵(此二合為一字)乞叉(楚荷反。仍合呼之為一字)。今律

文中。呵(是十四音之首)羅(是超聲中第三字)波(是比聲中第五五中字也)遮(比聲中第

二五中字也)那(是第四五中字)。且如波字。比前十四音者。除理釐

聲。比餘十二成十二字。謂應說言。簸波比(晡以反)比(晡夷)

補晡閇(補米反)沛(補毒反)布寶泛(布憾反)博(白餘二十四字。各成十二。准此

應知。然此等字。且以漢字替之。實亦難同也)。言悉談者。此云成就義也。往

在洛陽大福先寺。親見淨三藏。勘此戒本中。四分梵

本云。鉢陀(此云句也。今律文云句義也)阿㝹鉢陀(此云隨句也。今律云非句義也)

便社那(此云文也。今律文云句味也)阿㝹便社那(此云隨文也。今律云非句味也)

惡叉羅(此云字也。今律文云字義也)阿㝹惡叉羅(此云隨字也。今律云非字義也)

此中義意。齊聲同誦。名之為句。連聲逐唱。名為隨句。

及以文字亦准此知。律義意同也。經論中意。顯義周

圓。名之為句。是故律云諸惡莫作等也。亦應更有名

及隨名。詮法自性。目之為名。如言諸行。目有為體也。

復言無常。即顯諸行定非常住。既亦間於常。顯差別

義。義既周足。即名為句。故論中云。名詮自性。句詮差

別。文即是字。為二所依。問何故不言名及隨名。答句

中以含故。律不說也。問文即是字。應無差別。答文雖

是字。而義有異。謂顯名句。即說為文。故此律云眼無

常。意辨文體。能顯眼名及無常等也。若論字者。西方

釋為無異流轉。且如阿字。於善惡等一切語中。並不

改轉。故云字(且正傍談還依疏釋)。

若聲聞諸天佛力加巳下。祇第十三文也。

文言書授者。謂手書而口唱。非謂直爾書授。故文言

了了不了了等也。

開文言同誦者。多論第六云。若二人俱經利並誦無

犯。不得合唄。若比丘無處受誦。乃至得從沙彌尼受

法。但求好持戒重德人。作伴證明耳。亦得從白衣受

法。但不得稱阿闍梨。如是展轉皆得受法。伹消息令

不失威儀。祇第十三云。若僧中唱說偈時。不得同說

一偈。得同時各各別說餘偈。

○說麤戒

文中六羣語白衣等者。僧祇十四。有居士請多比丘。

有一長老。行摩那埵在下行坐。優婆夷言。尊者先在

上。今何故乃坐此中耶。䟦難陀言。汝阿闍梨。小兒時

戲。由故未除。彼聞巳作念。我阿闍梨。故當犯小小戒。

在此下坐。即捉餅[邁-禺+主]。擲地而去。作是言。尊者取食。語

巳入房。掩戶一扇。而說偈言。出家巳經久。修習於梵

行。童子戲不止。云何受信施。

牒制隨開文言。不知麤惡非麤惡者。內心不知為犯

何罪。直向俗說。某甲犯罪。後方知彼實犯麤罪也。

出血破僧。調達所犯。身子既畏。明知即是麤罪所攝

也。

不同十律者。彼無正文。然十律五十一云。若謗出血

壞僧並得偷蘭。准彼文中。二逆既與謗夷不同。故知

三逆非麤罪攝。故多論第六云。若說出血壞僧。及一

切蘭。得突吉羅(多論釋十誦故)。五分第六文言。僧所羯磨人

當隨僧教。若教向甲說。而向乙說。教說此罪。而說彼

罪。皆提。

文言了了提者。多論云。為大護佛法故。若向白衣。說

比丘罪。則前人於佛法中。無信敬心。寧破壞塔像。不

向人說比丘過惡。若說則破法身故。十誦五十二云。

若在界內。向界外人說(或時反此)。得吉。在界內提

開文云若白衣先聞者。祇十四云。若有問言。彼比丘

犯婬酒者。比丘應問彼言。汝何處聞。答我某處某處

聞。比丘應答。我亦如是處聞。若未羯磨問者。答言後

自當知。

○得道戒

論云者。多論第六也。

神通聖能者。且約聖說。理實異生亦得五通也(除漏盡通)

過有增微。僧者須制。微或不論也。

文言善思惟者。即上文正憶念也。正定即彼正受也

(廣釋並如大妄戒中)。

非類非同意者。文中先明非同意罪。次明根力等。向

未具人說。名曰非類。又解。非類即是非同意也。以其

非同意境。非是犯提之境類也。驗上大妄戒中疏意

即知。此後解勝。

開文云增上慢不犯者。若爾實得自說。尚得提𠎝。慢

說欺他。如何不犯。答為護他人。故制說實。如下文中。

佛告目連。止止不須復說。諸比丘不信汝言。以不信

故得多罪苦。諸比丘勿起不信。長夜受苦。若論慢說。

既是不實。不信無罪。然由心實無不實𠎝。故使夷提

並開不犯(准向引文。即是目連為不同意緣起)。

○說法戒

多論第六云。五語者五種語。色陰無常受想行識無

常(六語可知)。見論十五云。一句經文。五句義疏。合成六句。

不犯。多云。有智男子。若方類不同者。一切不聽。男子

必是白衣。一切出家人亦不得。以事同故。祇十三。若

七歲。若過七歲。雖過七歲。不解語義。亦名無智。(又云)眾

多女人欲。聽法。各各得為說六句。應語第一女言。我

為汝說六句。說巳復語第二女言。為汝說六句。如是

眾多無罪。比丘出巳。語女送出與別。若呪願言。使汝

盡苦際得提。若言使汝無病安樂無罪。復詣餘家。先

女後來。比丘見巳。語言可聽。得提。雖見不共語。直為

諸女說法。先女雖聞無罪。多論即言先女邊得罪。若

不知前女在中者不犯。(又云)若轉經者。亦事事提。

○掘地戒

此二戒者。謂一掘地。二煞草。彼論云。三更加不得擔

(擔羊毛也。如上義門中巳引)。

或二或三者。一經四月如本。二雨漬如本。又一經四

月。二被雨。三如本也。

不問覆露者。不然。開文云。若除房內土不犯。僧祇第

十。畜寶戒中。舉金銀時。若是生地。教淨人知。若是覆

處死土。若自掘。若使少年比丘掘。(述曰)故知屋下乾地。

掘之不犯。若新屋下。地猶生濕。即應不開也。

文言燃火提者。見論十五云。若地被燒亦非真地(謂巳

曾燒壞之不犯。又云)。若犯火燒手。擲地不犯。僧祇十九。若被雨

地。傷如蚊脚提。(又云)若欲壞壁。當使淨人却泥。後自得

擿至基際。若壁不泥。巳曾被雨。使淨人擿兩三行後。

自擿至地際。死土被雨巳。不得自取。使淨人取。盡雨

所洽際。後自取。無罪。新雨後不得自抒井。若淨人小

不能者。當先下淨人擾而濁。然後自抒(池水亦爾)。若泥被

雨後。不得自取。大小行用水。持手摩地提。若[泳-永+瓦]瓶器

在露地。(乃至)種種物在覆地。雨後比丘不得自取。

○壞生戒

犯緣亦同。同前戒也。改名為異。

初略釋四句者。謂第五句寄下廣中釋之也。

鬼村者。准十誦律。通於鬼畜。總名為鬼。十律第十云。

鬼村者。謂生草木眾生依住。眾生者。謂樹神泉神河

神舍神交道神市神都道神。蚊虻蛣𧏙蛺蝶噉麻虫

蝎虫蛾子。是眾生以草木為舍。亦以為村聚落城邑。

見論十五。憂尸羅香莩也(疏作香菜誤也)。見云䔶見多。此二

種樹。唯見交廣有。餘方不見(謂交州廣州有之也)。見云。蘇摩那

華香氣。與末利相似。末利華者。廣州有。其華騰生也。

就地離地俱提者。意說生種有生性故。縱根離地。壞

亦犯提。如糓子等。豈假有根耶。

假名命者。依成實宗。五陰實法中。假立眾生名。即此

眾生有名。即此眾生有名無體。名曰假名。於中命根

體亦是假。離陰無體。

文言看是知是者。五分第六云。若比丘一一所須。語

淨人言汝知是。若不解。復語言汝看是。若不解。復語

言我須是。若不解。復語言與我是。

僧祇十四子種者。如十七種穀。當作火淨。若脫皮淨。

如狗驎提國作糓聚。畏非人偷。以灰遶上作識。此即

為淨。如摩摩帝有倉糓未淨。畏年少比丘不知法。使

淨人火淨至食盡。比丘恒得語言舂去不犯。(又云)裹核

種者。如酸棗等。應抓甲淨去核而食。若欲合食核者

當火淨。多論第六亦爾。

○異語戒

口餘三過者。一妄。二毀。三兩舌也。

身業綺名觸惱者。尊者曰。此不然也。

如文觸惱者。喚來不來。乃至不應語便語。故知觸惱

亦通口業。故應釋言。問此答彼。名為餘語。餘語唯口

業也。故違禮式。稱為觸惱。觸惱通二業也。

文言未作白便作餘語者。於行者有違。故律制犯。若

為有益。亦有開義。故僧祇十四云。若人問比丘言。從

何處來。答言。過去中來。何處去。答言。未來中去。何處

眠。八木上眠(床有四木。并四脚為八也)。何處食。答言。五指食。如是

不正答者。越毗尼。若賊來入寺中。問比丘言。示我僧

物。比丘不得示。復不得妄語。應示房舍床坐等。若問

塔物。應示塔邊供養具諸器物等。若言示我淨厨。應

示釜鑊盆器等。若屠家畜生走。不得示處。應言看指

甲看指甲。胡音。與不見同。阿練兒處囚走。問比丘。如

上畜生中答。若僧中問異答異提。眾多人中。和上等

諸長老前。答異越。今三藏云。獵師逐鹿入寺。問苾芻

見不。應設方便觀空觀爪。答獵師曰。納婆鉢奢弭。或

云諾佉鉢奢弭。言納婆者。目虗空也。鉢奢者是見也。

弭是我也。即是我見虗空之義。又諾佉者。爪甲也。鉢

奢等同前。語雖如是。其意則異。且如納婆。雖目太虗。

亦詮無義。據此亦是我見無義。既實見鹿。不得言無。

寄覩太虗。傍通無義。欲令獵者謬解而歸。又諾佉者。

雖目爪甲。亦通無義。餘釋同前。

上坐喚者。須是如法事。

○嫌罵戒

面嫌者。釋相中云。面見譏嫌也。

○露敷戒

祗十四云。捨離二十五肘提(非是出門二十五肘也)。

文勢到似者文言僧物者未捨與僧(疏主意云。此是寄僧未定入僧。

不舉小罪。古師所辨。第三句物到。似初物也。今詳文意。人與爾許。少則更添)。為僧者。為僧

作。未捨與僧(今詳文意。捨爾許物。未定何眾也。疏意亦爾〔屬僧〕)者。巳入僧巳

捨與僧(用爾許物。巳入此眾。疏意亦爾)。有古律本云。僧物者巳捨與

僧也(此即當前第三物也)。為僧者未捨與僧也(當前第二物也)。屬僧者

巳入僧者。巳入僧而未捨(當前初物)。今詳。古師依此後本。

故與疏主一倍相翻。疏主不知有此律本。故云到似

也。然尋古師所憑律本。即是又真三藏佛陀耶舍初

譯律本。後有晉國沙門支法領。從西國還。遂更重勘。

時時改之。即是疏主所憑本也。

○強敷戒

我為彼有者。以相親故。我有即是彼有也。十誦十一

云。若比丘為惱他故。閇戶開戶。閇向開向。燃火滅火。

燃燈滅燈。若唄呪願讀經說法問難。隨他所不樂事

作。一一提。

○牽出戒

春冬房者。春冬非是分得。既有通義。牽出過重。故犯

提罪。若是夏中分得屬巳。牽彼出時。情過是輕。伹犯

小罪也。僧祇十四。若抱柱。若捉戶。若倚壁牽離。一一

提。若口呵遣。隨語離一一提。若比丘嗔恚虵鼠駈出

越。若作是言。此是無益之物。駈出無罪。

○虫水戒

隨開中文言不知無犯者。即是有作無想一向本迷

也。

五分第六。有虫疑亦犯提。若諦視不見。囊漉不

得。不犯。十誦十一。境想六句。虫水虫想。有作無想。有

虫疑(此三句並提)。二句吉。一句無犯可知。

多論第六。如

章所引。第八又云。一時舍利弗。以淨天眼見空中有

虫。如水邊沙。如器中粟。無邊無量。見巳斷食二三日。

佛勑令食。凡制有虫水。齊宍眼所見。漉囊所得。不制

天眼見也。凡用水法。應取上好細疊縱廣一肘。作漉

囊。令一比丘持戒多聞。深信罪福。安詳審悉。宍眼清

淨者。令其知水。如法漉水。置一器中。足一日用。明日

更看。若有虫者。更應好漉。以淨器盛水。向日諦視。若

故有虫。應作二重。若故有虫。應三重作。若故有虫。不

應此處住。應急移去。僧祇十五。營作者須水。若池若

河若井。漉取滿器者。無虫然後用。若故有虫者。當重

囊漉諦視之。若至三重故有虫者。當更作井。如前諦

觀。若故有虫者。當捨所營。至餘處去。漉水法。當竪三

木以漉囊繫之。以器承下。漉囊中恒停水。數倒着井

中。虫生無常。或先無今有。或今有後無。是故比丘日

日諦觀。無虫便用。巳上論律文也。此律下文宏墎者。

應作橫墎字也。橫者說文云闌木也。郭謂恢廓也。在

外廓落之稱也。宏大也。宏非此義也。

五十同爾者。謂上來諸相大約同也。淨三藏云。每於

晨旦必須觀永。濾水法者。西方用上白氎。東夏宜用

密絹。其絲細勻。經緯停緻。或以米喿。或可微煑。生絹

虫過。存驗自知。可取姬周四尺為量。半腰中疊。一邊

縫合。兩角牽開。其兩角牽開其兩角頭。仍各施帶。兩

畔安紐。橫杖張開。即羅樣也。其縫羅法。細緣却刺。兩

道行鍼。務取無孔。使虫不出。繫羅兩柱。中間著盆。使

承羅下。若上傾水。鑵要入羅。逐長細寫。如其不爾。虫

隨水落。墮地墮盆。還損虫也。汲水了時。先以淨水用

淋鑵底。再三令淨。中以水盪。務令虫盡。方得將鑵淨

處置之。汲未了間。鑵勿置地。恐虫墮地故也。於是取

先濾竟之水。置新漆器安竪塼。或可別作觀水之臺。

以手掩口。良久視之(若銅器中觀者。其虫白色。與器相似。不得見也)。若見有

虫。倒寫水中。以餘淨水盪觀水器。使虫淨盡。且翻虫

羅以水淋淨。應准論律二三重漉。三藏又云。若六七

月。其虫更細。生絹十重。虫亦直過。樂護生看。應務令

免。漉水既訖。即可翻羅。要使兩人各捉一摕。翻羅令

入生器中。以水遍澆羅中三遍。外邊復以淨水遍淋。

務令虫盡。其放生器作小水鑵。令口直開。猶如桶形。

底更安鼻。鼻繫長繩。傍安鈎。其鑵糸放下井中。縱囊

脫鈎再三入水。然後抽出。若不爾者。井上翻羅。定應

著堓。設令到水。仍恐傷生。故應存意也。時有作小圓

羅。纔受一舛兩合。生疎薄絹。元不觀漉。懸著鉢邊。令

他知見。無心護命。日日招𠎝。師弟相承。用為傳法。誠

哉可難。良足悲嗟。其觀水器。人人自畜。放生之鑵在

處須有。瓶中之水足悲嗟其觀水器人人自畜放生

之鑵在處須有瓶中之水經夜更觀(先漉經宵皆應准此)。

○看覆戒

具緣中使人人覆者。戒可自覆亦犯也。

文言屋便摧破者。多論第七。闡那作房。即日崩倒。作

此大房。用三十萬錢。功用甚大。諸比丘為檀越說法。

房雖崩倒。功德成就。房未壞時。佛巳到此房中。即是

受用。佛是無上福田。佛既受用。功德深廣。不可測量。

又云。房始成時。有一新受戒比丘。戒德清淨。入此房

中。巳畢施德。設起億數種種房閣。設有淨戒比丘。蹔

時受用。巳畢施恩。何以故。佛無量劫脩行成道。始體

解木叉。以授眾生。木叉是背世俗。向泥洹門。凡房舍

等是世間法。是故一淨戒比丘若蹔受用。巳畢施恩。

今三藏云。此是造寺。非是大房。今詳。部別也。

○不差教尼戒

有少德行者。尊者云。設令無德。計亦必犯也。

增五