不圆。以是事故渐渐掩覆。至十五日覆月都
尽。随后行时是名黑半。若日在月前行。日日
开净。亦复如是。至十五日具足圆满。在前行
时是名白半。云何冬时说醯曼多。此时雪应
落寒已至故。是故冬时说名醯曼多。世间立
此自性名醯曼多。云何春时名曰禽河。日
照炙时是正热时正是渴时。故说春时名为
禽河。世间立此自性名为禽河。云何夏
时名为跋娑。是天雨时是疑雨时是年初时。
是故说夏名曰跋娑。世间自性立名跋娑。云
何冬寒。云何春热。云何夏时寒热。是冬时
水界最长未减尽时。草木由湿未萎乾时。地
大湿滑火大向下水气上升。所以知然。深
水最暖。浅水则寒。寒节已至日行外路照炙
不久。阳气在内食消则速。以是事故冬时
则寒。云何春热。是禽河时水界长起。已
减已尽草木乾萎地已燥𤇚。水气向下火
气上升。何以知然。深水则冷。浅水则热。冬
时已过日行内路照炙则久。身内火羸故春时
热。云何夏时冷热。是大地八月日中恒受
照炙。大云降雨之所洒散地气蒸郁。若风吹
时蒸气消已是时则寒。风若不起是时即热。
是故跋娑有时寒热。云何地狱名泥犁耶。无
戏乐故。无憘乐故。无行出故。无福德故。因不
除离业故于中生。复说此道于欲界中最为下
劣。名曰非道。因是事故。故说地狱名泥犁
耶。云何禽兽名底(都履反)栗车。因谄曲业于
中受生。复说此道众生多覆身行故说名底
栗车。云何鬼道名曰闪多阎摩罗。王名闪多

故其生与王同类故名闪多。复说此道与馀
道往还。善恶相通故名闪多。云何说阿脩罗
道名阿脩罗。不能忍善不能一心。下意谛听
善语。种种教化其心不动。以憍慢故非善健
儿。又非天故名阿脩罗。云何天道说名提婆。
言提婆者善行之名。因善行故于此道生。复
说提婆名曰光明。恒有光故。又提婆者名曰
圣道。又提婆者名曰意乐。又提婆者名曰上
道。又提婆者应修应长一切善业。以是义故
名曰提婆。云何人道说名摩菟沙。一聪明
故。二者胜故。三意微细故。四正觉故。五智
慧增上故。六能别虚实故。七圣道正器故。八
聪慧业所生故。故说人道为摩菟沙。云何此
地名剡浮提。因剡浮树故得是名。云何说
名西瞿耶尼。此地在剡浮西故。赀生贸易悉
皆用牛。牛名瞿耶尼。故名此土为西瞿耶尼。
云何名为东毗提诃。此地在剡浮东故。形相
可爱利养胜故。故说东毗提诃。云何名北郁
单越。此地在剡浮北故。心直善故复上胜
故。一切赀胜他处故。故说名为北郁单越。云
何第一天名大王天提头吒等。四大王于中
为增上为上首故云何第二天名为忉利。三
十三天王于是中为帝主。王位自在故说为
忉利天。云何第三天名为夜摩。日夜时节分
分度时说如是言。咄哉不可思议欢乐故名
夜摩。云何第四天名兜率陀。欢乐饱满于其
资具自知满足。于八圣道不生知足。故说名
为兜率陀天。云何第五天名为维摩罗昵。是
中诸天如意化作。宫殿园林一切乐具。于中

受乐故名维摩罗昵。云何第六天名波罗维摩
婆奢。他所化作宫殿园林一切乐具。于中作
自在计。此是我所于中受乐。故名波罗维摩
婆奢。云何第一梵名梵先行。若人从欲界入
色界前。至此处故说梵先行。云何第二名梵
众。大梵王眷属多故故名梵众。云何第三名
大梵。最胜初禅中间所造业所生故。自在不
系他故。能观别他事故。为已生应生作主故
名大梵。云何第二禅初天名曰少光。说语时
口中出光明少故。故名少光。云何第二名无
量光。是诸天等若说语时。口中无量光明显
照故。名无量光。云何第三梵名遍胜光。是诸
天等若说言时。口出光明遍一切处。圆满无
馀故。名遍胜光。云何第三禅初天名曰少净。
是中诸天所受乐少。寂静爱乐与三禅相应。
受此少乐故。名少净。云何第二天名无量净。
是中诸天乐胜于前寂静爱乐。与三禅相应
故。名无量净。云何第三名曰遍净。是中受乐
遍满。身心究竟无馀。寂静爱乐与三禅相
应。诸天受此故。名遍净。云何第四禅初天名
曰无云。苦乐前灭故。于先方便忧喜没尽故。
此中舍受智念清净故。是中诸天受此舍受
故名无云。云何第二天名曰生福。福者智念
舍等相应诸禅所生故。生已受用如此三枝
故名生福。云何第三名曰广果。广者谓大容
果功力及报所生。此二者能摄定慧及离欲
依止故。名广果。云何第四名无想天。是中诸
天无有想故。何者为想。通别二想。各异生
报。此中无故。唯有色阴及不相应行阴故。名

无想天。云何那含天。一名善现。昔在因地。
可令见实无倒义。可令受可令解故名善现。
云何第二名曰善见。昔在因地增寿命具。四
支提财及他赀产。并利益事善正守护。于中
生正见不除不取。因前善现。及如此因故。名
善见。云何第三名不烦。昔在因地。不损恼他。
无妨碍意。无相逼意。因前善现。及此业故。
是故名不烦。云何第四名曰不烧。是中诸天
昔在因地。不烧自身。不困苦身。又不烧他。不
困苦他。自他亦乐行速疾通达故。因前善现。
及此业故。名无烧。云何第五名阿迦尼吒。迦
尼吒者名曰下品。前十七地并已过故。复有
从下品天至究竟天于中般涅槃故。复有诸
天名阿迦尼吒。至般涅槃故。是故名阿迦尼
吒。云何无色界第一天名曰空无边入。空者
非所作非有为不可塞碍。过于碍相种种有
相。一想心所缘故。无二无别。因于此空业所
生故。故说名为空无边入。云何第二名识无
边入天。识者第六意识。此识内故细于外空。
过于碍相过于外相。一想心所缘故。无二无
别。因于此识业所生故。故说名为识无边入。
云何第三名无所有入天。无所有者除前二
粗相。离此二外无别境界。过内外相。一想心
所缘故。无二无别。因于此心业所生故。故说
名为无所有入。云何第四名为非想非非想
入天。非想者细故。非前七定故说非想。非非
想者若无想定及无心定。如此两定名无想
定。同无心故。今则有心故名非非想定。因于
此定业所生故。故说名为非想非非想入。从

剡浮提向下二万由旬。是处无间大地狱。从
剡浮提向下一万由旬。是夜摩世间地狱。此
二中间有馀地狱。从剡浮提向上四万由旬。
是四大天王天。从剡浮提向上八万由旬。是
三十三天住处。从剡浮提向上十六万由旬。
是夜摩天住处。从剡浮提向上三亿二万由
旬。是兜率陀天住处。从剡浮提向上六亿四
万由旬。是化乐天住处。从剡浮提向上十二
亿八万由旬。是他化自在天住处。有比丘问
佛世尊。从剡浮提至梵处为若近远。佛言比
丘。从剡浮提至梵处。甚远甚高。相异相离。
比丘。譬如九月十五日月圆满时。若有一人
在彼梵处。放百丈方石坠向下界中间无碍。
到后岁九月月圆满时至剡浮提。梵处剡浮
提近远如是。从梵处至少光天。复倍于前。从
少光天至无量光天。复远一倍。从无量光天
至遍胜光天。复远一倍。从遍胜光天至少净
天。复远一倍。从少净天至无量净天。复远一
倍。从无量净天至遍净天。复远一倍。从遍净
天至无云天。复远一倍。从无云天至生福天。
复远一倍。从生福天至广果天。复远一倍。从
广果天至无想天。复远一倍。从无想天至善
现天。又远一倍。从善现天至善见天。复远一
倍。从善见天至不烦天。又远一倍。从不烦天
至不烧天。又远一倍。从不烧天至阿迦尼吒
天。复远一倍。

而说偈言。

「　从阿迦尼吒
　至剡浮提地
　放大密石山
　六万五千年

　五百三十五
　中间若无碍
　方至于剡浮」


剡浮提人若离神通及他功力。无能于山壁
栅中出入无碍。剡浮提人若游行者。唯能至
于大小黑山。若离神通及他功力。不能过此
西瞿耶尼。人若离神通及他功力。无有能于
山壁栅中出入无碍。若游行者唯能至其地
际海边。若离神通及他功力。不能过此东弗
婆提。人若离神通及他功力。无有能于山壁
栅中出入无碍。若游行者唯能至其地际海
边。若离神通及他功力。不能过此北郁单越。
人若离神通及他功力。无有能于壁栅山中
出入无碍。若游行者唯至其地际山内边。若
离神通及他功力。无能过此四天王天自宫
殿处。若离神通及他功力。无有能于壁栅山
中出入无碍。若游行者唯至铁围山内。若离
神通及他功力。不能过此忉利诸天自宫殿
处。若离神通及他功力。无有能于壁栅山中
出入无碍。若游行者唯至铁围山际。若离神
通及他功力。不能过此夜摩兜率陀天化乐
他化自在。及梵先行梵众诸天自宫殿处。若
离神通及他功力。无有能于壁栅山中出入
无碍。若游行者唯在一世界内。若离神通及
他功力。不能过此大梵王天自宫殿处。若离
神通及他功力。无有能于壁栅山中出入无
碍。若游行者唯在千世界内。若离神通及他
功力。不能过此从第二禅。乃至阿迦尼吒天
自宫殿处。亦如前说。若游行者唯在一千世
界内。若离神通及他功力。不能过此大地狱

中。以大狱卒作王富自在。阎罗处地狱以阎
罗王作王富自在。一切禽兽及水罗刹。以婆
娄那王作王富自在。诸蛇龙等以婆脩吉龙王
作王富自在。诸大龙者以摩那思龙王作王
富自在。诸象龙者以娄阇耆利象王作王富自
在。诸飞鸟者以迦娄罗王作王富自在。四足
步行众生。以师子王作王富自在。一切鬼道
以鬼尊王作王富自在。一切脩罗道。以四脩
罗王作王富自在。一罗睺。二波罗陀。三毗摩
质多。四婆利毗卢遮。阎浮提中以转轮王作
王富自在。一处王作王富自在。国众尊老作
王富自在。有时无王如劫初立。西瞿耶尼以
转轮王作王富自在。国众尊老作王富自在。
有时无王如劫初立。东弗婆提以转轮王作王
富自在。国众尊老作王富自在。有时无王如
劫初立。北郁单越以转轮王作王富自在。有
时无王。四天王处。以四大天王作王富自
在。忉利天者。以三十三天作王富自在。夜摩
天者。以脩夜摩王作王富自在。兜率陀天。以
善足意王作王富自在。化乐天者以善化王
作王富自在。他化自在天。以令自在王作王
富自在。一切欲界中。以有恶魔王作王富自
在。一千世界中。以大梵天王作王富自在。世
间及诸天魔王所大梵处。沙门婆罗门及人天
处。以如来阿罗诃三藐三佛陀法。然作王富
自在。若剡浮提婴儿生已满四月日。如西瞿
耶尼初生儿大。东弗婆提初生婴儿。如剡浮
提五月儿大。若剡浮提婴儿生已满六月日。
如北郁单越初生婴儿。如剡浮提儿年六岁。

四天王处初生婴儿亦如是。生至七日如父
母大。如剡浮提儿生七岁。忉利天处初生婴
儿亦如是。生至七日等于成人。如剡浮提儿
生八岁。夜摩天处初生亦尔。生至七日等于
成人。如剡浮提儿生九岁。兜率陀天初生亦
尔。生至七日等于成人。从化乐天乃至阿迦
尼吒天。称其形相生便具足。剡浮提一寻半
是西瞿耶尼一寻。西瞿耶尼一寻半是东弗婆
提一寻。东弗婆提一寻半。是北郁单越一寻。
四天王天一伽浮地。是一由旬四分之一。四
天王身长二伽浮地。忉利诸天长半由旬。帝
释身者长三伽浮地。夜摩诸天长一由旬。兜
率陀天长二由旬。化乐诸天长四由旬。他化
自在天长八由旬。一切色界至阿迦尼吒。并
长十二由旬。从剡浮提至阿迦尼吒天。并长
自身四肘。剡浮提众生身色种种不同。有白
色者。如夜婆那婆利柯止那等国。有黑色者。
如跋婆罗剑蒱阇等国。有青色者。如陀眉罗
辛诃罗等国。有赤白色者。如首陀阿。毗罗
等国。有黄色者。如基罗多及罽宾等国。东弗
婆提西瞿耶尼。唯除黑色。馀悉如剡浮。北
郁单越一切人民悉皆白净。四天王天有四种
色。有绀有赤有黄有白。一切欲界诸天色皆
亦如是。云何诸天色有四种。初受生时若见
绀华身则绀色。馀色亦尔。剡浮提人衣服。有
迦波婆刍摩衣。憍奢耶衣。毛衣纻衣麻衣草
衣树皮衣兽皮衣板衣[祛*力]波树子衣。西瞿耶
尼人衣者。迦波婆衣。刍摩衣。憍奢耶衣。毛
衣纻衣麻衣草衣树皮衣兽皮衣板衣[祛*力]波

树子衣。东弗婆提人。迦波婆衣。刍摩衣。憍
奢耶衣。毛衣纻衣麻衣。郁单越人。[祛*力]波树
子衣。长二十肘广十肘。重一波罗(南称一两)。四天
王天亦[祛*力]波衣。长四十肘。广二十肘。重半
波罗。忉利诸天亦著[祛*力]波衣。长八十肘。广
四十肘。重一波罗四分之一。夜摩天著[祛*力]波
衣。长百六十肘。广八十肘。重一波罗八分之
一。兜率陀天著[祛*力]波衣。长三百二十肘。广
百六十肘。重一波罗十六分之一。化乐天乃至
他化自在。所著衣服。随心小大。轻重亦尔。剡
浮提人衣服。庄饰种种不同。或有长发分为
两髻。或有剃落发须。或有顶留一髻馀发皆
除。名周罗髻。或有拔除发须或有剪发剪须。
或有编发。或有被发。或有剪前被后令圆。
或有裸形。或著衣服覆上露下。或露上覆下。
或上下俱覆。或止障前后。西瞿耶尼人所庄
饰。并皆被发上下著衣。如首陀阿毗罗国。东
弗婆提人发庄饰剪前被后。上下两衣著下衣
上衣绕身而已。如央伽摩伽陀二国庄饰。北
郁单越人所庄饰须发翠黑。恒如剃罗。五日
头发自然长。横七指无有增减。四天王天庄
饰种种不同。或有长发分作两髻。或有剃落
发须。或顶留一髻馀发皆除。名周罗髻。或拔
除须发。或有剪发剪须。或有编发或有被发。
或剪前被后令圆。或有裸形。或著衣服。或覆
上露下。或覆下露上。或上下俱覆。或止障前
后。欲界诸天庄饰亦复如是。色界诸天不著
衣服。如著不异。头虽无髻。如似天冠。过男女
相。形唯一种。剡浮提人。食粳米饭麦饭[麨]食

鱼食肉。食细祛陀尼根祛陀尼果祛他尼。西
瞿耶尼人所食饮。食粳米饭麦饭及[麨]鱼肉。
细祛陀尼根祛陀尼果祛陀尼。乳酪此中最
多。东弗婆提人食粳米饭麦饭。及[麨]鱼肉。细
祛陀尼根祛陀尼果祛陀尼。奢利粳米饭最
饶。北郁单越人唯食奢利粳米饭。不种自生
无秕无碎。亦无有糠自然净米。色香味触并
皆妙好。如细蜂蜜其味甘美。其中有树名敦
治抧罗。其树生子形如釜鍑。又似[木*(羲-ㄎ+乃)]者若
人欲食。取此树子以持盛水。别复有石名曰
树提。取此树子以置石上石自生火。是人将
取奢利米写置器中。无劳量准即自然称
器。饭成熟时石自还冷。仍用前[木*(羲-ㄎ+乃)]次第盛贮。
若馀人来欲须食者随意取食。不作此意彼
人施我是作食人。亦不作意我今施彼。若食
竟时掷之而去。所馀器物及残食等地裂受之
受已还合。四天王天并食须陀味。朝食一撮
暮食一撮。食入体已转成身分。是须陀味园
林池苑并自然生。是须陀味亦能化作。祛陀
尼等八种饮食。一切欲界诸天食亦如是。色
界诸天从初禅中。乃至遍净以喜为食。上去
诸天以意业为食。剡浮提人所资博易。或生
熟金银或米谷等。或诸杂物真珠摩尼种种
诸宝。或取众生以为贸易。西瞿耶尼货易交
关唯用𤚩牛。东弗婆提货易交关所用米谷。
北郁单越无有交关。四天王天所资博易。或
生熟金银或米谷等。或诸杂贸易珠摩尼
种种诸宝。或取众生以为贸易。一切欲界诸
天亦复如是。色界则无同郁单越。剡浮提人

或自杀生。或令他杀死则食肉。西瞿耶尼亦
复如是。东弗婆提人自不杀生不令他杀。若
有自死则食其肉。北郁单越自不杀生。不令
他杀死不食肉。四天王天自杀令他杀死不
食肉。忉利诸天自杀令他杀死不食其肉。从
夜摩天上至阿迦尼吒。不自杀生不令他杀
死不食肉。剡浮提人若眷属死。送丧山中烧
尸弃去。或置水中。或埋土里。或著空地。西瞿
耶尼东弗婆提亦复如是。北郁单越人若眷
属死。不送丧不烧不弃。鸟为送尸是鸟啄尸。
将至山外而便啖食。四天王天其眷属死。亦
不送尸不烧不弃。如光焰没无有尸骸。其上
诸天一切如是。剡浮提中有五种树。金树银
树玻梨柯树。琉璃树呵利多树。西瞿耶尼东
弗婆提树亦如是。北郁单越唯有呵利多树
馀四则无。四天王天亦有五种宝树并如上
说。一切欲界诸天。有五种树亦复如是。色界
天中并悉无树。剡浮提中有五种华。金银玻梨柯琉璃呵利多。西瞿耶尼东弗婆提亦复
如是。北郁单越有树名散多那。其花悉呵利
多宝。四天王天并有五种花。一切欲界亦复
如是色界都无。剡浮提中有殿堂。金银琉璃
玻梨柯呵利多。有材木殿堂。或有石屋土
屋。西瞿耶尼亦如是。东弗婆提殿堂并金无
有馀屋。北郁单越有树名曼殊沙。如高大殿
叶叶相蔽不入风霜。一切诸人以为住屋。四
天王天有五种殿堂。金银琉璃玻梨柯呵利
多。一切欲界诸天亦复如是。色界诸天有诸
殿堂皆白色宝。是中诸天昔在因地。有褊吝

心而行布施望得果报。今于果地所得宫殿。
光色昏闇不能明净。若是诸天在因地中。无
褊吝心而行布施不望来果。我有彼无我主
彼不。是正道理是法相应。若能主者施不
主者。若行布施心净安隐。为庄严心为治净
心。故行布施由此心故。在果地中所得宫殿。
微妙光明无有暗浊。剡浮提人若离神通及
因他功力。则不能通见山壁栅城障外等色。
西瞿耶尼东弗婆提北郁单越。若离他功力
则不能通见山壁栅城障外等色。四天王天
若离神通及他功力。于自处所不能通见山壁栅城障外等色。若远观时唯见铁围山内
之色。若离神通及他功力。不能彻见此山之
外。忉利诸天于自宫殿。若离神通及他功力。
不能得见山壁栅城障外等色。若远观时唯
见铁围山内。若离神通及他功力。不能彻见
山铁围外。从夜摩天乃至梵众并皆如是。大
梵天王自宫殿处。若离神通及他功力。不能
得见山壁栅城障外等色。若远观时唯见一
千世界之内。若离神通及他功力。不能彻见。
剡浮提人若索他女。女家许已乃得迎接。或
有买妾或有货婢。西瞿耶尼东弗婆提亦复
如是。北郁单越人不索他女。亦不迎妻不卖
不赎。若男子欲娶女时谛瞻彼女。若女子欲
羡男时亦须谛视。若女不见男视。馀女报言。
是人看汝即为夫妻。若男子不见女看。馀男
报言。是人看汝亦为夫妻。若自相见便即相
随共往别处。四天王天若索女天。女家许已
乃得迎接。或货或买一切欲界诸天亦复如

是。剡浮提中有男女根以相和合。东弗婆提
西瞿耶尼北郁单越亦皆如是。四天王天及
忉利天。男女和合亦复如是。夜摩诸天以相
抱为欲。兜率陀天执手为欲。化乐诸天共笑
为欲。他化自在天相视为欲。西瞿耶尼受诸
欲乐。两倍胜于剡浮提人。乃至他化自在诸
天欲。胜于化乐亦皆两倍。剡浮提女人有恶
食者。有胎长者有初产者有饮儿者。西瞿耶
尼东弗婆提亦复如是。北郁单越女人有恶
食者。有胎长者有生产者唯不饮儿。若生男
儿及女儿者放四衢道。母以手指内其口中。
若行路人从此过者。亦以手指内儿口中。因
此指触身分长大。郁单越人男女别居不相
交杂。若男生时七日成人便入男群。若女生
时七日成人便入女群。若男女初作欲意相
携树下。是曼殊沙树即便覆蔽欲事则成。若
不覆蔽便各相离。知是邪淫即不敢犯。四天
王处诸女天等。无有恶食无有胎长。亦不生
儿亦不饮儿。男女天者或于膝上。或于眠处
皆得生儿。若于母膝及母眠处生者。女天作
意此是我儿。男天亦言此是我儿。则唯一父
一母。若于父膝及父眠处生。唯有一父而诸
妻妾皆得为母。剡浮提人一生欲事无数无
量。亦有诸人修清净行至死无欲。西瞿耶尼
其多欲者。一生之中数至十二。其中欲者数或
至十。亦有诸人修清净行至死无欲。东弗婆
提其多欲者。一生之中其数至七。其中品者
或至五六。亦有诸人修清净行至死无欲。郁
单越人其多欲者。一生之中数唯至五。其中

品者或至三四。亦有诸人修清净行至死无
欲。四天王天一生欲事无量无数亦有诸天
修清净行至死无欲。一切欲界诸天亦复如
是。凡一切女人以触为乐。一切男子不净出
时以此为乐。若一切男子以不净为欲。若诸
天欲者以泄气为乐。剡浮提人有三因缘。胜
郁单越及忉利天。何者为三。一者勇猛。二者
忆持。三者此中有梵行住。郁单越人有三因
缘。胜剡浮提及忉利天。一者无我所无藏畜。
二者寿量决定一千岁。三者后必上升忉利。
诸天有三因缘。胜剡浮提及郁单越。一者寿
量长远。二者形相奇特。三者快乐最多。是义
佛世尊说。如是我闻。
立世阿毗昙论卷第六