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佛說立世阿毘曇論卷第六
陳西印度三藏真諦譯
*云何品第二十
云何為夜。云何為晝。因日故夜。因日故晝。欲
界者自性黑暗。日光隱故是則為夜。日光顯
故是則為晝。云何黑半。云何白半。由日黑
半。由日白半。日恒逐月行一一日相近。四萬
八千八十由旬。日日相離亦復如是。若相近
時日日月圓被覆三由旬。又一由旬三分之
一。以是事故十五日月被覆則晝是日黑半
滿。日日離月亦四萬八千八十由旬月日日
開三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十
五日月則開淨圓滿。世間則名白半圓滿日
月。若最相離行是時月圓。世間則說白半圓
滿日月。若共一處是名合行。世間則日黑半
圓滿。若日隨月後行日光照月光。月光麁故
被照生影。此月影還自翳月。是故見月後分
不圓。以是事故漸漸掩覆。至十五日覆月都
盡。隨後行時是名黑半。若日在月前行。日日
開淨。亦復如是。至十五日具足圓滿。在前行
時是名白半。云何冬時說醯曼多。此時雪應
落寒已至故。是故冬時說名醯曼多。世間立
此自性名醯曼多。云何春時名曰禽河。日
照炙時是正熱時正是渴時。故說春時名為
禽河。世間立此自性名為禽河。云何夏
時名為跋娑。是天雨時是疑雨時是年初時。
是故說夏名曰跋娑。世間自性立名跋娑。云
何冬寒。云何春熱。云何夏時寒熱。是冬時
水界最長未減盡時。草木由濕未萎乾時。地
大濕滑火大向下水氣上昇。所以知然。深
水最暖。淺水則寒。寒節已至日行外路照炙
不久。陽氣在內食消則速。以是事故冬時
則寒。云何春熱。是禽河時水界長起。已
減已盡草木乾萎地已燥𤇚。水氣向下火
氣上昇。何以知然。深水則冷。淺水則熱。冬
時已過日行內路照炙則久。身內火羸故春時
熱。云何夏時冷熱。是大地八月日中恒受
照炙。大雲降雨之所灑散地氣蒸欝。若風吹
時蒸氣消已是時則寒。風若不起是時即熱。
是故跋娑有時寒熱。云何地獄名泥犁耶。無
戲樂故。無憘樂故。無行出故。無福德故。因不
除離業故於中生。復說此道於欲界中最為下
劣。名曰非道。因是事故。故說地獄名泥犁
耶。云何禽獸名底(都履反)栗車。因諂曲業於
中受生。復說此道眾生多覆身行故說名底
栗車。云何鬼道名曰閃多閻摩羅。王名閃多
故其生與王同類故名閃多。復說此道與餘
道往還。善惡相通故名閃多。云何說阿脩羅
道名阿脩羅。不能忍善不能一心。下意諦聽
善語。種種教化其心不動。以憍慢故非善健
兒。又非天故名阿脩羅。云何天道說名提婆。
言提婆者善行之名。因善行故於此道生。復
說提婆名曰光明。恒有光故。又提婆者名曰
聖道。又提婆者名曰意樂。又提婆者名曰上
道。又提婆者應修應長一切善業。以是義故
名曰提婆。云何人道說名摩菟沙。一聰明
故。二者勝故。三意微細故。四正覺故。五智
慧增上故。六能別虛實故。七聖道正器故。八
聰慧業所生故。故說人道為摩菟沙。云何此
地名剡浮提。因剡浮樹故得是名。云何說
名西瞿耶尼。此地在剡浮西故。貲生貿易悉
皆用牛。牛名瞿耶尼。故名此土為西瞿耶尼。
云何名為東毘提訶。此地在剡浮東故。形相
可愛利養勝故。故說東毘提訶。云何名北欝
單越。此地在剡浮北故。心直善故復上勝
故。一切貲勝他處故。故說名為北欝單越。云
何第一天名大王天提頭吒等。四大王於中
為增上為上首故云何第二天名為忉利。三
十三天王於是中為帝主。王位自在故說為
忉利天。云何第三天名為夜摩。日夜時節分
分度時說如是言。咄哉不可思議歡樂故名
夜摩。云何第四天名兜率陀。歡樂飽滿於其
資具自知滿足。於八聖道不生知足。故說名
為兜率陀天。云何第五天名為維摩羅昵。是
中諸天如意化作。宮殿園林一切樂具。於中
受樂故名維摩羅昵。云何第六天名波羅維摩
婆奢。他所化作宮殿園林一切樂具。於中作
自在計。此是我所於中受樂。故名波羅維摩
婆奢。云何第一梵名梵先行。若人從欲界入
色界前。至此處故說梵先行。云何第二名梵
眾。大梵王眷屬多故故名梵眾。云何第三名
大梵。最勝初禪中間所造業所生故。自在不
係他故。能觀別他事故。為已生應生作主故
名大梵。云何第二禪初天名曰少光。說語時
口中出光明少故。故名少光。云何第二名無
量光。是諸天等若說語時。口中無量光明顯
照故。名無量光。云何第三梵名遍勝光。是諸
天等若說言時。口出光明遍一切處。圓滿無
餘故。名遍勝光。云何第三禪初天名曰少淨。
是中諸天所受樂少。寂靜愛樂與三禪相應。
受此少樂故。名少淨。云何第二天名無量淨。
是中諸天樂勝於前寂靜愛樂。與三禪相應
故。名無量淨。云何第三名曰遍淨。是中受樂
遍滿。身心究竟無餘。寂靜愛樂與三禪相
應。諸天受此故。名遍淨。云何第四禪初天名
曰無雲。苦樂前滅故。於先方便憂喜沒盡故。
此中捨受智念清淨故。是中諸天受此捨受
故名無雲。云何第二天名曰生福。福者智念
捨等相應諸禪所生故。生已受用如此三枝
故名生福。云何第三名曰廣果。廣者謂大容
果功力及報所生。此二者能攝定慧及離欲
依止故。名廣果。云何第四名無想天。是中諸
天無有想故。何者為想。通別二想。各異生
報。此中無故。唯有色陰及不相應行陰故。名
無想天。云何那含天。一名善現。昔在因地。
可令見實無倒義。可令受可令解故名善現。
云何第二名曰善見。昔在因地增壽命具。四
支提財及他貲產。并利益事善正守護。於中
生正見不除不取。因前善現。及如此因故。名
善見。云何第三名不煩。昔在因地。不損惱他。
無妨礙意。無相逼意。因前善現。及此業故。
是故名不煩。云何第四名曰不燒。是中諸天
昔在因地。不燒自身。不困苦身。又不燒他。不
困苦他。自他亦樂行速疾通達故。因前善現。
及此業故。名無燒。云何第五名阿迦尼吒。迦
尼吒者名曰下品。前十七地並已過故。復有
從下品天至究竟天於中般涅槃故。復有諸
天名阿迦尼吒。至般涅槃故。是故名阿迦尼
吒。云何無色界第一天名曰空無邊入。空者
非所作非有為不可塞礙。過於礙相種種有
相。一想心所緣故。無二無別。因於此空業所
生故。故說名為空無邊入。云何第二名識無
邊入天。識者第六意識。此識內故細於外空。
過於礙相過於外相。一想心所緣故。無二無
別。因於此識業所生故。故說名為識無邊入。
云何第三名無所有入天。無所有者除前二
麁相。離此二外無別境界。過內外相。一想心
所緣故。無二無別。因於此心業所生故。故說
名為無所有入。云何第四名為非想非非想
入天。非想者細故。非前七定故說非想。非非
想者若無想定及無心定。如此兩定名無想
定。同無心故。今則有心故名非非想定。因於
此定業所生故。故說名為非想非非想入。從
剡浮提向下二萬由旬。是處無間大地獄。從
剡浮提向下一萬由旬。是夜摩世間地獄。此
二中間有餘地獄。從剡浮提向上四萬由旬。
是四大天王天。從剡浮提向上八萬由旬。是
三十三天住處。從剡浮提向上十六萬由旬。
是夜摩天住處。從剡浮提向上三億二萬由
旬。是兜率陀天住處。從剡浮提向上六億四
萬由旬。是化樂天住處。從剡浮提向上十二
億八萬由旬。是他化自在天住處。有比丘問
佛世尊。從剡浮提至梵處為若近遠。佛言比
丘。從剡浮提至梵處。甚遠甚高。相異相離。
比丘。譬如九月十五日月圓滿時。若有一人
在彼梵處。放百丈方石墜向下界中間無礙。
到後歲九月月圓滿時至剡浮提。梵處剡浮
提近遠如是。從梵處至少光天。復倍於前。從
少光天至無量光天。復遠一倍。從無量光天
至遍勝光天。復遠一倍。從遍勝光天至少淨
天。復遠一倍。從少淨天至無量淨天。復遠一
倍。從無量淨天至遍淨天。復遠一倍。從遍淨
天至無雲天。復遠一倍。從無雲天至生福天。
復遠一倍。從生福天至廣果天。復遠一倍。從
廣果天至無想天。復遠一倍。從無想天至善
現天。又遠一倍。從善現天至善見天。復遠一
倍。從善見天至不煩天。又遠一倍。從不煩天
至不燒天。又遠一倍。從不燒天至阿迦尼吒
天。復遠一倍。
而說偈言。
「從阿迦尼吒
至剡浮提地
放大密石山
六萬五千年
五百三十五
中間若無礙
方至於剡浮」
剡浮提人若離神通及他功力。無能於山壁
柵中出入無礙。剡浮提人若遊行者。唯能至
於大小黑山。若離神通及他功力。不能過此
西瞿耶尼。人若離神通及他功力。無有能於
山壁柵中出入無礙。若遊行者唯能至其地
際海邊。若離神通及他功力。不能過此東弗
婆提。人若離神通及他功力。無有能於山壁
柵中出入無礙。若遊行者唯能至其地際海
邊。若離神通及他功力。不能過此北欝單越。
人若離神通及他功力。無有能於壁柵山中
出入無礙。若遊行者唯至其地際山內邊。若
離神通及他功力。無能過此四天王天自宮
殿處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山
中出入無礙。若遊行者唯至鐵圍山內。若離
神通及他功力。不能過此忉利諸天自宮殿
處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山中
出入無礙。若遊行者唯至鐵圍山際。若離神
通及他功力。不能過此夜摩兜率陀天化樂
他化自在。及梵先行梵眾諸天自宮殿處。若
離神通及他功力。無有能於壁柵山中出入
無礙。若遊行者唯在一世界內。若離神通及
他功力。不能過此大梵王天自宮殿處。若離
神通及他功力。無有能於壁柵山中出入無
礙。若遊行者唯在千世界內。若離神通及他
功力。不能過此從第二禪。乃至阿迦尼吒天
自宮殿處。亦如前說。若遊行者唯在一千世
界內。若離神通及他功力。不能過此大地獄
中。以大獄卒作王富自在。閻羅處地獄以閻
羅王作王富自在。一切禽獸及水羅剎。以婆
婁那王作王富自在。諸蛇龍等以婆脩吉龍王
作王富自在。諸大龍者以摩那思龍王作王
富自在。諸象龍者以婁闍耆利象王作王富自
在。諸飛鳥者以迦婁羅王作王富自在。四足
步行眾生。以師子王作王富自在。一切鬼道
以鬼尊王作王富自在。一切脩羅道。以四脩
羅王作王富自在。一羅睺。二波羅陀。三毘摩
質多。四婆利毘盧遮。閻浮提中以轉輪王作
王富自在。一處王作王富自在。國眾尊老作
王富自在。有時無王如劫初立。西瞿耶尼以
轉輪王作王富自在。國眾尊老作王富自在。
有時無王如劫初立。東弗婆提以轉輪王作王
富自在。國眾尊老作王富自在。有時無王如
劫初立。北欝單越以轉輪王作王富自在。有
時無王。四天王處。以四大天王作王富自
在。忉利天者。以三十三天作王富自在。夜摩
天者。以脩夜摩王作王富自在。兜率陀天。以
善足意王作王富自在。化樂天者以善化王
作王富自在。他化自在天。以令自在王作王
富自在。一切欲界中。以有惡魔王作王富自
在。一千世界中。以大梵天王作王富自在。世
間及諸天魔王所大梵處。沙門婆羅門及人天
處。以如來阿羅訶三藐三佛陀法。然作王富
自在。若剡浮提嬰兒生已滿四月日。如西瞿
耶尼初生兒大。東弗婆提初生嬰兒。如剡浮
提五月兒大。若剡浮提嬰兒生已滿六月日。
如北欝單越初生嬰兒。如剡浮提兒年六歲。
四天王處初生嬰兒亦如是。生至七日如父
母大。如剡浮提兒生七歲。忉利天處初生嬰
兒亦如是。生至七日等於成人。如剡浮提兒
生八歲。夜摩天處初生亦爾。生至七日等於
成人。如剡浮提兒生九歲。兜率陀天初生亦
爾。生至七日等於成人。從化樂天乃至阿迦
尼吒天。稱其形相生便具足。剡浮提一尋半
是西瞿耶尼一尋。西瞿耶尼一尋半是東弗婆
提一尋。東弗婆提一尋半。是北欝單越一尋。
四天王天一伽浮地。是一由旬四分之一。四
天王身長二伽浮地。忉利諸天長半由旬。帝
釋身者長三伽浮地。夜摩諸天長一由旬。兜
率陀天長二由旬。化樂諸天長四由旬。他化
自在天長八由旬。一切色界至阿迦尼吒。並
長十二由旬。從剡浮提至阿迦尼吒天。並長
自身四肘。剡浮提眾生身色種種不同。有白
色者。如夜婆那婆利柯止那等國。有黑色者。
如跋婆羅劍蒱闍等國。有青色者。如陀眉羅
辛訶羅等國。有赤白色者。如首陀阿。毘羅
等國。有黃色者。如基羅多及罽賓等國。東弗
婆提西瞿耶尼。唯除黑色。餘悉如剡浮。北
欝單越一切人民悉皆白淨。四天王天有四種
色。有紺有赤有黃有白。一切欲界諸天色皆
亦如是。云何諸天色有四種。初受生時若見
紺華身則紺色。餘色亦爾。剡浮提人衣服。有
迦波婆芻摩衣。憍奢耶衣。毛衣紵衣麻衣草
衣樹皮衣獸皮衣板衣[佉*力]波樹子衣。西瞿耶
尼人衣者。迦波婆衣。芻摩衣。憍奢耶衣。毛
衣紵衣麻衣草衣樹皮衣獸皮衣板衣[佉*力]波
樹子衣。東弗婆提人。迦波婆衣。芻摩衣。憍
奢耶衣。毛衣紵衣麻衣。欝單越人。[佉*力]波樹
子衣。長二十肘廣十肘。重一波羅(南稱一兩)。四天
王天亦[佉*力]波衣。長四十肘。廣二十肘。重半
波羅。忉利諸天亦著[佉*力]波衣。長八十肘。廣
四十肘。重一波羅四分之一。夜摩天著[佉*力]波
衣。長百六十肘。廣八十肘。重一波羅八分之
一。兜率陀天著[佉*力]波衣。長三百二十肘。廣
百六十肘。重一波羅十六分之一。化樂天乃至
他化自在。所著衣服。隨心小大。輕重亦爾。剡
浮提人衣服。莊飾種種不同。或有長髮分為
兩髻。或有剃落髮鬚。或有頂留一髻餘髮皆
除。名周羅髻。或有拔除髮鬚或有剪髮剪鬚。
或有編髮。或有被髮。或有剪前被後令圓。
或有裸形。或著衣服覆上露下。或露上覆下。
或上下俱覆。或止障前後。西瞿耶尼人所莊
飾。並皆被髮上下著衣。如首陀阿毘羅國。東
弗婆提人髮莊飾剪前被後。上下兩衣著下衣
上衣繞身而已。如央伽摩伽陀二國莊飾。北
欝單越人所莊飾鬚髮翠黑。恒如剃羅。五日
頭髮自然長。橫七指無有增減。四天王天莊
飾種種不同。或有長髮分作兩髻。或有剃落
髮鬚。或頂留一髻餘髮皆除。名周羅髻。或拔
除鬚髮。或有剪髮剪鬚。或有編髮或有被髮。
或剪前被後令圓。或有裸形。或著衣服。或覆
上露下。或覆下露上。或上下俱覆。或止障前
後。欲界諸天莊飾亦復如是。色界諸天不著
衣服。如著不異。頭雖無髻。如似天冠。過男女
相。形唯一種。剡浮提人。食粳米飯麥飯[麨]食
魚食肉。食細佉陀尼根佉陀尼菓佉他尼。西
瞿耶尼人所食飲。食粳米飯麥飯及[麨]魚肉。
細佉陀尼根佉陀尼菓佉陀尼。乳酪此中最
多。東弗婆提人食粳米飯麥飯。及[麨]魚肉。細
佉陀尼根佉陀尼菓佉陀尼。奢利粳米飯最
饒。北欝單越人唯食奢利粳米飯。不種自生
無粃無碎。亦無有糠自然淨米。色香味觸並
皆妙好。如細蜂蜜其味甘美。其中有樹名敦
治抧羅。其樹生子形如釜鍑。又似[木*(羲-ㄎ+乃)]者若
人欲食。取此樹子以持盛水。別復有石名曰
樹提。取此樹子以置石上石自生火。是人將
取奢利米寫置器中。無勞量准即自然稱
器。飯成熟時石自還冷。仍用前[木*(羲-ㄎ+乃)]次第盛貯。
若餘人來欲須食者隨意取食。不作此意彼
人施我是作食人。亦不作意我今施彼。若食
竟時擲之而去。所餘器物及殘食等地裂受之
受已還合。四天王天並食須陀味。朝食一撮
暮食一撮。食入體已轉成身分。是須陀味園
林池苑並自然生。是須陀味亦能化作。佉陀
尼等八種飲食。一切欲界諸天食亦如是。色
界諸天從初禪中。乃至遍淨以喜為食。上去
諸天以意業為食。剡浮提人所資博易。或生
熟金銀或米穀等。或諸雜物真珠摩尼種種
諸寶。或取眾生以為貿易。西瞿耶尼貨易交
關唯用𤚩牛。東弗婆提貨易交關所用米穀。
北欝單越無有交關。四天王天所資博易。或
生熟金銀或米穀等。或諸雜貿易珠摩尼
種種諸寶。或取眾生以為貿易。一切欲界諸
天亦復如是。色界則無同欝單越。剡浮提人
或自殺生。或令他殺死則食肉。西瞿耶尼亦
復如是。東弗婆提人自不殺生不令他殺。若
有自死則食其肉。北欝單越自不殺生。不令
他殺死不食肉。四天王天自殺令他殺死不
食肉。忉利諸天自殺令他殺死不食其肉。從
夜摩天上至阿迦尼吒。不自殺生不令他殺
死不食肉。剡浮提人若眷屬死。送喪山中燒
屍棄去。或置水中。或埋土裏。或著空地。西瞿
耶尼東弗婆提亦復如是。北欝單越人若眷
屬死。不送喪不燒不棄。鳥為送屍是鳥啄屍。
將至山外而便噉食。四天王天其眷屬死。亦
不送屍不燒不棄。如光焰沒無有屍骸。其上
諸天一切如是。剡浮提中有五種樹。金樹銀
樹玻梨柯樹。琉璃樹呵利多樹。西瞿耶尼東
弗婆提樹亦如是。北欝單越唯有呵利多樹
餘四則無。四天王天亦有五種寶樹並如上
說。一切欲界諸天。有五種樹亦復如是。色界
天中並悉無樹。剡浮提中有五種華。金銀玻梨柯琉璃呵利多。西瞿耶尼東弗婆提亦復
如是。北欝單越有樹名散多那。其花悉呵利
多寶。四天王天並有五種花。一切欲界亦復
如是色界都無。剡浮提中有殿堂。金銀琉璃
玻梨柯呵利多。有材木殿堂。或有石屋土
屋。西瞿耶尼亦如是。東弗婆提殿堂並金無
有餘屋。北欝單越有樹名曼殊沙。如高大殿
葉葉相蔽不入風霜。一切諸人以為住屋。四
天王天有五種殿堂。金銀琉璃玻梨柯呵利
多。一切欲界諸天亦復如是。色界諸天有諸
殿堂皆白色寶。是中諸天昔在因地。有褊悋
心而行布施望得果報。今於果地所得宮殿。
光色昏闇不能明淨。若是諸天在因地中。無
褊悋心而行布施不望來果。我有彼無我主
彼不。是正道理是法相應。若能主者施不
主者。若行布施心淨安隱。為莊嚴心為治淨
心。故行布施由此心故。在果地中所得宮殿。
微妙光明無有暗濁。剡浮提人若離神通及
因他功力。則不能通見山壁柵城障外等色。
西瞿耶尼東弗婆提北欝單越。若離他功力
則不能通見山壁柵城障外等色。四天王天
若離神通及他功力。於自處所不能通見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯見鐵圍山內
之色。若離神通及他功力。不能徹見此山之
外。忉利諸天於自宮殿。若離神通及他功力。
不能得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯
見鐵圍山內。若離神通及他功力。不能徹見
山鐵圍外。從夜摩天乃至梵眾並皆如是。大
梵天王自宮殿處。若離神通及他功力。不能
得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯見一
千世界之內。若離神通及他功力。不能徹見。
剡浮提人若索他女。女家許已乃得迎接。或
有買妾或有貨婢。西瞿耶尼東弗婆提亦復
如是。北欝單越人不索他女。亦不迎妻不賣
不贖。若男子欲娶女時諦瞻彼女。若女子欲
羡男時亦須諦視。若女不見男視。餘女報言。
是人看汝即為夫妻。若男子不見女看。餘男
報言。是人看汝亦為夫妻。若自相見便即相
隨共往別處。四天王天若索女天。女家許已
乃得迎接。或貨或買一切欲界諸天亦復如
是。剡浮提中有男女根以相和合。東弗婆提
西瞿耶尼北欝單越亦皆如是。四天王天及
忉利天。男女和合亦復如是。夜摩諸天以相
抱為欲。兜率陀天執手為欲。化樂諸天共笑
為欲。他化自在天相視為欲。西瞿耶尼受諸
欲樂。兩倍勝於剡浮提人。乃至他化自在諸
天欲。勝於化樂亦皆兩倍。剡浮提女人有惡
食者。有胎長者有初產者有飲兒者。西瞿耶
尼東弗婆提亦復如是。北欝單越女人有惡
食者。有胎長者有生產者唯不飲兒。若生男
兒及女兒者放四衢道。母以手指內其口中。
若行路人從此過者。亦以手指內兒口中。因
此指觸身分長大。欝單越人男女別居不相
交雜。若男生時七日成人便入男群。若女生
時七日成人便入女群。若男女初作欲意相
携樹下。是曼殊沙樹即便覆蔽欲事則成。若
不覆蔽便各相離。知是邪婬即不敢犯。四天
王處諸女天等。無有惡食無有胎長。亦不生
兒亦不飲兒。男女天者或於膝上。或於眠處
皆得生兒。若於母膝及母眠處生者。女天作
意此是我兒。男天亦言此是我兒。則唯一父
一母。若於父膝及父眠處生。唯有一父而諸
妻妾皆得為母。剡浮提人一生欲事無數無
量。亦有諸人修清淨行至死無欲。西瞿耶尼
其多欲者。一生之中數至十二。其中欲者數或
至十。亦有諸人修清淨行至死無欲。東弗婆
提其多欲者。一生之中其數至七。其中品者
或至五六。亦有諸人修清淨行至死無欲。欝
單越人其多欲者。一生之中數唯至五。其中
品者或至三四。亦有諸人修清淨行至死無
欲。四天王天一生欲事無量無數亦有諸天
修清淨行至死無欲。一切欲界諸天亦復如
是。凡一切女人以觸為樂。一切男子不淨出
時以此為樂。若一切男子以不淨為欲。若諸
天欲者以泄氣為樂。剡浮提人有三因緣。勝
欝單越及忉利天。何者為三。一者勇猛。二者
憶持。三者此中有梵行住。欝單越人有三因
緣。勝剡浮提及忉利天。一者無我所無藏畜。
二者壽量決定一千歲。三者後必上昇忉利。
諸天有三因緣。勝剡浮提及欝單越。一者壽
量長遠。二者形相奇特。三者快樂最多。是義
佛世尊說。如是我聞。
立世阿毘曇論卷第六
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