草廬先生文集卷之七

　禮辨

　　

庚子說(赴國練在京時。有許掌令穆上疏。請行三年諸公問其說。書以示之。)

儀禮喪服斬衰章父爲長子註。立適以長。疏欲見嫡妻所生皆名適子。第一子死。則取嫡妻所生第二長者立之。亦名長子。

　按嫡妻所生皆名適子云者。謂嫡妻之子也。非宗統正適之謂也。第一子死云者。殤大功條。公爲適子之長殤中殤。不得著代而入大功者也。取嫡妻所生第二長者立之。亦名長子云者。言第一子之不受重者死。則取第二長者當立爲後。而惟嫡妻所生者。爲服三年。若妾之所生。則雖立爲後。而不得爲三年云爾。(殤大功一段。初以廢疾他故言之。後考本文。改之如此。)

大功條。公爲適子之長殤中殤。註。公。君也。不降適殤者。重適也。適子成人斬衰。今爲殤死。不得著代。故入大功。

　按不得傳重。故不爲三年也。

疏。立庶子爲後。

　按庶子不得爲長子三年。疏。庶子者。妾子之稱。

　妻所生第二子皆謂之庶子者。別於正適。遠嫌也。

當一例看。

　夫正適一而已。適子殤死者不得爲正適。不得爲三年。然後其升而爲後者爲正適。而爲應服三年者也。若適子死而旣爲正適之服三年。則其後升而爲適者。雖嫡妻所生。是庶子爲後者也。不當復爲三年也。何者。蓋非本適故也。若如許憲之說。則設有公大夫士嫡妻所生者累十。而第一者死。爲服三年。第二者死。爲服三年。不幸而第三死。第四死。第五六死。皆可爲之服三年耶。似無是理。疏曰。庶子。妾子之號。嫡妻所生第二者是衆子。今同名庶子。遠別於長子。故與妾子同號。據此。適子死而旣爲之三年服。則其後以第二長者升爲適者。雖嫡妻所生。豈不爲庶子爲後者耶。然則疏云嫡妻所生皆名適子。第一子死也。則取嫡妻所生第二長者立之。亦名長子。此說何謂也。蓋第一子死也云者。所謂公爲適子之長殤中殤。不得著代而入大功者也。取嫡妻所生第二長者立之。亦名長子云者。言第一子之不受重者死。則取第二長者當立爲後。而惟嫡妻所生者。爲應服三年云爾。蓋明其妾之所生則雖立爲後。而不得爲應服三年者

也。(升爲適三乎。出喪禮備要不杖期條。)妄以淺見手畫爲圖。譬之木榦。

　

삽화새창열기

　　

(公爲適子之長殤中殤。不得著代而入大功者也。取嫡妻所生第二長者立之。亦名長子應服三年者。)

　

삽화새창열기

　　

(殤死上同妾之所生則雖立之爲後。不得爲三年。)

　

삽화새창열기

　　

(適子死而服三年之後正統絶者。立庶子爲後而傳重者雖嫡妻所生。不得爲三年者。)

　或曰。此則論長子將代己承重者之服也。若帝王家則大統爲重。雖以支子入承。而太上皇母后在。則爲嗣君之喪。當服三年。此說果是。則雖以兄繼

弟。以叔繼姪。毋論正體非正體。皆可爲三年服矣。然此不見於經文。諸侯之禮。未之學也。無於禮者之禮。不敢妄爲之說。(或曰者。炭洞之說也。)

　庚子獻議(見獻議條)

　　

(時元相國斗杓上箚。請更收諸議以定大妃之服。故亦參收議。)

甲寅說(都愼徵疏後待罪全義飛庵寺。士友多有禮說問者。作此說欲以示之。而送僧往復于水原萬儀寺尤庵待罪所。則尤菴自筆添足八九十字以還。)

或問喪服斬衰父爲長子疏。第一子死則取嫡妻所生第二長者立之。亦名長子云云。所謂第一子死者。是父爲三年者耶。曰否。此是適子之殤死。不得著代。

而入大功者也。(自適子殤死至大功者也十五字。尤菴添入。)何以知其然也。不受重者。父不爲三年也。若爲三年。則是受重者也。旣曰嫡妻所生第二長者立之亦名長子。則所謂第一子不受重。而父不爲三年者。可知也。蓋不曰長子死。而必曰第一子云云。是殤死不成爲長子之明驗也。且曰第二足矣。又必曰長者何也。是必待第二子成長而後立之之意也。此與本色長者不待立而立者有間矣。(自蓋不曰至有間矣六十九字尤菴添入。)或又問曰。適子將所傳重而死。父旣爲三年之後。嫡妻所生第二長者立爲適子。則如之何。曰。此禮家所謂立庶子爲後者也。蓋嫡妻所生第二長者。同名庶子。禮有明文可考也。然則庶子爲後者死。父母何服耶。曰。所謂父不得爲三年有四種。其一立庶子爲後是也。或又問曰。然則立庶子爲後者。稱以庶子耶。適子耶。曰。立庶子者。據初而言。今旣傳重。則是適子也。故以旁支入繼大統者。程子謂之適子也。(程子代彭思永上英宗箚曰。仁宗陛下之皇考。陛下。仁宗之適子也。)蓋古今帝王家以旁支入承大統者。不可勝記。若已入繼大統之後則是大統也。豈復有稱以旁支之舊號乎。特以初出於旁支而非是適。適直統。故父母服周。蓋天子諸侯絶旁周。而此則立爲後。故服周

與衆子異。但無加崇耳。或又問曰。適子之死。父母爲之三年。其後立庶子爲後。而若有適子之妻死。則其服如何。曰。此正所謂適婦不爲舅後者小功。庶婦之服也。或又問曰。立庶子爲後之後其婦死。舅姑服之如何。曰。正所謂舅姑於婦將所傳重者非適。服之如庶婦也。或又問曰。立庶子爲後之後。其妻稱以適婦耶。庶婦耶。曰。所謂舅姑於婦將所傳重非適云者。亦據初而言。故註曰。服之如庶婦也。旣曰如之。則是爲適婦而服如庶婦。可知也。若是庶子庶婦則又誰如之。然本色庶。故其服如此。或又問曰。今日宗統適統尊卑之說及大王大妃千秋之後。適孫婦誰使當之。服制難定之說何如。曰。此皆不深考乎禮家之說。而急於攻人者之言也。蓋勿論今日之服制。凡以旁支而入承大統者。其宗皆以爲卑夷耶。若必三年服然後其宗尊。其傳重。則禮經已不言正體之分。而註疏家亦無適適之說與四種之論久矣。且爲人後者若子。禮經明矣。況立庶子爲後。夫豈有他義哉。異日服制之論。與夷宗之說相爲表裏。皆不足道也。或又有疑其立庶子爲後爲適子之說者。余解之曰。湯武以諸侯而爲天子。則是天子也。復謂之諸侯乎。(以明孝

廟升爲適之後。不可以鳳林大君稱號。而其服則以次適論而應服朞者也。)惟知此義。則彼之所論宗統適統異日服制難定之說。將不攻而自破矣。

　　所證諸書錄之于左

　喪服父爲長子三年註。亦言立適以長。疏嫡妻所生。皆名適子。第一子死。則取嫡妻所生第二長者立之。亦名長子。

　傳曰。何以三年也。正體於上。又乃將所傳重也。註。爲父後者然後爲長子三年。重其當先祖之正體。又以其將代己爲宗廟主也。疏。以其父祖適適相承於上。已又是適承之於後。故云正體於上云。又乃將傳重者爲宗廟主。乃得爲長子三年也。

　疏曰。雖承重不得三年有四種一則正體不得傳重。謂適子有廢疾。不堪主宗廟也。二則傳重非正體。庶孫爲後是也。三則體而不正。立庶子爲後是也。四則正而不體。立適孫爲後是也。公爲嫡子之殤。大夫爲適子之殤。疏曰。公爲適子。大夫爲適子。皆是正統。成人斬衰。今爲殤死。不得著代。故入大功。

　庶子不得爲長子三年。註。庶子者爲父後者之弟

也。言庶者。遠別之也。疏。庶子。妾子之號。嫡妻所生第二者是衆子。今同名庶子。遠別於長子。故與妾子同號也。

　傳曰。有適子無適孫。註。周之道。適子死。立適孫。將上爲祖後者也。長子在則皆爲庶孫耳。凡父於將爲後者。非長子則皆朞也。疏云周道者。以殷道適子死。弟乃當先立。與此不同也。小記。適婦不爲舅後者。則姑爲之小功。註。謂夫有廢疾若他故。若死而無子。不受重者小功。庶婦之服也。

　凡父母於子。舅姑於婦。將所傳重者非適。服之皆如庶子庶婦也。疏將所傳重非適者。爲無適子。以庶子傳重及養他子爲後者也。

　喪服圖式。范宣曰。庶孫之異於適者。但父不爲之三年。祖不爲之周。而孫服父祖。不得殊也。

　通典。庾蔚之曰。天子諸侯絶旁周。今拜庶子爲太子。不容得以尊降之。旣非正適。但無加崇耳。自宜伸其本服一周。庶子爲後。不得全與適同。庶名何由得去。已服祖曾適不異。是與適同者也。祖曾爲服無加崇。是與適異者也。天子諸侯大夫不以尊降。又與衆子不同矣。

　

程子代彭思永上英宗箚曰。仁宗。陛下之皇考也。陛下。仁宗之適子也。(以明服則雖周。而庶子升爲適。則立爲適子之義無疑矣。與尤菴書曰。李別坐來傳手札。承領示諭。慰甚。此中靜寂無他撓。亦恩賜也。今日禮說。少輩多有問者。不能一一口答。略書大意而示之。並此呈稟。幸斤敎。)

　

(尤菴答書曰。才因雲擧奉答矣。復奉耑書。欣荷無已。禮說謹悉。曾見野史。己卯乙巳黨禍後。人以小學近思。爲殺人之物。今日禮經又如此矣。執事乃敢於殺人耶。好笑。謹修數句而奉還耳。)

丙辰說(浮謗之後。金西浦萬重。求見禮說。故並將庚子甲寅說謄示。而更加語錄。以明其意。)

　儀禮。周公所作。所謂經也。

　傳。子夏所作。

　

註。漢鄭玄所作。所以釋經也。

　疏。唐賈逵所作。所以釋註也。

儀禮。喪服斬衰父爲長子註。不言適子。通上下也。亦言立適以長。

　或問父爲長子斬衰三年。何也。曰。唐虞禪。夏后殷周繼。繼非德衰也。韓文公所謂前定未爭。是也。蓋天之生聖人不數。禹不可待湯於四百年而後傳。則其所以與子者亦天也。然夏殷兄弟相繼立。外丙仲壬。可見也。至周世愈下。周公制禮。其慮患也尤深。故始立宗法。惟第一長子得嗣爲後。他兄弟

不得與焉。是故。父爲子本服朞。而長子死則爲之斬衰。所以別於衆子而加崇焉耳。蓋父母之喪。天地已易。四時已變。一期可除。而倍之再期者。禮以爲加隆也。子之於父母。三年猶曰加隆。則父母之於子。爲三年服。不已重乎。周公宗法。以長子爲重。故其服之如此其重也。傳曰。何以三年也。正體於上。又乃將傳重。亦言其別於衆子也。若衆子則天子諸侯絶旁周。故不服也。以庶子而立爲後。則服其本服朞。亦異於凡衆子矣。然服其本服而已。無所加崇焉。則周公嚴宗法之意。亦在其中矣。

　

或又問曰。註不言適子。通上下也。亦言立適以長。何謂也。曰。疏所謂適子之號。惟據大夫士。不通天子諸侯。若言太子則亦不通上下。言長子通上下是也。亦言立適以長者。周公宗法。立適必以長也。蓋曰立適。則以見嫡妻所生當立。而妾之所生不得立也。蓋曰以長。則嫡所生第一長者當立。而第二以下不得立也。鄭註之意。以爲聖人立言。長子二字。兼包數義云爾。或又問曰。然則疏所謂第一子死。取嫡妻所生第二長者立之。亦名長子者何也。曰。鄭氏直解經文而已。未及乎他義也。此恐賈

氏推演經傳之餘意。而別爲一說歟。(更考之。鄭註所謂立適之適。乃適統之適。非嫡妾之嫡也。然立適必以嫡妻所生第一長者立之。應服三年。雖庶長不得立。若無嫡子而妾所生。雖立之不得三年也。)

傳曰。何以三年也。正體於上。又乃將傳重也。註曰。重其當先祖之正體。又以其將代己爲宗廟主也。疏曰。以其父祖適適相承於上。已又是適承之於後。故云正體於上。又乃將傳重者爲宗廟主。

　或問正體於上。又乃將傳重也者。何謂也。其曰正體於上者。所以明夫前所立適者必以長也。其曰又乃將傳重者。所以明夫後所傳重者亦必以長也。惟此可以父爲之斬衰。母爲之齊衰也。○或又問。此太子將傳重者之服也。猶爲之斬衰三年。則子爲天子諸侯而死。則又何加焉。曰。然無以加矣。是以。知其爲天子諸侯而死者。其服與爲太子服同也。(見下條)

齊衰母爲長子註。父之所不降。母亦不敢降也。疏子爲母服齊衰。母爲之不得過於子爲己也。又曰。不問夫之在否。皆三年。

　或問長子將傳重者死。而母爲齊衰三年。則子爲天子諸侯而死者。如之何。曰。子爲母服齊衰。母爲

之不得過於子之爲己也。則爲太子。爲天子。爲諸侯。皆子也。故不異也。若有以異則禮經已言之矣。且以疏說觀之。旣曰不問夫之在否。則夫在子固爲太子矣。夫不在則子已爲君矣。子爲君而服之無所加者。可知也。爲長子其服如此。立庶子爲後者。當爲朞年而無所加者。可知也。驪江謂母爲子當服斬衰者誤矣。

斬衰父爲長子疏。第一子死則取嫡妻所生第二長者立之。亦名長子。

　或問此所謂第一子死者。是父爲之服三年者耶。曰否。此是殤大功條。適子殤死。不得著代。而入大功者也。何以知其然也。適子死而有子者。父爲之三年也。父爲之三年。則其有子可知也。有子則初無第二者立之之事矣。第二長者立之。亦名長子。則其第一子死而不爲三年者明矣。或又問曰。適子死。父旣爲之三年。後其子死。或以他故廢。而取適子之同母弟第二長者立之。則如何。曰。周公嚴立宗法。適適傳重者。天地之常經也。適子或適子之子有他故廢之。而立庶子爲後者。聖人之大權也。經固可以守也。權而得中亦經也。若有經而無權。

則周之季歷。不得繼太王之統矣。武王亦不得奪伯邑考之適矣。然泰伯之不立。伯邑考之見奪。又非天地之常經也。聖人語常而不語變。故禮經爲長子三年者。亦定爲常制而已。立庶子爲後者。變也非常也。然以兄弟之倫言之。則第一爲長。第二其次也。以繼體之統言之。則以庶子而升爲適者亦適也。以庶子而升爲適者之死也。雖適也非本色也。父母爲之服朞。依本服也。不復爲之加崇。蓋亦所以別於長子也。是故。長子也衆子也。其傳重一也。其爲宗廟主同也。而其所以爲服則異。亦別嫌防微之意也。大槩立庶子爲後。聖人之大權也。故有仁祖之心。而無孝宗之德。則不可行也。有孝宗之德。而無仁祖之心。則亦不可行也。若如時人之論。無所分別而立之。皆名長子。則其弊又將如何。或又問曰。諸人之說何如。曰。諸說甚多。不可勝記。然其大槩。漣川則以爲疏所謂第一子死。取嫡妻所生第二長者立之。亦名長子。恰似今日事。昭顯之喪。仁祖大王雖已爲長子之服。而其子以他故見廢。孝宗大王以次適立之。正所謂亦名長子也。故從疏說。大妃當服長子

服齊衰三年云。尤庵則以爲所謂第一子死者。是殤死不著代入大功。而父母不爲之三年者也。今昭顯之喪。仁祖大王已爲三年之服。其後昭顯之子以他故廢之。統則已絶於彼矣。但昭顯以天倫言之。則長子之名猶在。孝宗大王不害爲次子。次子卽禮家所謂庶子也。立庶子爲後之服朞年。則當從此禮。爲庶子服朞年云。蓋通典所謂立庶子爲太子者。謂之適子而應服朞也。其間炭洞(權諰)以爲禮無爲長子三年之文則已。有則凡繼體爲君者。無論適庶長幼。其父母當服三年。驪江(尹鑴)以爲子爲天子諸侯。則無論適庶長幼。太后當爲君服斬衰三年。海南(尹善道)上疏攻尤庵。而有假世子攝皇帝之語。上命安置善道。炭洞上疏救海南。抱川(趙絅)亦上疏救海南。而有爲孝宗左袒之語。同春與尤庵與鄙論同。而驪論則背馳子無臣母之義。不可說也。至於無論長子庶子爲君則父母皆當爲長子服三年。則炭洞自謂義起也。禮無明文。亦不可說也。惟是漣論。出於疏家之說。乍看似與今日之事正相類。而反復上下之文。則疏家之說。段段皆有着落。其所指之意與漣論大

不同矣。尤論正得周公宗法之本意也。

傳曰。庶子不得爲長子三年。註。庶子者爲父後者之弟也。言庶者。遠別之也。疏曰。凡得爲父後者是適子。其弟則是庶子。云庶者遠別之也者。庶子。妾子之號。嫡妻所生第二長者是衆子。今同名庶子。遠別於長子。故與妾子同號也。

　此註疏家正釋周公立宗法所以防微之意也。是時成王幼。周公攝政。管叔蔡叔。據夏殷兄弟繼立故事。以爲流言。而管叔自以周公之兄。亦有覬覦之心矣。(見詩書註)周公宗法。自嫡妻所生第二以下同名庶子。所以遠別於長子者。其意可謂深遠矣。

傳。將所傳重也。疏。雖承重不得爲三年有四種。一則正體不得傳重。謂適子有廢疾。不堪主宗廟也。二則傳重非正體。庶孫爲後是也。三則體而不正。立庶子爲後是也。四則正而不體。立適孫爲後是也。

　此所謂庶子庶孫。皆通嫡妻所生第二以下及妾之所生而言也。或問曰。上文父爲長子疏。旣曰嫡妻所生第二長者立之。亦名長子。則嫡妻所生。通謂之適。雖第三第四以下。皆當爲適子也。故後凡言庶子者。皆謂妾之所生也。漣論不爲無據。是如

何。曰。周公立宗法之意。本不如是也。加崇長子之服三年。以別於衆子。而衆子同名妾子者。恐有爭之之端也。其所以防微之意豈獨在於妾之所生。而其於嫡妻之所生第二以下。不復爲之遠別乎。是故。凡言庶子者。通嫡妻所生第二以下及妾之所生而言之也。若如漣論。則傳所謂庶子。亦妾之所生也。所謂庶子不得爲長子三年者。惟妾子爲然。嫡妻所生第二以下。皆得爲爲長子三年也。其可乎哉。賈氏於經父爲長子三年條。以謂嫡妻所生皆名適子。又於傳庶子不得爲長子三年條。以爲嫡妻所生第二以下同名庶子。其所以爲說者。一章之內。首尾衡決全。不成說話。亦不成義理矣。然徐究其旨。則兩說皆有着落。可以通看矣。蓋第一者殤死不受重。而取嫡妻所生立之。然嫡妻所生。通謂之適也。雖通謂之適。而必取其第二長者立之。其第三以下不得與焉。以其第一子殤死。無復有世子。故其第二嫡弟立之。亦名長子。無所嫌故也。若第三以下。皆當爲庶子也。此非經傳之說。然亦猶有宗法之意在也。○伊川先生撰太中家傳曰。公男六人。長曰應昌。次曰天錫。皆幼亡。次曰顥。

某官。先公五年卒。次頤也。次韓奴。次蠻奴。皆幼亡。公年八十喪長子。以理自處。無過哀也。見二程全書。明道二兄皆幼亡。故稱以長子。此可爲第一子殤死。第二子立之。亦名長子之證也。

喪服爲長子註。衆子者。長子之弟及妾子。士謂之衆子。未能遠別也。大夫則謂之庶子。

　此亦可見長子之弟。大夫以上謂之庶子也。謂之庶子者。所以遠別也。則今之議者以爲庶子皆是妾子云者。非周公之意也。

賈疏。嫡妻所生。皆名適子。

　

又有問者曰。以賈疏此說觀之。漣川之言。不爲非矣。如之何。曰然。如所謂有大宗而無小宗皆適之類。是嫡妻所生。皆名適子者也。如所謂庶兄微子之類。是庶子本妾子之號者也。然自周公立宗法之後。大夫以上諸侯天子。則適子之弟。所以遠別而謂之庶子矣。故凡傳記所言。當嫡妾之說。則以嫡妻所生謂之適子。妾之所生謂之庶子也。當長庶之說。則嫡妻所生第一子。謂之長子。其第二以下。皆謂之庶子也。其言之各有所指。不可以此而廢彼。亦不可以彼而廢此也。漣川眩聰之言。不通

之論也。然彼豈皆懵然於禮家之文字者哉。雖知其義之如此。而倡爲妾子之說。以惑上下。則不可以口舌爭。奈何。

賈疏。立庶子爲後。

　此太子無後而死。則立其弟爲後。及元無嫡妻之所生。而取妾子立而爲後者也。○我孝廟大王。以上聖之姿。受仁祖之命。升之爲正嗣。名正而事順矣。然設使以王子君而入承大統。其授受之正。宗統之眞。復何如哉。蓋古今帝王家立妾子爲後。亦不可勝記。若以妾子爲後。則雖漣川之論。不得謂之服三年矣。不爲服三年。則其宗可謂之夷。而其統亦可謂之亂乎。是故父母爲子之服。或依本服朞年。或加崇三年。初不係於宗統之尊卑矣。爲此尊卑之說者。不亦險詖之甚乎。或又問曰。或曰。此禮元非係國家存亡。當初禮官合群議。從其長取旨於上。擧而行之而已。漢文帝短喪。猶能平治天下。況於此禮乎。不必爭也。是如何。曰然。有是說也。然亦不得已之言也。禮存國存。禮亡國亡。禮之於國家。固其大矣。然尤公之所以爲是說者。特以明夫周公宗法之意也。夏殷則無此議論矣。

然以周公宗法之意觀之。則所以慮患也至矣。以此防民。民猶有殄臂者矣。孝宗大王。以仁考之命。繼仁考之統。朱子所謂太王之立李歷非邪心也。王季受之而不爲貪也。然孝宗大王之心。以爲我先王之衆子也。禮家所謂庶子也。若死而爲服。則母后之當服朞。不若昭顯之加崇。則猶有周公宗法之意也。若如漣川之論。則嫡弟以下雖十人。皆曰我則王之同母弟也。禮家所謂嫡妻所生。皆名適子。立之亦名長子者也。則無乃啓後世簒奪之心乎。非周公所以防微之意也。如之何如之何。

殤大功條。公爲適子之長殤中殤。大夫爲適子之長殤中殤註曰。不降適殤。重適也。疏曰。公爲適子。大夫爲適子。皆是正統。成人斬衰。今爲殤死。不得著代。故入大功。

　尤庵以爲父爲長子疏所謂第一子死者。正是殤死。不得著代入大功者也。蓋十九爲長殤。二十而冠。冠著代也。然則著代然後承適矣。此謂之適子。以將傳重而言也。

傳。有適子無適孫。註曰。周之道。適子死則立適孫。長

子在則皆爲庶孫耳。凡父於將爲後者。非長子則皆朞也。疏曰。云周道者。以其殷道適子死。弟乃當先立。與此不同也。云凡父於將爲後者。非長子皆朞也者。凡父母於子。舅姑於婦。將不傳重於適。及將傳重者非適。服之皆如庶子庶婦。

　殷道適子死。弟乃當先立。此周公攝政之日。管，蔡之所以爲流言而惑衆也。此管叔以周公之兄而所以有覬覦之心也。此周公始立宗法。加崇長子之服。以別於衆子。而嫡妻所生第二以下。同名庶子。所以別嫌防微之意也。其曰適子死則立適孫。長子在則皆爲庶孫者。蓋謂長子在則適孫皆謂之庶孫云爾。此嫡妻所生亦謂之庶之一證也。若如漣論。則鄭氏於此當曰。凡父於將爲後者。非嫡妻所生則皆朞也。而乃曰非長子則皆朞也。然則長子一人外以下。雖立之爲後。皆朞也。此非立庶子爲後者耶。是以。知所謂凡父於將爲後者。通嫡妻及妾之所生而言之也。或問曰。疏所謂凡父母於子。舅姑於婦。將不傳重於適。及將傳重者非適云者。是謂將不傳重於嫡妻之所生。而傳重於妾之所生也。又所謂將傳重者非適云者。亦謂妾之

所生也。漣論不爲非耶。曰。不然。疏所以釋經也。經曰。有適子無適孫。註。曰長子在則皆爲庶孫。又曰。父於將爲後。非長子。皆朞也。疏所謂嫡者。經文之適子也。註之長子也。非嫡妾之嫡也。漣川之論。何足道哉。然疏以爲將傳重者非適。服之皆如庶子庶婦。則所謂非適者。亦據初而言。若升而爲適之後猶謂之庶。則自是庶也。又誰如之。是以。知升而爲適則亦適也。或又問曰。鄭註曰。父母之於子。舅姑之於婦。將不傳重於適。及將傳重者非適。服之皆如庶子庶孫也。若如所諭。則以庶子立而爲後。所謂非適者。據初而言。旣升而爲適則亦適也。是故。謂之如庶子庶婦。若以庶而升爲適之後。不謂之適子適婦。則自是庶也。又誰如之。其所以發明如字之義明且盡矣。然鄭氏於將不傳重者。亦曰如庶子庶婦。所論之說。於此有所不通矣。如之何。曰。皆是也。經爲庶婦條註曰。夫將不受重者。以此觀之。適婦之不爲舅後者。經直曰庶婦。註曰小功庶婦之服是也。然註又曰。如庶婦云者。蓋以適婦而爲庶婦。故所以明其以適而服之如庶之意也。是故。以適婦而爲庶婦者。服之如庶婦也。以庶子

庶婦而升爲適子適婦者。服之亦如庶子庶婦也。

禮記。王者立四廟。庶子王亦如之。註。世子有廢疾不可立。而庶子立爲王者。小註陸氏曰。若漢之光武。復有天下。旣復七廟。則其高曾祖禰。當別立廟祀之。故曰庶子王亦如之。若孝文繼孝惠。雖非適子。其承祭祀。不言可知。

　或問曰。禮旣有庶子王之名。則凡以庶子而爲王者。仍稱庶子王。恐不悖於禮意也。如何。曰然。庶子王者。註之所謂庶子立爲王也。其所謂庶子者。亦據初而言。旣爲王則適統在於此。亦可謂之適子也。史稱立庶子爲太子者多矣。旣曰爲太子。則太子者非適子之謂乎。故程子謂英宗爲仁宗之適子。其定論不可違也。陸氏稱光武，孝文爲庶子王。然是豈謂漢家之適統不在於光武，孝文乎。其曰雖非適子云者。恐亦皆據初而言耳。蓋庶子王者。以立四廟承祭祀而言也。英宗謂之適子者。以適統傳重而言也。兩說各有攸主。不相悖也。

喪服適婦大功傳曰。何以大功也。不降其適也。疏曰。父母爲適子三年。今爲適婦。直加於庶婦一等。

　古者婦爲舅姑朞年。故舅姑於適婦大功。至宋魏

仁浦。奏婦爲舅姑三年。則舅姑於適婦朞年。於庶婦大功。適婦加於庶婦一等。亦重適之意也。

喪服庶婦小功註曰。夫將不傳重者。疏曰。小記註云。世子有廢疾不可立而庶子立。則其舅姑皆爲其婦小功。則亦兼此婦也。

　世子有廢疾不可立。則其婦死。服之如庶婦也。庶子立。則其婦死。服之亦如庶婦也。

小記。適婦不爲舅後者姑爲之小功註。謂夫有廢疾若他故。若死而無子不受重者小功。庶婦之服也。凡父母於子。舅姑於婦。將不傳重於適。及將傳重者非適。服之皆如庶子庶婦也。疏曰。將所傳重非適者。爲無適子。以庶子傳重及養他子爲後者也。

　所謂適婦者。亦據初而言也。不爲舅後則姑爲之小功。庶婦之服也。今於昭顯之喪。仁祖大王。雖已爲長子之服。然至於昭顯之子廢。則統已絶矣。設使昭顯之嬪。雖無故而死。與夫死而無子者同。是庶婦之服也。不可復爲適婦也。至於將所傳重者非適。及養他子爲後者。皆如庶子之服。然其宗統。則自尊也。古今帝王家。若此類者甚多。其皆應服朞年者。而未聞宗統之卑夷也。今之言者曰。

　大妃不服孝宗大王服三年。則宗夷而統亂。不亦異乎。

喪服傳曰。凡與諸侯爲兄弟者服斬。疏曰。謂諸侯死。凡與諸侯有五屬之親。皆服斬衰也。俱爲諸侯則爲依本服。

　驪江據此五屬之親皆服斬衰之文。以爲孝宗大王之喪。大妃當服君服斬衰。是謂父母在五屬之中也。不是甚矣。五屬謂旁親也。蓋伯叔父及兄弟。在平日以君稱之。以臣自稱之。其君之喪也。宜爲君服無疑也。禮曰。俱爲諸侯則爲依本服。尊同故也。況父母之於子。不謂之尊同。而可爲君臣之服乎。驪江臣母之說行。其弊有不可言者矣。不可不卞。

通典。天子立庶子爲太子薨服議。庾蔚之曰。天子諸侯絶旁期。今拜庶子爲太子。不容得以尊降之。旣非正適。但無加崇耳。自宜伸其本服一周。庶子爲後。不得全與適同。庶名何由得去。已服祖曾適不異。是與適同者也。祖曾爲服無加崇。是與適異者也。天子諸侯不以尊降。又與衆子不同矣。

　此亦言立庶子爲太子。其死也服其本服之義也。

天子諸侯絶旁周。而此則庶子立爲太子。故不以己之尊而降之。又與衆子不同矣。但非正適。故只服本服而無加崇也。然已服祖曾則與適同也者。與范宣之論同義。其曰庶名何由得去者。言雖立爲後。而庶名猶在也。或問曰。以此觀之。庶子雖升爲適。而可謂之庶子。不可謂之適子也。曰不然。蔚之之言。乍看似未曉。然旣曰立庶子爲太子。則太子非適子之謂乎。又曰庶名何由得去。則蓋謂以庶子而升爲適者。雖升爲適。而以庶子爲後之名。終不得去。故父母爲庶子之服。不得全與適同矣。是以。周之季歷。雖繼太王之適統。而至於追王之後。李名亦不改也。若以爲季歷以季之故。不得爲太王之適嗣。則周之繼統謂之中絶。可乎。是故以兄弟之倫。則第一爲長。第二爲仲。又其次爲叔爲季也。以繼體之統。則適子固爲適也。以庶子而升爲適者。亦可謂之適也。是故。程子以旁支入繼大統者。謂之適子也。

喪服圖式曰。天子諸侯絶旁周。尊同則不降。正統之朞不降。衆子絶而不服。

　尊同則不降。謂伯叔父昆弟之同爲諸侯者。姑姊

妹之嫁於諸侯者也。尊同則服其本服也。若太后之於子之爲天子諸侯者。非尊同乎。尊同故服其本服。而太子則特爲之加崇者。以其別於衆子也。非爲其子貴爲天子諸侯也。若曰爲其貴也。則庶子之爲天子諸侯亦不貴乎。而爲之朞年。驪江所謂大妃於孝廟當服君服者。可謂誤矣。

圖式又曰。范宣曰。禮爲祖後者三年。庶孫之異於適者。但父不爲之三年。祖不爲之周。而孫服父祖。不得殊也。

　此言適孫爲祖後者爲祖三年。以庶孫而升爲祖後者。爲祖亦三年也。但以庶孫而升爲適。則祖不爲之周。而孫服其祖。與適孫不殊而服三年也。今之議者。以爲大妃若於孝廟服庶子之服。則是無適子也。異日大王大妃千秋之後。適孫婦之服。誰使當之云云。凡養他子爲後者。禮以爲所後者之父祖若子也。況以衆子而升爲適乎。此則蓋不考乎孫服祖不得殊之文。而急於攻人者之言也。

程子代彭中丞思永上英宗箚曰。竊以濮王之生陛下。而仁宗皇帝以陛下爲嗣。承祖宗大統。則仁廟。陛

下之皇考。陛下仁廟之適子也。見文集。

　按仁宗旣連失褒，豫，鄂三王。遂更無皇子。英宗在濮王喪。已判宗正。旣而立爲皇子。英宗卽位之後。程子代彭中丞箚曰。仁宗。陛下之皇考。陛下。仁宗之適子。蓋帝王之統。直上直下。經天地亘萬古而不容貳者也。是以。雖以兄繼弟。以叔繼姪。皆以適統爲重。春秋隮閔公于僖公。傳曰。不先父食是也。英宗則禮家所謂養他子爲後者也。若論其服則父母應服朞年。而猶曰適子者。程子之定論也。

宋光宗以第三子立爲太子。而朱子稱寧宗以世適。

　

按立支庶爲後者。不但程子謂之適子。朱子說亦如此。

喪禮備要。不杖朞條。爲庶孫升。爲適孫降。

　按鄙人庚子說升爲適三字。蓋出於此。

秦史始皇記。立楚爲適嗣。又曰。不韋說夫人曰。不以繁華時蚤自結於諸子中賢孝。擧以爲適。

　按立庶子謂之適子。不但程朱有定論也。史記之言亦如此也。

漢史文帝紀曰。元年。有司請早建太子曰。豫建太子所以重宗廟。今子啓最長純厚。請建以爲太子。

　

按太子者。適子之稱也。雖長子。必建以爲太子。然後承適統而爲適子也。蓋長子與太子之名義不同。以兄弟之序而謂之長子。以適統之傳而謂之太子也。海尹曰。庶子立爲太子則亦名長子之說。非也。或曰。庶子雖升爲適而不可謂之適子者。亦非也。

通典曰。聖庶奪適。

　此謂武王也。聖者。聖人也。庶者。文王之庶子也。奪適者。奪伯邑考之適也。夫武王。后妃之子也。伯邑考之同母弟也。而猶稱庶者。禮家所謂嫡妻所生第二長者。同名庶子者也。然所謂庶者。亦據初而言。旣已奪適。則是適子也。若曰。武王爲世子爲太子。而適猶在於伯邑考。則武王之所奪者何物也。是以。家無二適也。武王未奪之前。適在於伯邑考也。旣奪之後。適在於武王也。今昭顯世子之喪。仁祖大王爲長子服三年之後。昭顯之子以他故廢。則與無子同。統已絶矣。孝宗大王以仁祖大王之次子。受仁祖大王之命。上繼宗統。則適在於孝宗大王也。是故以兄弟之倫言之。則孝宗大王其次也。以繼體之統言之。則孝

宗大王。以次子而升爲適也。以服制言之。則大妃服之。當如庶子也。尤庵擬疏。亦引聖庶奪適之說曰。統已絶於昭顯也。又曰。適統何歸。與拙者之說。前後別無異同矣。

史書曰。文王寢疾。召太公望，太子發在側。

　按武王謂之聖庶者。亦據初而言。旣爲太子。則曰太子矣。

本朝明宗大王之喪。禮官議仁宗王后恭懿殿服制。退溪李先生滉。欲爲嫂叔之服。奇高峯大升駁之曰。繼體爲重。當爲三年。退溪卽改前見曰。若非奇明彥。吾爲禮經罪人矣。汗流沾背。三日不止。然其後又曰。豈有不正於朞年之理乎。定行朞年之制云。

　此則奇高峯之論與今炭洞之言同。然退溪曰。豈有不止於朞年之理。故卒定恭懿大妃服朞年。其故事亦可見矣。其在庚子年尹善道安置之時。筵中余嘗進言曰。大妃爲大王當服三年之論。非善道創造之說也。仍引奇高峯與李退溪往復之言甚悉。蓋恐他日上以爲三年之論自前有之。故誦而告之耳。上曰。若或三年爲是而設使行之。善道之罪尤大。

大明律。父爲適子當爲後。不杖朞。

本朝經國大典。爲長子朞年。爲衆子朞年。爲長子妻朞年。爲衆子妻大功。(此無大典冊當考)

　己亥年孝宗大王之喪大妃服制。尤庵以爲古禮則立庶子爲後服朞。當依此禮爲朞年。然不敢自斷。與領相鄭公相議。以爲禮意雖如此。無寧用大明律爲寡過。大妃服制。以朞年爲定。國練前期十餘日。驪江致書于余。使通于兩宋。上疏改定大妃服三年。是君服斬衰也。語意多險詖。余答曰。吾輩將不免叔孫通之枉死。何暇出氣。與之上下其論乎。遂絶交。原任元相斗杓上箚。請更收群議以定大妃之服。而諸臣之議或朞年或三年。不一其議。自上敎以從多。則朞年爲多。故仍不改。然朞論中儒臣則古禮朞年。大臣則時王之制朞年。比庚子年也。其後癸丑年仁宣王后之喪。大王大妃服制。禮官之議。初以長婦服爲朞年。卽改以衆婦服爲大功。上從之。及其大功服除之時。上欲又改以長婦服爲朞年。諸臣爭之。上答玉堂之箚略曰。先王初喪。大妃服制。宋時烈亦以時王之制爲主。其後攻時烈者多。

故時烈發明有許多說。然自朝家不用之禮。不過一場空言云云。仍黜大臣金壽興。竄大司諫南二星。其餘或囚或罷或補外。大王大妃服。以長婦朞年定行。

賈疏第二長者立之亦名長子辨(此下諸說。因士友屢問而累答之。所以一義而重復者多。)

或問於余曰。賈疏曰。亦言立適以長。欲見嫡妻所生皆名適子。第一子死。取嫡妻所生第二長者立之。亦名長子。自有此議論以來。彼此皆有所發明此疏之說。而是非相奪。爭訟多端。今旣曰國論已定。而又禁人使不得言。雖欲聞之。孰從而問之。然賈氏此疏乍看。恰似今日事。所以攻破者若不明白。諸公不但得罪於一時而已。奈何。子如有說。盍一言之。使後人易看而破惑耶。曰然。嘗以拙見有與人往復者。雖未知其正得其義。然姑俟後之知言者耳。蓋凡看文字。必先知立言者之意。而後字從其訓。句逆其情。可免緣文生義之譏矣。今以儀禮喪服斬衰父爲長子本文之說論之。作儀禮以定服制者非周公歟。爲長子斬衰者何義也。爲宗廟主也。爲宗廟主。則庶子立爲太子。亦有以傳重而爲宗廟主也。其死也。無論長子庶

子。皆似可以爲三年。而今庶子則朞年。惟長子爲三年。則周公之意。不但爲宗廟主也。蓋亦有立適之嚴焉。唐虞禪夏殷繼。繼非德衰也。前定未爭故也。且天之生聖人也不數。禹不可待湯於四百年之後而傳。則其所以與子者亦天也。然殷道適子死。弟乃當先立。外丙仲壬可見也。至周世愈下。周公制禮。其慮患也尤深。故始立宗子法。惟長子得爲父後。他兄弟不與焉。是禮也達乎天子諸侯大夫士也。是故。庶子本妾子之號。而嫡妻所生第二以下。同名庶子。所以遠別於長子也。且父爲子本服朞。而長子之死也。加崇而爲斬衰三年者。所以別於衆子也。天子諸侯絶旁周。而庶子立。爲後。則以其承適統而依本服朞年。亦所以別於凡衆子也。凡父於子。所以爲服者有三等。其義可謂精矣。蓋長子三年。衆子無服者。常制然也。立庶子爲後朞年者。變禮故也。今之言曰。嫡妻所生。皆名適子。立之皆可以爲長子。亦可以爲三年也。此果是周公立宗法之意耶。此果是儀禮本經爲長子之意耶。此果是鄭氏本註立適必以長之意耶。經曰。父爲長子。是謂嫡妻所生第一子也。反復乎經文。又以深究周公之本意。未見其嫡妻所生皆名長子三

年之義也。蓋殷則兄弟相繼立。周公攝政之日。三監之所以流言惑衆者此也。管叔以周公之兄而所以覬覦者此也。周公之立宗法。惟長子得嗣爲後。而所以防微者此也。長子之死。所以加崇三年而別於衆子者此也。周公，管叔。皆太姒之子也。事見詩書註。夫如是則周公宗法之意。豈獨嚴於妾之所生。而其於嫡妻所生第二以下。無所別嫌者乎。喪服註曰。不言適子。通上下。亦言立適以長。此註何註也。漢鄭玄所作也。何以註也。所以釋經也。經曰。父爲長子。釋之曰不言適子。通上下。蓋言長子之說通於天子諸侯大夫士也。又曰。亦言立適以長。言立適必以長也。反復乎註說。又以深究鄭氏之意。未見其有嫡妻所生皆名長子三年之義也。疏曰。亦言立適以長。欲見嫡妻所生皆名適子。第一子死。取嫡妻所生第二長者立之。亦名長子。此疏何疏也。唐賈逵所作也。何以疏也。所以釋註也。註曰立適以長。釋之曰云云。蓋言欲見嫡妻所生皆名適子。而立之必以長。故第一子死。亦必取嫡妻所生中第二長者立之。亦名長子。第三以下不得立云云。皆以立長爲主也。蓋曰嫡妻所生者。言妾之所生雖長不得立也。其曰第二長云者。必取