草廬先生文集卷之二十四

　[說]

　　

易說

易有太極者何也。(天地未剖判。先有此太極。又有此陰陽。蓋太極陰陽本不如此。則河圖不出。伏羲無所畫矣。)

　周子太極圖曰。无極而太極。

　朱子曰。自兩儀未分渾然太極。而兩儀四象之理。已粲然於其中。

　又曰。易者陰陽之變。太極者其理也。

　又曰。太極者。象數未形而其理已具之稱。形器已具而其理無朕之目。

　

又曰。太極之義。正謂理之極致耳。有是理。卽有是物。無先後次第之可言。故曰易有太極。則是太極乃在陰陽之中。而非在陰陽之外也。若以乾坤未判大衍未分之時論之則非也。(按莊子以道在太極之先。所謂太極。乃是指作渾淪未判者之名。故朱子明之。非謂未判之前无易而又无太極也。)

　又曰。此太極却是爲畫卦說。當未畫卦前。太極只是一箇混淪底道理。裏面包含陰陽剛柔奇偶。無所不有。

　又曰。易有太極。是生兩儀。卽所謂易也。但先倒說此一句。故曰易有太極。

　

又曰。周子，康節說太極。是和陰陽衮說。蓋太極只在陰陽裏。如易有太極是生兩儀。則先從實理處說。若說其生則具生太極依舊在陰陽裏。但言其次序。須有這實理。方始有陰陽也。自見在事理而觀之。則陰陽函太極。推原其本則太極生陰陽。

　又曰。動靜兩端。循環不已。更無餘事。此之謂易。而其動其靜。必有所以動靜之理焉。是則所謂太極也。

　南軒張氏曰。易者生生之妙。而太極者所以生生者也。

是生兩儀者何也。

　周子太極圖曰。太極動而生陽。靜而生陰。

　邵子曰。一分爲二。又曰。太極旣分。兩儀立矣。

　程子曰。一陰一陽之謂道。離了陰陽更無道。所以陰陽者道也。陰陽氣也。旣曰氣則便有二言。開闔便是感。旣二則便有感。所以開闔者道。開闔便是陰陽。老氏言虛而生氣。非也。陰陽開闔。本無先後。不可道今日有陰。明日有陽。如人形影一時。不可言今日有形。明日有影。有便齊有。

　朱子原象曰。太一肇判。陰降陽升。陽一以施。陰兩

而承。

　又曰。有是理。卽有是氣。理一而已。氣則無不兩者。故曰太極生兩儀。

　又曰。有是理則有是象。有是象則其數便自在這裏。

　又曰。凡數之始。一陰一陽而已。

　又曰。太極分而兩儀。則太極固太極。兩儀固兩儀也。

　又曰。太極之所以爲太極。却不離乎兩儀。(按此條。理氣不離不雜之謂也。)

　

又曰。程子言動靜無端。陰陽無始。蓋此亦且從動處說起。若論那動以前又有靜。靜以前又有動。

　又曰。一氣而已分而爲二。則爲陰陽。而五行造化。萬物終始。无不管於是焉。

　西山蔡氏曰。一動一靜之間。所謂太極也。動靜所謂兩儀也。

　思齋翁氏曰。邵子所謂無極之前陰含陽也。靜之妙也。有象之後陽分陰也。動之妙也。

　雲峯胡氏曰。太極判而生陰陽。一每生兩。此自然之易也。

兩儀生四象者何也。

　邵子曰。二分爲四。又曰。陽上交於陰。陰下交於陽。而四象生矣。

　又曰。陰爲陽之母。陽爲陰之父。故母孕父生。

　朱子曰。四象者。陽生一陽則謂之太陽。生一陰則謂之少陰。陰生一陽則謂之少陽。生一陰則謂之太陰也。

　問。一陰一陽又各生一陰一陽。就天地間着實。如何驗得。朱子曰。一物上自各有陰陽。如人之男女陰陽也。逐人身上。又各有這血氣。血陰而氣陽也。如晝夜之間。晝陽也夜陰也。而晝陽自午後屬陰。夜陰自子後又是陽。便是陰陽各生陰陽之象。

　周子太極圖曰。陽變陰合。生水火木金土。五氣順布。四時行焉。

　朱子曰。四象如金木水火東西南北。無不推矣。

　又曰。陽下之半。上交於陰上之半。則生陰中之一奇一偶。而爲少陽太陰矣。陰上之半。下交於陽下之半。則生陽中之一奇一偶而爲太陽少陰矣。所謂兩儀生四象者也。

四象生八卦者何也。

　

邵子曰。四分爲八。又曰。陽交於陰。陰交於陽。而生天之四象。剛交於柔。柔交於剛。而生地之四象。

　朱子曰。陽謂太陽。陰謂太陰。剛謂少陽。柔謂少陰。太陽之下半。交於太陰之上半。則生太陰中之一奇一偶。而爲艮爲坤矣。太陰之上半。交於太陽之下半。則生太陽中之一奇一偶。而爲乾爲兌矣。少陽之上半。交於少陰之下半。則生少陰之一奇一偶。而爲離爲震矣。少陰之下半。交於少陽之上半。則生少陽之一奇一偶。而爲巽爲坎。此所謂四象生八卦也。

河圖之太極者何也。

　朱子曰。太極者。虛中之象也。又曰。虛五與十者太極也。

河圖之兩儀者何也。

　朱子曰。鴻荒之世。天地之間陰陽之氣雖各有象。然初未嘗有數也。至於河圖之出。然後五十有五之數。奇偶生成。粲然可見。

　又曰。兩儀者。陰陽奇偶之象也。

　又曰。奇數二十。偶數二十者。兩儀也。

河圖之四象者何也。

　

朱子曰。四象者。一合六。二合七。三合八。四合九。

　又曰。以一二三四爲六七八九者。四象也。

　又曰。六七八九旣附於生數之外。此陰陽老少進退饒乏之正也。其九者。生數一三五之積也。故自北而東。自東而西。以成於四之外。其六者。生數二四之積也。故自南而西。自西而北。以成於一之外。七則九之自西而南者也。八則六之自北而東者也。此又陰陽老少互藏其宅之變也。

　又曰。老陽之位一。老陰之位四。今河圖以老陽之九。居乎四之外。而老陰之六。却居乎一之外。是老陰老陽互藏其宅也。少陰之位二。少陽之位三。而河圖以少陰之八居乎三之外。少陽之七却居乎二之外。是少陰少陽互藏其宅也。

　又曰。一六共宗。一爲老陽之位。六爲老陰之數。四九爲友。四爲老陰之位。九爲老陽之數。此固二老之合。然陽居陰位。陰居陽位。亦二老互藏其宅也。二七爲朋。二爲少陰之位。七爲少陽之數。三八同道。三爲少陽之位。八爲少陰之數。此則二少之合。然亦陽居陰位。陰居陽位。亦二少互藏其宅也。

　又曰。成數雖陽。固亦生之陰也。如子者父之陰。臣

者君之陰。

　又曰。其所以爲數者。不過一陰一陽一奇一偶。以兩其五行而已。

　又曰。天地生數到五便住一二三四遇五便生六七八九。五却自對五成十。又曰。皆從五過。則一對五而成六。二對五而成七。三對五而成八。四對五而成九。到末梢。五又撞着箇五便成十。

　繫辭。天數五。地數五。五位相得而各有合。朱子曰。天位乎上。地位乎下。陽數奇。故一三五七九皆屬乎天。二四六八十皆屬乎地。天數地數各以類而相求。所謂五位之相得者然也。又曰。相得。謂一與二。三與四。五與六。七與八。九與十。各以奇偶爲異而自相得。(按二說不同。當更詳之。)

　又曰。天以一生水而地以六成之。地以二生火而天以七成之。天以三生木而地以八成之。地以四主金而天以九成之。天以五生土而地以十成之。此又其所謂各有合焉者也。

　又曰。相得各有合。是兩箇意。一與二。三與四。五與六。七與八。九與十。是奇偶。以類相得。一與六合。二與七合。四與九合。五與十合。是各有合。在十干。甲

乙木。丙丁火。戊己土。庚辛金。壬癸水。便是相得。甲與己合。乙與庚合。丙與辛合。丁與壬合。戊與癸合。是各有合。

　又曰。相得如兄弟。有合如夫婦。蓋相得則取其奇偶之相爲次第。辨其類而不容紊也。有合則取其奇偶之相爲生成。合其類而不容間也。

　勉齋黃氏曰。自一至十。特言奇偶之多寡爾。初非以次序而言。天得奇而爲水。故曰一生水。一之極爲三。故曰三生木。地得偶而爲火。故曰二生火。二之極爲四。故曰四生金。何也。一極爲三。以一運之。圓而成三。故一而三也。二極爲四。以二周之。方而成四。故二而四也。如果以次序言。則一生水而未成水。必至五行俱足。猶待第六而後成水。二生火而未成火。必待五行俱足。然後第七而成火耶。此則全不成造化。亦不成義理。六之成水也。猶坎之爲卦也一陽居中。天一生水也。地六包於外。陽少陰多而水始盛。七之成火也。猶離之爲卦也一陰居中。地二生火也。天七包於外。陰少陽多而火始盛。坎屬陽而離屬陰。以其內者爲主而在外者成之也。(按陰陽之氣與其所以然之理。具在於天地未開闢之前。然所謂陰陽者。水火金木土之

摠名也。其氣之輕淸者上而爲天。重濁者下而爲地。此天地之所以開闢也。方天地開闢之時。水火木金土一時成質。然水則淸而止。故成之最先。火光而動。故成之差後。木堅故次於火。金尤堅故次於木。土愈實故又次於金。所謂一生水。二生火。三生木。四生金。五生土也。蓋水火木金土。象也。有象則有數。五行之數。起於一而止於五。然水屬陽。陽不能獨成故必待其陰。則五數之外又計其陰。其序爲六也。火屬陰。陰不能獨成。故必待其陽。則五數之外又計其陽。其序爲七也。木金土皆然。此數之所以終於十也。五行生成。有以行變化。則各居其所。故於是水居北。北屬冬。乃陰極陽始生之方。而所謂陰中有陽之象也。是以冬至一陽生也。木居東。東屬春。陽方長之方也。火居南。南屬夏。乃陽極陰始生之方。而所謂陽中之陰也。是以夏至一陰生也。金居西。陰方長之方也。土居中。五氣順布。四時行焉。水生木。木生火。火生土。土生金。金生水。水生木。自北而東。東而南。南而西。西而北。自春而夏。夏而秋。秋而冬。冬而春。如乾道成男。坤道成女。男立乎外。女立乎內。男女交感。生生不窮也。土則播於五行。寄於四時。故無專氣。無專位。)

　問。以五居中者何也。朱子曰。凡數之始。一陰一陽。陽之象圓。圓者徑一而圍三。陰之象方。方者徑一而圍四。圍三者以一爲一。故參其一陽而爲三。圍四者以二爲一。故兩其一陰而爲二。是所謂參天兩地者也。三二之合。則爲五矣。此所以以五爲中也。然圖以生數爲主。故其中之所以爲五者。亦具五生數之象焉。其下一點天一之象也。其上一點。地二之象也。其左一點。天三之象也。其右一點。地四之象也。其中一點。天五之象也。

　

問。中央之五。固爲五數之象矣。然則其爲數也奈何。朱子曰。以數言之則通乎一圖。由內及外。固各有積實可紀之數矣。然圖之一二三四各居其五象本方之外。而六七八九者又各因五而得數。以附其生數之外。

　盤澗董氏曰。河圖之數。不過一奇一偶相錯而已。故太陽之位卽太陰之數。太陰之位卽太陽之數。少陰之位卽少陽之數。少陽之位卽少陰之數。見其迭陰迭陽。陰陽相錯。所以爲生成也。天五地十居中者。地十亦天五之成數。蓋一二三四含六七八九者。以五乘之故也。蓋數不過五也。

　問其序。朱子曰。圖以生出之次言之。則始下次上次左次右。以復于中而又始于下也。以運行之次言之。則始東次南次中次北。左旋一周而又始于東也。其生數之在內者。則陽居下左而陰居上右也。其成數之在外者。則陰居下左而陽居上右也。思齋翁氏曰。河圖運行之序。自北而東。左旋相生。固也。然對待之位。則北方一六水克南方二七火。西方四九金克東方三八木。而相克者已寓於相生之中。蓋造化之運。生而不克。則生者无從而裁

制。克而不生。則克者有時而間斷。

河圖之八卦者何也。

　邵子曰。四分爲八。

　朱子曰。析四方之合。以爲乾坤离坎。補四隅之空。以爲兌震巽艮者八卦也。

　又曰。以四象觀之。太陽之位居一而數則九。乾得其數而兌得其位。故乾爲九而兌爲一。少陰之位居二而數則八。離得其數而震得其位。故離爲八而震爲二。少陽之位居三而數則七。坎得其數而巽得其位。故坎爲七而巽爲三。太陰之位居四而數則六。坤得其數而艮得其位。故坤爲六而艮爲四。今析六七八九之合。以爲乾坤离坎而在四正之位。依一二三四之次。以爲震兌巽艮而補四隅之空也。(考伏羲八卦方位之圖。可見。)

　伏羲則河圖畫八卦。其曰太極者何也。

　朱子曰。太極。象數未形之全體也。(詳見上易有太極條)

　卦畫所謂兩儀者何也。

　朱子曰。兩儀者。一爲陽而一爲陰。陽數一而陰數二也。

　又曰。兩儀者。始爲一畫。以爲陰陽。

　

又曰。太極之判。始生一奇一偶。而爲一畫者二。是爲兩儀。其數則陽一而陰二。在河圖則奇偶是也。又曰。當未畫卦前。太極只是一箇渾淪底道理。及畫一奇一偶。是生兩儀。

　又曰。左一奇爲陽。右一偶爲陰。所謂兩儀者也。一奇爲左三十二卦之初爻。一偶爲右三十二卦之初爻。

　又曰。聖人作易之初。蓋是仰觀俯察。見得盈乎天地之間無非一陰一陽之理。有是理則有是象。有是象則其數便自在這裏。非特河圖洛書爲然。蓋所謂數者。祗是氣之分限節度處。得陽必奇。得陰必偶。凡物皆然。而圖書爲特巧而著耳。於是聖人因之而畫卦。其始也。只是畫一奇以象陽。畫一偶以象陰而已。但才有兩則便有四。有四則便有八。又曰。天地之間。別有甚事只是陰與陽兩箇字。伏羲只因此畫卦以示人。若只就一陰一陽。又不足以該衆理。於是錯綜爲六十四卦。

　又曰。龜山過黃亭詹季魯家。季魯問易。龜山取一張紙畫箇圈子。用墨塗其半云。這便是易。只是一陰一陽。做出許多般樣。

卦畫所謂四象者何也。

　朱子曰。四象者。陽之上生一陽。則爲⚌而謂之太陽。生一陰則爲⚍而謂之少陰。陰之上生一陽。則爲⚎而謂之少陽。生一陰則爲⚏而謂之太陰也。四象旣立。則太陽居一而含九。少陰居二而含八。少陽居三而含七。太陰居四而含六。此六七八九之數所由定也。

　又曰。四象者。次爲二畫。以分太少。

　又曰。兩儀之上各生一奇一偶。而爲二畫者四。是謂四象。其位則太陽一。少陰二。少陽三。太陰四。其數則太陽九。少陰八。少陽七。太陰六。

　又曰。畫一奇一偶。是生兩儀再於一奇畫上加一奇。此是陽中之陽。又於一奇畫上加一偶。此是陽中之陰。又於一偶上加一奇。此是陰中之陽。又於一偶上加一偶。此是陰中之陰。是謂四象。

　又曰。陽中有陰。陰中有陽。兩邊交易。各各相對。其實非此往彼來。只是其象如此。

　又曰。太陽一奇今分爲左上十六卦之第二爻。少陰一偶今分爲右下十六卦之第二爻。少陽太陰其分放此。而初爻之二。亦分爲四矣。

　

又曰。聖人當初亦不恁地思量。只是畫一箇陰。畫一箇陽。每箇便生兩箇。就一箇陽上。又生一箇陽一箇陰。就一箇陰上。又生一箇陰一箇陽。只管恁地去。自一爲二。二爲四。四爲八。八爲十六。十六爲三十二。三十二爲六十四。旣成便如此齊整。皆是天地本然之妙无如此。但略假聖人手畫出來。

　又曰。伏羲當初也只見太極下面有箇陰陽。便知得一生二。二生四。四生八。恁地推去。做成這物事。不覺成來却如此齊整。

卦畫所謂八卦者何也。

　

朱子曰。八卦者。太陽之上。生一陽則爲☰而名乾。生一陰則爲☱而名兌。少陰之上。生一陽則爲☲而名離。生一陰則爲☳而名震。少陽之上。生一陽則爲☴而名巽。生一陰則爲☵而名坎。太陰之上。生一陽則爲☶而名艮。生一陰則爲☷而名坤。康節先天之說所謂乾一兌二离三震四巽五坎六艮七坤八者。蓋謂此也。至於八卦之上又各生一陰一陽則爲四畫者十有六。四畫之上又各生一陰一陽。則爲五畫者三十有二。五畫之上又各生一畫。則爲六畫之卦六十有四。

　

又曰。一畫爲儀。二畫爲象。三畫爲卦。則八卦備矣。此上若旋次各加陰陽一畫。則積至三重。再成八卦者八。方有六十四卦之名。若徑以八卦編加乎一卦之上。則亦如其位而得名焉。

　又曰。第四畫者。以八卦爲太極。而復生之兩儀也。第五畫者。八卦之四象也。第六畫者。八卦之八卦也。

　邵子曰。陽交於陰。陰交於陽。而生天之四象。剛交於柔。柔交於剛。而生地之四象。朱子曰。乾一奇。今分爲八卦之第三爻。坤一隅。今分爲八卦之第三爻。餘皆倣此。而初爻二爻之四。今又分而爲八矣。乾兌艮坤生於二太。故爲天之四象。离震巽坎生於二少。故爲地之四象。

　西山蔡氏曰。動者爲天。天有陰陽。陽者動之始。陰者動之極。陰陽之中又各有陰陽。故有太陽太陰少陽少陰。太陽爲日乾。太陰爲月兌。少陽爲星離。少陰爲辰震。是爲天之四象。靜者爲地。地有柔剛。柔者靜之始。剛者靜之極。剛柔之中又有剛柔。故有太剛太柔少剛少柔。太柔爲水坤。太剛爲火艮。少柔爲土坎。少剛爲石巽。是爲地之四象。

　

天台董氏曰。邵子以乾兌离震。分太陽太陰少陽少陰。爲天之四象。以巽坎艮坤。分少剛少柔太剛太柔。爲地之四象。蔡氏之說是也。朱子以乾兌艮坤分陰陽。爲天之四象。以离震巽坎分剛柔。爲地之四象。又別是一說。當闕疑以俟知者。

　玉齋胡氏曰。邵子，朱子天四象地四象。其言乾兌巽坎同。而言離震艮坤異。何也。蓋四象八卦之位。邵子以陰陽剛柔四字分之。朱子惟以陰陽二字明之。其論四象旣殊。則論八卦亦異。邵子以乾兌离震爲天四象者。以此四卦自陽儀中來。以巽坎艮坤爲地四象者。以此四卦自陰儀中來。朱子則以乾兌艮坤生於太陽太陰。故屬其象於天。离震巽坎生於少陰少陽。故屬其象於地。二者各有不同也。但詳玩邵子本意。謂陰陽相交者。指陽儀中之陰陽剛柔相交者。指陰儀中之剛柔。是以老交少。少交老。而生天地四象。其機混然而無間。朱子易陽爲太陽。陰爲太陰。剛爲少陽。柔爲少陰。二太相交而生天四象。二少相交而生地四象。其分粲然而有別。朱子之說雖非邵子本意。然因是可以見圖之分陰陽者。以交易而成象之或老或少。初

不易其分也。朱子嘗言文王後天八卦震東兌西爲長少。相合於西方。巽東南艮東北爲長少。相合於偏方。以長少之合爲非其偶。必若伏羲先天八卦震以長男而合陰長之巽。爲雷風不相悖。艮以少男而合陰少之兌。爲山澤通氣。以長合長。以少合少。爲得其偶。今邵子說四象之交。卽文王之說也。朱子說四象之交。卽伏羲之說也。觀朱子之說。實廣邵子未盡之意。

伏羲八卦方位。乾南坤北离東坎西。震東北。兌東南。巽西南。艮西北。

　

說卦傳曰。天地定位。山澤通氣。雷風相薄。水火不相射。邵子曰。乾坤縱而六子橫。易之本也。

　邵子又曰。震始交陰而陽生。巽始消陽而陰生。兌陽長也。艮陰長也。震兌在天之陰也。巽艮在地之陽也。故震兌上陰而下陽。巽艮上陽而下陰。天以始生言之。故陰上而陽下。交泰之義也。地以旣成言之。故陽上而陰下。尊卑之位也。乾坤定上下之位。坎離列左右之門。

　朱子曰。震與坤接。是震始交陰而一陽生也。巽與乾接。是巽始消陽而一陰生也。

　

進齋徐氏曰。一氣循環。自復至乾爲陽。生物之始也。故震兌陰上而陽下。爲交泰之義。蓋主動而言。自垢至坤爲陰。成物之終也。故巽艮陽上而陰下。爲尊卑之位。蓋主靜而言。

　思齋翁氏曰。卯爲日門。太陽所生。酉爲月門。太陰所生。不但日月出入於此。大而天地之開物雖始於寅。至卯而門彌闢。閉物雖始於戌。至酉而門已闔。一歲而春夏秋冬。一月而晦朔弦望。一日而晝夜行度。莫不由乎左右之門。

　雙湖胡氏曰。觀此圖。以四正卦居四方之正位。乾坤坎离反覆只是一卦。以二反卦居四偶不正之位。震反爲艮。巽反爲兌。本只震巽二卦反而成四卦。合而言之。天位乎上。地位乎下。日生於東。月生於西。山鎭西北。澤注東南。風起西南。雷動東北。自然與天地大造化合。

　又曰。先天八卦。對待以立體。其位則乾一坤八。兌二艮七。离三坎六。震四巽五。各各相對而合成九數。其畫則乾三坤六。兌四艮五。离四坎五。震五巽四。各各相對而合成九數。九。老陽之數。乾之象無所不包也。造化隱然。尊乾之意可見矣。

　朱子曰。此圖圓布者。乾盡午中。坤盡子中。离盡卯中。坎盡酉中。陽生於子中。極於午中。陰生於午中。極於子中。其陽在南。其陰在北。方布者。乾始於西北。坤盡於東南。其陽在北。其陰在南。此二者陰陽對待之數。圓於外者爲陽。方於中者爲陰。圓者動而爲天。方者靜而爲地者也。

乾易坤簡說

乾道變化故成易。坤道相生故能簡。易簡而人物乃得天地之性於兩間。觀羲聖之因河圖而揲著倚數。分陰分陽。成三才而畫卦之道。則天地之變化可知矣。陰陽變化之中。致知格物之道成焉。致知格物而後窮神知化。不可躐等而徑進焉。故子貢之賢。而性與天道不可得而聞。則其他弟子可知焉。道學之難知也如此。而我欲明之。俗儒之疑惑宜矣。雖然。誠知乾易坤簡之道。而明於致知格物之學。則盈虛消息之道。變化進退之理。廣大之德。神明之化。在於指掌之中。而天下無難事矣。敎化之隆。而治國平天下之道行矣。此易理之所以爲大也。宋之陳搏。明於周易六十四卦之爻辭。數往知來。窮神知化爲事。此坤道

相生相克之法也。陳搏精於其術。能知吉凶。而以卜筮自負。而不復知有乾道之變化焉。康節傳得其學而占驗高妙。故乃以道學自任。而論易理於盈虛有無之間。世之人莫能窺其端緖。而景仰如神。故康節自以爲知天道也。因言五聲六律十二辰皆六十也。陰陽之數。不分輕重。而俱以六十爲準則。不合於河圖之天數二十有五地數三十。何耶。河圖之數。非天之不及於地而數不足也。君逸臣勞。陰陽不可以同體。康節其未之思耶。乾坤自有其度。而康節以河圖洛書方圓之體不爲夫婦。而謂之先後天也。有違於陰陽之理。故我欲明羲聖與夫子之道。作三二圓章及四營成易與參天兩地之文。又作天地人書。而諸儒猶未之信。故復作乾易坤簡之說。以明陰陽逆順之不可同體焉。觀者詳之。

道近求遠書

宋之陳搏，邵雍。明於易理。而數往知來。避兇趨吉爲事。此聖門之極工與天地無窮之道。非人人之所知也。無以議爲。而康節之道。精於物外之理。能知高遠之事。而似不究生生之德。噫。天地乃萬物之父母。而康節以河圖洛書方圓之體。不爲夫婦。而謂之先後

天。則是不思化育之理也。而況覆載之間。以天地之無窮。而康節爲三十六宮。而論消息之理於地下。則是有違於運用之道也。造物以天地之心而行天地之化。則何賴於地下焉。以天地之大德而成天下之品物。則何暇於地下焉。天地之德廣大。而乾坤震巽坎离艮兌具於一身之上。而康節以日月星辰在天之象。推明盈虛進退之理於后土之下。其說難信而其理難究焉。世之人以父母之德。求之於天地之心。則無高遠難知之理矣。爲之作道近求遠之說以明之。此非我之言也。天地之理也。

三二圓章說

三二者。天地之數也。圓者蓍之德也。易六位而成章。故取其義以名篇者。是贊羲聖作易之道也。以明求道於數而不當求道於虛無之域矣。天開地闢而人物生焉。旣有運動之性。乃有知覺之理。河圖者。天垂象。全體渾然。故曰圖。洛書者。地呈形。位數昭明。故曰書。聖人仰觀俯察。則無聲無臭。而位育之功在人。故乃取大衍之數五十。而揲蓍倚數。分陰分陽。成三才而畫八卦。變化之理具而仁義之道立矣。此所以河圖之數十也。尊卑有定。貴賤有序。而君道行焉。文明

之化在君。非人臣之所敢干也。此所以洛書之數九也。道由人行而人以道顯。道倚於人而人依於學。三代之上。道學明而禮法正。故人才盛而治道休矣。三代之下。道學微而禮法乖。故以儒爲迂而治不及古。噫。秦坑儒焚書而棄禮義。漢不好儒而治道雜霸。雖有名儒碩士於其間。而獨善其身。老於巖穴而不能有爲於世。晉崇尙虛無而輕蔑禮法。以致五胡之亂天下。先王之大經大法。盡爲亡滅。故隋唐五代之間。無人識道者。嗚呼。宋之陳搏。雖以數學鳴。而任其私智。不遵夫子之明敎。大失羲聖畫卦之旨。而康節傳得其學。以窮神知化爲事。而不究變化之理。天其不欲使道學明於世耶。以若人之才能而其失如此。信乎知道者之鮮矣。我家貧年老。不能專意於學。近得繫辭。觀夫子天一之章。而按圖而揲蓍。則畫卦之法。在於目中。而氣力已衰。所見不逮。旣非見知之才。又無難疑之處。盈虛消長之道。變化進退之理。不能窺其端緖。則其於致知格物之學。窮神知化之事。無以自得焉。所當緘默不言。以待後之明智君子。而夫子有言曰。知之爲知之者。欲其以所知之理言乎人也。我若不言則康節之說行。而先儒從之已久。或恐後

之君子隨風而靡。不察夫子之言。而使羲聖畫卦之法。不明於世。故不得已而言之。言之雖勤。而能信者必鮮矣。羲聖揲蓍作易之法。則參天兩地而倚數焉。而旣得四營而成易則數變爲卦矣。誠知成易之道。則八卦成列。變化在其中而康節卦中爻辭之陰陽。以圖書九六之數論之。是天人失位而尊卑未定矣。河圖洛書則天地之象也。八卦則羲聖之所以範圍天地之化而作之者也。天人雖曰一理。動靜自有二致焉。三三九也。故陽曰九。二三六也。故陰曰六。此以揲蓍畫卦之分陰分陽而言也。非有拘於天地圖書之數也。天人之理甚明。故我因夫子已陳之義而推明之。伏羲八卦之次第。則以揲蓍畫卦之先後而言也。天道流行之跡。是爲圓圖。文王八卦之方位。則因龜文位數。而定尊卑貴賤之序也。四時運用之理。是爲方圖。易則法天地而成人道。順陰陽而兼仁義。變化無窮。一陰一陽。其理有難測焉。天人有別而不可相雜。故河圖洛書及易同而有異焉。是以我不能無疑焉。乃正圓圖方圖之大少陰陽及其策數與方位。以俟後之君子焉。道學之明於世者天也。其不明於世者亦天也。我何有意於其間哉。然而不自量力。排

群議而備陳變數成易之道者。正爲吾夫子以天縱之聖。遵羲聖之繼天立極。而大明天人之道。以詔後之學者。而諸儒不顧夫子之所論。而各以所見論難。使聖學遂泯焉。故我因夫子之敎。而言揲蓍畫卦之道。以爲一助云。

四營成易書

河圖之數十也。天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。以十數成易矣。而畫八卦者五十則大衍之數。而其用四十有九。聖人揲蓍依數而分陰分陽。四營而成易。故變八數而作八卦。彌綸天地之道而神變化。所以極深而硏幾也。引而伸之。八卦成列於八方。而爲六十四卦。則極其數。當期之日。而當萬物之數也。天下之能事在於是數之中矣。非揲蓍則聖人無以分陰分陽而成易焉。四十九策之中。陰陽之體用備。而鬼神之道行矣。言天下之至賾。言天下之至動。其可不察歟。陰陽之體用。不可以他求者也。天地半分十數。五位相得而各有合。五七九二十一則是爲太陽。而其用二十八矣。五六八十九則是爲少陽。而其用三十矣。四六八十八則是爲太陰。而其用三十一矣。六七五十八則是爲少陰。而其用亦

三十一矣。奇偶之數可據者。五位相得之間。而康節之論揲蓍掛扐之數曰。五四爲奇而九八爲偶之說。乃揲蓍得卦而卜筮之道。非分陰分陽而成易之規也。天下至精至變至神之道。聖人化而裁之。旣盡其理。而康節以用策求卦之道。爲揲蓍成易之規。故有違於天地之度矣。我故慨先儒之不察。欲後生之易曉。作三二圓章。以明變數成易之道云爾。

參天兩地文

河圖者。天之示人以道而成象者也。天道均平而流行不息。故羲聖觀而則之。參天兩地而依數。分陰分陽而畫八卦。所以崇德廣業而神變化也。古之聖人明於是學。故與天地合其德。與日月合其明。與四時同變化。光被四表。故天下歸其德而樂其仁。稱其知而安其敎。爲君爲師於百世而不能忘也。周室旣微。王迹熄而尊卑失位。諸侯幷爭。後義先利而失元亨利貞之。道聖賢不在其位。而商鞅申不害之徒。害民病國而以亂天道。故聖學之不明於世者。千有餘年矣。諸儒雖欲明之。而不達天地人之道。言易理則以吉凶悔吝爲事。而不知仁義禮智乃易之本。言河圖洛書之數則以相生相克爲其體用。而不知均平和

順乃天之道。故陰陽錯亂。大少易置。此非天道變化成象示人。有古今之異也耶。正因人事失宜。不及古之聖人參天兩地而倚數。分陰分陽而成易。故天道失其度而人事失其智矣。變化進退之理。盈虛消息之道。無以明之則致知格物之學。窮神知化之事。無能知之。天意不悔。不欲人之知道也則已矣。如欲知之。則道必復明於世矣。道之明也雖在於天。而神而明之。實存乎人。雖知不可妄論先儒之得失。而亦不可以人而廢道。故按圖而究其源。則諸儒各以所見相尙。而不察先聖揲蓍作易之旨。故我因夫子之敎。而遵羲聖三天兩地而畫卦之法。作四營成易之書。以明羲聖之經天緯地而立人成物之道焉。

天地人書

天地乃萬物之父母也。以天地爲父母者。人與物之所同然。而人爲最靈。故以父母之道事天地者。則人而已矣。是故。易爲天地之心。而人乃易之身也。天地人之無間者。可見於此矣。父母之道慈愛爲大。故天地以德澤化育群生焉。心以神明爲大。故易以變化開物成務焉。身以孝悌爲大。故人以仁義禮智修省焉。此伏羲氏之因河圖而作八卦。敎人以廣大之德

神明之化。而成性道義之門也。是故。夫子大其智而稱其德。以敎當時而詔後世。其爲敎也至矣盡矣。學者崇信而遵奉焉。則大道終必不泯於世矣。而世之人不以父母之德論天地。而以無聲無臭爲其體用焉。不以神明之化論易理。而以相生相克爲陰陽之消長焉。不以敬愼仁義之道爲人事。而以多言或中妄論吉兇爲高致。我甚惑焉。乃作三二圓章及四營成易與參天兩地之文以示諸儒。而欲敎羲聖揲蓍畫卦之道。則有一儒生曰。康節聖門傳道之人也。妄論其得失則人必非之。不欲學也。人性之難悟也如此。雖使伏羲氏復生。而易理則不可復明於世矣。此非諸儒之過也。康節之言爲人之所重故也。康節之學出於圖南。而圖南之學。習誦周易六十四卦之爻辭。而以卜筮爲業焉。蓋其爻辭。文王羑里之作也。數往知來。避凶趨吉之辭。康節傳得而潛心於其道。無奈未遑於詳究成易之道耶。以康節之高才明見。而不能致知於河圖天地數之變化。何耶。河圖之數十也。五位相得而各有合。而大衍之數五十。其用四十有九。分而爲二以象兩。掛一以象三。揲之以四。以象四時。歸奇於扐以象閏。五歲再閏。故再扐而後掛。四

營成易。而十有八變而成卦。故八卦而小成。則引而伸之。觸類而長之。而天下之能事畢矣。四十九策之中。有廣大和平之德。有盈虛進退之理。有仁義禮智之性。而千變萬化。以類萬物之情而行鬼神之道焉。其爲敎也至大至廣。不止於卜筮而已也。故夫子歎美而稱說之。乃作彖，象，繫辭，說卦，文言。以明易理之無窮。而言羲聖化民成物之道焉。其爲道也不可以言語形容而康節之論揲蓍卦扐之道曰。五四爲奇而九八爲偶。故四四五爲三奇而八八九爲三偶。何耶。河圖之數自天一至於地十。皆以一而貫之。安有三四三八焉。此康節揲蓍取卦而占卜之法也。非羲聖揲蓍倚數。分陰分陽。成三才而作易之道也。故羲聖則參天兩地而依數。觀變於陰陽而立卦焉。康節則以四九四六四八四七爲陰陽之體用而求卦。故惟知吉凶而不合於變化之理。乃以河圖洛書方圓之體。不以爲夫婦。而謂之先後天也。天道雖健而不以地配之。則無陰陽之合德。而何以有化育之功焉。無母而何以有相生之理乎。是故夫子之繫辭曰。天地絪縕。萬物化醇男女搆精。萬物化生。又曰。乾陽物也。坤陰物也。陰陽合德而剛柔有體焉。夫子之說卦曰。乾

天也。故稱乎父。坤地也。故稱乎母。震一索而得男。故謂之長男。巽一索而得女。故謂之長女。坎再索而得男。故謂之中男。离再索而得女。故謂之中女。艮三索而得男。故謂之少男。兌三索而得女。故謂之少女焉。夫子之序卦曰。有天地然後萬物生焉。又曰。有男女然後有夫婦。有夫婦然後有父子。有父子然後有君臣。是以。人倫正然後治國平天下之道行矣。是故一君而二民。君子之道也。二君而一民。小人之道也。先後天則不幾於二君乎。夫子天一之章。言羲聖揲蓍作易之道詳矣。而又曰。三五以變。錯綜其數。通其變遂成天地之文。極其數遂定天下之象。此伏羲，神農黃帝，堯舜，禹湯，文武，周公，孔子之傳授心法也。康節之學。能用其才於窮神知化之道。而似不究易理於道德仁義之門。我用慨然。揲蓍而求羲聖之道。從夫子之敎而究天地之數。則曆法大乖而天文失其度。地理失其形。人事失其智。陰陽錯亂。不可復正焉。噫。我旣年老。徒費精神而正之爲難。雖能正之而惟增諸儒之多言。何益於天地之理乎。以夫子天縱之聖明羲聖之道。而猶尙如此。我欲明羲聖與夫子之道。而得無人言乎。此俗儒之所以多言也。雖然。天地旣

賦人以大道。則我不順天地之理。而爲俗儒之多言而不爲一言也哉。於是乎書。

羲易邵易有不同辭

易理其可易言哉。康節言易。而乃與羲易之位次不同。何耶。河圖洛書。天地方圓之體也。陰陽之逆順不同。而動靜自有常也。而康節傳得圖南之學。沈潛文王六十四卦之爻辭。數往知來。窮神知化爲事。此洛書坤道相生相克之理也。而河圖之數則乾道也。一陰一陽。變化不測。羲聖知造化之理。揲蓍依數。分陰分陽。成三才而畫八卦。以通天下之志。以定天下之業。以天下之疑。順陰陽而神變化。開物成務。與天地準。故夫子喜其大而化之之德。尋繹吟玩。因思先聖揲蓍成易之道或差。而聖學不明於後世。故乃作繫辭而反覆詳言之。其曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。天數五地數五。五位相得而各有合。天數二十有五。地數三十。凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神者。何謂耶。羲聖因河圖而揲蓍倚數。分陰分陽。成三才而畫八卦。乃以四十九策揲河圖之數。而五與七九爲奇而四與六八爲偶。揲之而五七九相得則太陽也。二十一策爲體

而二十八策爲用。揲之而四六八相得則太陰也。十八策爲體而三十一策爲用。揲之而五與六八相合則少陽也。十九策爲體而三十策爲用。揲之而六與五七相合則少陰也。十八策爲體而三十一策亦爲用。河圖之數在於目中。此見而知之之事也。天地鬼神之變化。可坐而策也。其曰大衍之數五十。其用四十有九。分而爲二以象兩。掛一以象三。揲之以四。以象四時。歸奇於扐以象閏。五歲再閏。故再扐而後掛者。何謂耶。羲聖見河圖陰陽之數。而乃知天地化育之理。分四十九策而爲二。左陽右陰。故曰以象兩也。乃取右之一策而挂於左手小指之間。以象陰合陽而化育人物。故曰以象三也。揲之以四以成歲焉。故曰以象四也。一歲三百六十日。乃河圖陰陽之數。而六日爲虛。故三百五十四日爲一歲。而因有六日焉。又一歲則合二六而爲十二日也。乃用大衍之五數十數生成之餘物爲十八日。而合十二日爲一月。成閏於二十五月。而五十月再閏。故曰五歲再閏者。大衍之數五十故也。陰陽之造化在於掌中。歲工運用之理。可指諸掌矣。不難知也。其曰參伍以變。錯綜其數。通其變遂成天下之文。極其數遂定天下之象者。

何謂耶。神無方而易無體也。伏羲氏與天地同變化。故乃以四十九策。揲河圖之六數而爲陽畫。故謂之一也。揲七數而爲陽畫。故謂之二也。揲九數而爲陽畫。故謂之三也。揲三數而爲陽畫。故謂之四也。並計五數而乃變置一策。而以四十八策揲四數而爲陰畫。故謂之五也。揲一數而爲陰畫故謂之六也。揲八數而爲陰畫。故謂之七也。揲二數而爲陰畫。故謂之八也。並計十數而乃變合四十九策。而揲六數而爲陽畫。故變數而成畫於一則太陽也。又揲六數而爲陽畫。故變數而成畫於太陽之上則乾卦矣。揲七數而爲陽畫。故變數而成畫於二則太陽也。乃變置一策。而以四十八策揲二數而爲陰畫。故變數而成畫於八則太陰也。又揲二數而爲陰畫。故變數而成畫於太陰之上則坤卦矣。揲八數而爲陰畫。故變數而成畫於七則太陰也。乃變以四十九策揲七數而爲陽畫。故變數而成畫於五則少陰也。揲九數而爲陽畫。故變數而成畫於少陰之上則巽卦矣。揲九數而爲陽畫。故變數而成畫於六則少陰也。乃變置一策。而以四十八策揲一數而爲陰畫。故變數而成畫於四則少陽也又揲一數而爲陰畫。故變數而成畫於

少陽之上則震卦矣。揲八數而爲陰畫。故變數而成畫於三則少陽也。乃變以四十九策揲三數而爲陽畫。故變數而成畫於少陽之上則离卦矣。又揲三數而爲陽畫故變數而成畫於太陰之上則艮卦矣。乃變置一策。而以四十八策揲四數而爲陰畫。故變數而成畫於少陰之上則坎卦矣。又揲四數而爲陰畫故變數而成畫於太陰之上則兌卦矣。八卦已成。大衍之五數十數之於八卦。爲餘數者變化云爲。自有其度。五數則乾道也。司天而成日月之運行。十數則坤德也。司地而成歲工運用之理。而絪縕天地。定四時成歲者也。引而伸之。成列八卦於八方。而因而重之。爻在其中矣。六十四卦之成。在於是數之中矣。羲聖之變化。與天地同體。故夫子贊美而推明之。此羲聖陰陽不測之道也。非羲聖之神明。則無以定陰陽之位。非夫子之大聖。則無以曲成萬物而不遺焉。康節學坤道相生之法。而通論乾道之變化。故位數不同也。何者。風雲雨露。天澤也。萬物資始焉。化育群生。坤德也。萬物資生焉。陰陽不可以同體。而康節以坤道相生之理。並論乾道之變化。則是乃二女也。而河圖洛書方圓之體不爲夫婦。而謂之先天後天。則是

乃二男也。二女無相合之道而二男無相生之理。何以不思天無二日而人皆有一本焉。是故康節之論河圖之數揲蓍挂扐之道。曰太陽居一焉。而夫子之論羲易揲蓍作易之道。一爲坎六。則月也非太陽矣。康節之論河圖之數揲蓍掛扐之道。曰太陰居四焉。而夫子之論羲聖揲蓍作易之道。四爲巽五。則長女也非太陰矣。康節之論河圖之數揲蓍掛扐之道。曰少陰居二焉。而夫子之論羲聖揲蓍作易之道。二爲坤八。則地也非少陰矣。地理書云。乾主六數。坤主二數。震主三數。巽主四數。坎主一數。离主九數。艮主八數。兌主七數。與洛書戴九履一之位數同。則是地理之書猶遵聖人之規。而康節則以三十六宮爲重拆單爻而成易。故邵易之位數與羲聖之變化不同焉。羲聖則近取諸身。遠取諸物。以人性而究天地之理焉。康節則以日月在天之象。推明盈虛消息之理於地下。體天者人也。而不肯究道於人。而求之於地下。信無人焉則易何以成哉。天地運用之道。夫子言之詳矣。地下之理則斯未之信也。夫子之繫辭曰。易簡而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。又曰。乾坤成列而易立乎其中矣。又曰。夫易廣矣大矣。

以言乎天地之間則備矣。又曰。天地設位而易行乎其中矣。而不言地下之理。又曰。齊小大者存乎卦。觀於卦則可知陰陽之策數。而康節以四九四六四八四七爲陰陽之體。而其於當萬物之數。則以四八四七爲少陰少陽而不用焉。以四九四六爲老陰老陽而再用其數。則此非齊小大之道。而天數六千九百一十二策。地數四千六百八策。則不合河圖之天數二十有五地數三十。而有違於羲聖揲蓍作易之道。河圖乃八卦之本。而不揣其本而齊其末。故變化不行而四象未成。此羲易邵易之所以不同也。

伏羲，康節河圖八卦相左說。

易理出於伏羲氏之因河圖而揲蓍依數。分陰分陽。成三才而畫八卦矣。而康節之河圖八卦。與羲易相左。何耶。伏羲氏與天地同體。故順陰陽而神變化。康節學圖南相生相克而數往知來之法。窮神知化爲事。此坤道簡能之法也。非乾道陰陽不測之理。故河圖十數之變化不行。而致知格物之學難能。故治國平天下之道不傳於世。而無人或言。何耶。雖然。羲聖立人成物之德旣大。而吾夫子道德仁義之敎亦勤且明矣。夫子之文言曰。乾道變化。各正性命。繫辭曰。

蓍之德。圓而神。又曰。剛柔相易。不可爲典要。惟變所適。又曰。知變化之道者。其知神之所爲乎。羲聖河圖十數變化之大如此。而康節不從事焉。故康節之河圖。則一二三四天地之數失位。而居於四隅焉。而八卦乃人與物之成象者。而列於天地數之間。則夫子之所謂列貴賤者存乎位之道。安在耶。康節之八卦則天地之數同列。而五數居中。其於天人之無別。何耶。康節之洛書則十數在中。而八卦錯亂於其間。而俱失其序次。何故耶。任意變易天地之數。而使陰陽之位次相失而無章。則無奈不合於理耶。康節之河圖則一數爲艮。而康節之八卦則一數爲坤。康節之河圖則二數爲兌。而康節之八卦則二數爲巽。康節之河圖則三數爲震。而康節之八卦則三數爲离。康節之河圖則七數爲乾。而康節之八卦則九數爲乾。則雖乾坤逆順之不同。而是何康節之河圖及康節之八卦一人所作。而位次之相左如是耶。觀於此則其與伏羲氏之河圖八卦相左。固也無可言者。康節之洛書與卦象之失序不爲擧論。而要之圖南之學能知吉凶。而從事於代有終之道。而不知成性大始之化。故康節傳得而以六爻之知化自任。而不究十