癡軒先生文集卷之二

　詩○輓詞

　　

輓權荷塘(斗夤)

忠定遺芬五世餘。更看良冶學裘如。模楷望屬今元禮。博雅才超古秘書。未得淸文華黼黻。只收高價邁璠璵。酉山寂寞無人管。後輩於何問業歟。

輓金七灘(世欽)

聞道花山殺地毛。蘇家風骨毓英豪。文詞壓世推宗伯。氣節當朝許俊髦。撼岳危章曾罪謫。飜天寬典卽恩褒。南州老羸猶無死。何事埋光瑞日高。(時當甲辰登極之慶故云)

輓南寓庵(九明)

間世人豪絶輩流。文章器局嶺之尤。方看粉黻華邦國。只屈銅綸領郡州。都邑齎咨祠部陸。吏民緘惠尙書劉。湖南百里遺芬在。八馬碑頭絆紫駵。

輓白旋叔(履祥)

君顔孺態我頤童。妙歲金山業共攻。每警客眠吹戲角。幾催僧飯叩欺鍾。人情最憶魚同隊。世事還憐鳥過空。忍向高堂辭鶴髮。請君無北更無東。

輓朴丈(命相)

淵源工部舊規模。敦厚家風起薄夫。脫習拘儒章句競。斂踪浮俗是非趨。琴樽自得生涯足。裘葛渾忘分外圖。倘使西河聞戒早。百年仁壽减應無。

輓梅月軒南丈(弼明)

老樹龍門自性栽。天机秘響未曾開。靑黃不願雕罇器。丹雘惟勤斲梓材。陸槖寶藏誰得失。箕疇茂福自榮哀。輤人莫唱阿郞薤。鯉甲猶先壬戌催。

輓金▣▣(履端)

四紀之前一隊隨。君髦覊角我童頤。並鄕竹馬迎賢伯。少府梧鸞識稱兒。枝學雕龍文苑巧。數竆磨蝎命宮奇。祇敎灞水餘韓淚。留與庭蘭責報施。

輓李伯仁(仁培)

爐鼎乾坤玩理深。百年修養古人心。璣衡細會三辰運。詞律精通六體音。行襲古家忠孝範。跡辭流俗是非林。還嗟舊榭堂前燕。何處春㢠(一作廻)喚主尋。

輓權萬式(大矩)

七友庭中第五郞。典刑風度壓凡常。榮華伯仲三瓊樹。文彩江山一錦囊。老榦自然含羽角。散材非願飾靑黃。雙淸世界今無主。何處重開白甫觴。

輓南上舍舒仲(國暹)

欲題誄兄語。筆下淚先垂。有生必有死。此理固其宜。君今歸厚夜。何事令人悲。父母愛子心。惟疾是憂之。方其遠遊日。八耋有偏慈。朝晝倚門閭。祝願何所期。科第乃家事。必摘頷下髭。尙愼旃無疾。榮覲朝暮爲。蟬衫手縫線。或恐歸遲遲。云胡彼命物。卒嗇冥報施。虀鹽半載餘。反嬰二豎奇。客館四無親。誰能爲我醫。天則和藥餌。景玉供粥糜。晝宵抱待盡。臨訣淚盈眦。庠儒共悲傷。學官相嗟咨。出捐太常錢。助添親朋貲。附身附棺物。髮毫無欠虧。哀哉二賢郞。慟擗星夜馳。搬移出城東。嶺雲猶劃劙。行到漢水濱。歸魂亦躊踟。竹嶺風雨夕。知舊咸涕洟。鶴髮慈母心。生死猶或疑。出告已有日。反面將何時。輤人唱薤歌。莫是死歸兒。號天天莫達。叩地地欲隳。逝者儻有知。死淚血應滋。嗟吾閱世變。悼亡非今斯。點檢君家事。鬼物何多猜。賢門從昆季。玉樹聯芳枝。賓于我庚友。弱歲最相知。軒然氣骨秀。灑落無點玼。成仲眞雅士。年甲乍差池。詩書存典刑。行藝超等夷。克家俱有聲。怳見深叢貔。吾心好之篤。剔去膚與皮。同遊翰墨場。伯仲塤若篪。豈知蒲柳質。再見蘭芝萎。牙絃失鍾期。陽白和者誰。惟有我仲舒。玉壺秋露姿。溫柔是本性。巽恭眞天資。

操椎琢詩禮。弓冶學裘箕。文苑大肆力。益見流輩推。蓬麻喜托契。到處輸肝脾。昨歲國子監。六蓂肩共隨。賢關有孟門。蹤跡恐抵𡾟。密機相勑規。深關共探闚。淵冰若臨履。蛩駏互扶持。春風館松亭。夏月壇杏墀。酒趣君讓余。文談我推而。解粽前三日。綠陰方葳蕤。携手我輩人。欲究京華嬉。上林苑東臯。削立路傾欹。躋攀相先後。勞汗沾雙腮。三淸洞近腋。大報壇在頤。緩步莊嶽街。選勝無所遺。風溪與雲橋。瀑流匯巖陲。濯足散敲炎。開襟玩淸漪。徜徉忘日夕。飯鼓還相欺。此時兩心事。永矢無相離。誰知奄忽間。千古遽長辭。撫念人世事。忽忽心欲澌。吾今哭君家。三見滄海移。强康尙如此。安足恃吾衰。歸見賓于兄。爲報長相思。

輓李城甫(宗遠)

儒門型範自成童。采夏從容禮法中。文藝特其餘力學。行防眞是舊家風。衰逢敢與麻爭直。觕石將期玉並攻。可惜仁齡還短折。老夫何處托磨礱。

輓李丈(栻)

德義餘風嗣古家。更修眞訣煉丹砂。詩書誦作黃庭讀。禮樂編成紫府歌。桑海老籌盈九屋。橘林兒斧爛三柯。靈芝豈有篔簹恨。商岳將圖綺里窩。

輓李上舍(瑄)

歷數關東我輩流。襟懷疎曠尠君儔。寒齋對榻明溪夜。曲沼開樽紫海秋。每惜風期同晼晩。卻憐心事兩綢繆。如今便作存亡痛。何處重尋舊日遊。

輓權施叔(德普)

每喜衰蓬倚直麻。隔江雲樹暮懷多。春城細酌成粱夢。夏院幽談變薤歌。雷澤尙留先子刻。禮林堪作後生誇。佳庵寂寞生秋草。不忍重過處士家。

輓蔡進士天則(九章)

夷甫寧馨憎化兒。命宮應是宿牛箕。淸都花柳霑榮日。大學虀鹽喫苦時。到處肩隨忘熱冷。逢場眉解絶膚皮。曲江舊約能思否。嗟爾泉塗尙抱悲。

輓李進士美甫(德祿)

金椎儒鐸祖斯文。型範名家夙著聞。小選豈論收俊藝。一資誰錄採賢芬。江湖散跡隨漁釣。林壑潛功寄典墳。祇憶少年鄕貢日。漢濱同酌惜臨分。

輓朴畸軒見卿(九絶)

秋水精神玉樹姿。謝家重見惠連奇。可憐慶壽堂前草。春色凄凉夢裏詩。

家塾淵源有自來。大丘庭下季方材。當年倘卒忘簞

學。不但星文爲漢開。

齠齡從事大方家。四帙酉山涉獵多。開口談時如誦已。秖今何處秘精華。

到處逢人竭所知。賢愚俱得見聞資。從今寂寞交遊地。誰刮昏眸一膜皮。

笠下聲稱舘閣英。豐原夾帒已疏名。若敎司命年齡假。何必修文伴卜靈。

欲誅磨蝎罪三彭。何事竆讎我見卿。最憐前脩謀命拙。至今藏伏禍吾庚。

竆交心事一般人。所異吾君姓若身。山水孤絃今已絶。郢都何日和陽春。

平居不必問踈親。生死中間意見眞。臨訣此言君識否。奈何樑月每交神。

十二高樓惠愛捐。南陽相送哭新阡。爲誰更作春姸態。願續他年地下緣。

輓趙進士久之(德久)

人傑文豪嶺下多。賢門最是擅名家。龍頭馬首聯堂慶。玉署金閨闡國華。棣舍懽時天正餉。桑田變處鬼何魔。還憐宋玉招魂慟。减卻仁齡百歲遐。

輓李弘庵(杺)

省門晨夕郃兒趨。世道焉知化灧瞿。履險幾時陪杖屨。守竆終歲臥江湖。簞瓢卻飽三牢喫。蒭豢能肥八耋癯。最是滄桑看再變。仁墟秋色入苔蕪。

輓吳達夫(三達)

得心寓酒似歐陽。始見斯翁醉隱堂。厚餉眞酣山水樂。深培茂蔭子孫昌。琴樽自敵封矦貴。亭舘交輝墨客香。頷下尙留餘慶在。也應齊美八荀坊。

輓南舜會(國衡)

仲郢家風石慶兒。月評歸美典型奇。靈根手澤看槐影。寶樹天香擢桂枝。五福幾多三世享。六籌差少百年期。餘芬不盡賢郞做。八馬湖南必再碑。

輓金霽山振伯

往在旃蒙歲。邦家慶得髦。簪花襯黼座。奎藻燦璿毫。擢授鑾坡秩。超陞栢府曹。寵榮稀史簡。光彩動京壕。秖見霑洪霈。誰知觸巨䬞。漢幡寃欲訴。唐網罪難逃。筆犯䨓霆震。身危鼎鑊膏。恩威飜咫尺。好惡變瘡毛。緝出虛文織。繩來峻典鏖。指蒼辭聽直。誓皦守看牢。霍諝猶伸黨。范滂豈祭臯。旣摧瞿灧楫。更涉汨𤄷濤。啼作桓山別。吟成楚澤騷。倚閭慈望斷。陟岵孝思熬。惠貸終天訣。哀奔擗地號。北邙纔宿草。南嶠忽悲

颾。可惜哲人萎。徒增志士慅。林宗私慟切。宋王獨愁綢。櫟社材雖散。蘭房契早叨。行防承世範。文藝脫凡胞。美質寧雕琢。謙姿寔晦韜。器珍周廟贊。禮賁浚郊旄。自放江鷗性。焉窺岐鳳巢。良扁蟠木取。巧冶零金掏。陋撰忘煩碎。嵬論極細搔。附籤惟恐漏。連牘肯嫌勞。密積程工厚。精開眼目高。心機無滯礙。手法若椎敲。郢匠風斤運。吳剛月斧操。抱鉛羞我鈍。拖滓許君淘。賢路俄顚沛。朋情劇憯忉。十年苦離索。千里隔篷篙。幸覬茅重拔。方翹杞再包。覆盆嗟閟照。傾盖衋遲遭。渭樹回樑夢。滄桑化梵泡。幾時資倚藉。何處伴英豪。寂寞竆途暮。凄凉晩計拋。病違徐孺笈。淚濕杜陵袍。

輓朴南浦懷英

陽白高吟和者孤。氣交聲感似渠無。風儀卻是眞君子。器度殊非淺丈夫。脫習時流名利窟。玩心儒學性情圖。可憐南浦空流水。獨把牙琴悵暮途。

訓誡詩(幷序)

　　余病伏中溫理舊學。每至論天人性命學問工夫處。輒怡然意會。惕然心警。慨然有志勤道遠之歎。乃敢略述訓誡之目。撰成十篇詩。每篇各

得百四十言。非敢曰言與行相顧。乃是追尤而悔其失。卽所謂及其衰落悲歎竆廬者。因其言以求其意。則安知來後不有曠世而相感者乎。然則前車旣覆。未必無補於後車之鑑者矣。

　　博學篤志訓

弓人欲正弓。排㯳調其觩。矢人欲造矢。隱括匀其鍭。物性貴矯揉。在人理亦同。君子如有志。可無學問功。學之當如何。務在博我文。六經與四書。是皆入德門。諸子百家語。細大俱收拾。然後見聞博。庶免孤陋習。聰明日開益。知識日高朗。氣質可變化。性情可涵養。緣吾志不篤。學業歸廢墜。玩愒度歲月。畢竟無成就。桑楡已晩暮。噬臍嗟何益。所以古聖人。寸陰猶自惜。

　　愼思明辨訓

嘗聞仲尼訓。學者病有二。殆病由不學。罔病由不思。罔則見識疎。殆則踐履艱。開眼旣自迷。着脚何由安。倀然迷所適。矮看同墻面。所貴學之功。只在思而辨。人非上聖資。可無稽古力。旣學且溫習。時復愼思繹。疑者起於思。不思何由疑。吾心有疑晦。府讀仰而思。痛加明辨功。弗得不少懈。譬如橫喉物。必吐方是快。然後乃深造。篤行非外假。所以志學者。必欲求磨磋。

　　

格物致知訓

天下事物衆。莫非義理存。皆具我方寸。瀅然本不昏。百事互攻擊。五官交閉塞。心靈喪虛明。物理未究極。山毫眩巨細。矢鉤昧直枉。譬彼盲瞽者。冥途失趨嚮。雖在夫婦愚。亦有知覺眞。矧玆聰明男。賦予本不貧。孝弟乃秉彝。忠信是降衷。因吾良知能。益致硏索功。至理深妙處。誰非我當格。用力眞積久。渙然如氷釋。精粗無不到。體用無不明。所以大學敎。二字作初程。

　　主敬立誠訓

古者論心學。誠敬爲綱領。匪敬曷由誠。匪誠那能敬。懈弛卽近肆。矯餙是曰僞。肆則行猖狂。僞則言譎詭。一念操舍際。千里毫釐判。戒愼嚴畏心。無時或間斷。然後誠敬立。表裏無扞格。肅容整思慮。潛心對方策。善惡察幾微。眞妄質神明。處獨如對衆。是謂敬之誠。惟彼小人儒。竊假爲名學。不知肺肝見。掩耳欲盜鈴。一時雖或欺。百世焉足誣。所以君子學。必欲爲眞儒。

　　存心養性訓

秀氣鍾爲人。眇然𥺀米身。至靈復至神。不與凡物均。由其有心性。道並三極立。奈何衆兆昏。壞了烝民則。心爲形氣役。性失朝晝牿。杞柳有戕害。梧檟失養植。

偉哉羣聖出。迪我衆蒙違。姚姒授受際。精一判危微。孔孟論說間。上智分下愚。存心誡鑠外。養性期復初。存是放心收。養必德性成。心與性旣全。始爲踐我形。人道由是立。否則禽獸歸。所以爲己學。必願聖師依。

　　顧畏明命誡

惟天有賦予。若朝廷差除。官爵得之君。百職宜罔虛。性命受之天。衆理當自盡。否則刑威隨。敢不各敬愼。凡我五常性。實是付畀大。得失在敬忽。吉凶由修悖。昊明及出王。大雅已垂戒。顧諟常在目。成湯曾所勵。天命豈不顯。爀然日鑑臨。祇畏如對越。惟聖一其心。小人無忌憚。不知順帝則。罔而雖幸免。生也還多忸。毫釐有欺詐。獲罪焉可禱。凡畏明命者。勿謂邈彼燾。

　　克去私欲誡

顔淵不違仁。豈容私毫忽。猶存克復功。必欲事四勿。矧今學顔者。幾層階級卑。躋攀寸步難。跌落千丈危。聲色迷聽視。臭味牽嗅喫。利害各成蔽。言動互抵隙。物我旣相形。町畦便自立。凝冰更焦火。冷熱殊呼吸。最是難克處。若對强勍敵。一帥無號令。萬屯焉辟易。理欲交戰場。勝敗在須臾。知幾哲人智。從欲狂夫愚。勿旗苟不麾。破屋誠難御。凡欲克私者。勿恃冦已去。

　　

改過勿憚誡

白日揭大明。有時光蝕晛。君子雖寡過。每事寧盡善。謬口誤四體。言行或蹉跌。玆非有意惡。乃是無情失。纔差已自訟。旣更人皆仰。譬如雲翳捲。不害天曠朗。胡彼衆人迷。過而知者鮮。雖知且隱護。詎望其改遄。欲掩彌自彰。始過終成惡。雖以衛武聖。九耋賓筵作。矧余老無聞。自顧多悔尤。失今不勇改。來者焉可追。非徒君子棄。必同少人歸。凡欲改過者。切勿姑依違。

　　固竆自守誡

薄相天不餉。畸命人難逭。古今屯厄者。歷歷皆可筭。郊寒及島瘦。不必由詩竆。逐貧與驅拙。還復歸命宮。順受其正者。獨有韓退之。肥甘哂糠糜。琬琰羞羊皮。知命是君子。內重必外輕。不以一弊箒。易我萬金嬴。草榮卽有枯。月缺俄隨盈。通處豈夸毗。塞時奚怔營。竆者士之常。我心誠寬閑。顔瓢飮斯足。孔肱枕亦安。苟從吾所好。隨遇常舒泰。凡守義命者。切勿竆自挫。

　　修身俟命誡

人受天地中。衆兆知者寡。不能踐其形。土偶人貌假。醉生夢死間。腐與草木同。生是螢火照。死便鳥音空。衆人皆歸盡。君子曷謂終。是理生也直。賢者擴而充。

存則順吾志。沒亦寧我分。俯仰旣無愧。生死那有恨。朝聞猶可夕。始原可反終。壽夭奚足論。不朽垂無竆。煌煌彼靈芝。一年三秀英。我亦物中靈。志業竟何成。大暮將同寐。天畀多違失。凡欲善終者。勿謂能事畢。

　　　凡玆訓誡。皆止於五。欲法古人。名義思顧。前訓七百。設辭訓人。非人之訓。欲自訓身。後誡七百。皆是自勵。非獨勵己。亦欲人戒。如使覽者。口誦心得。於己於人。必有所益。嗚呼後生。奈何不勖。無如老夫自悔迷局。

癡軒先生文集卷之二

　書

　　

檀燧再改。際晤無緣。慕徒之懷尤感。節序之易流也。邇間風氣不佳。伏惟靜養學味超勝。惠擲講錄。披玩以來。不能釋手者累月。而後始知斯錄切要爲日用之不可闕。不啻如家常茶飯。而第恨漏器盛水。不足爲浸灌之功。故不免置一冊子。撮其文字事蹟來歷之最要者。隨手箚錄。以備老眼遺忘而得成自家寶藏。今雖還癡而骨子留此。無或近於買珠之虛櫝耶。賴兄平日樂與人爲善以此珍愛之物。不爲私己之有。使我老朽之交。能作此一番奇特事。朋友相益之

義。始見於今日矣。仍念此書指迷後學之功亦大矣。大全本秩。浩穰無涯。八海魚龍之觀。初非末學所可窺測。而此錄一出。然後凡其句讀之絶。義理之解。故事之來歷。人物之出處。纖悉備緻。可謂盛水不漏矣。第其中。亦有一二可商量處。姑俟日後面討耳。

答金振伯

秋杪。傳聞兄遭鴒原之慽。窀穸甫畢。黽勉赴召。此二事其在知舊。固宜以書慰賀之不暇。而每苦作事鈍滯。遠近吊慶。率歸因循停閣。方此自訟之際。伏承辱復長牋。情悃溢幅。披讀以還。感愧交並。况審初寒。兄省下服履膺時冲適。何等慰豁。僕索居竆閭。孤陋日甚。每有及門求益之願。而數舍之地。杳隔弱水。日夕懸係。何嘗不在左右耶。間者一二林下之士登名薦剡。而未聞束帛戔戔之繼。意謂當世之求士者只是備文應數而無其實矣。廼者吾兄臯鳴旣徹。谷香難秘。新命復下。超參六品之斑。恩眷荐降。特蒙三接之榮。此是初進之士曾所罕聞。不易得之異數。以兄謙虛退讓之心。安得不蹙踖靡容。求厥善後之策於素相愛慕者邪。雖然。吾兄之學。充養有素。足以行之於世。而其在進退辭受之間。必有前定而不跲者矣。

尙何俯詢於蒭蕘也。來喩。意寄勤縟。責勔周至。眞是愛我之藥石。弟雖不敏。豈不知象數之學不切身心。而無益於己分上事業哉。但以爲士生斯世。有可願者三。而其一在天。其二在我。在天者。雖不可以力致。在我者。隨其才分力量而求之。則何患不得。惟其賦生之初。品劑已定。卑不能抗而高。狹不能張而廣。鈍者。失於固滯。銳者。過於凌躐。尙奇異者。淪於跪僻。務平坦者。流於陳腐。其能推尋正脉。脫出常科。以塞夫受中以生之責。以辨夫不朽永久之業者有幾哉。此所以欲爲儒學則未窺其門墻。欲爲詞學則未得其蹊逕。而其在我可願者。俱歸臧穀之亡羊。此皆弟已試之伎倆。旣不能得之於彼。又未免失之於此。倀倀歲月。虛度光陰。點檢平生。終是悾悾癡豈漢而不過爲天地間一棄物。此所以平居慨然發憤忘食。思欲專精於一技藝。致知於一事物。雖非切實爲己之學。而幸免於全無知覺之歸者。是其志也。偶緣攻鑽之暇。略窺朞璿之法。源頭乍濬。派流甚𤄃。纔得其門。關鎖重重。一阻扃璿。擠叩不已。洞開而後已。夫以炳燭之年。而作此無用之事誠知有妨於實着工程。而第念三可願者。旣歸於虛套。則與其悠悠而卒無一得。無

寧局見偏長之猶爲我有也。况玆一事。初非吾儒家不相干涉底物事。圖書卦爻之變。陰陽造化之妙。皆在其中。故孔子取以爲揲扐之法。朱子用以著啓蒙之說。老先生又因而作傳疑之辨。以是推之。則亦是古聖賢支流餘裔。而其於後學開迷之方。亦不爲無助。及其精力稍存。幸得透破。則信所謂爲之猶賢乎已也。豈敢有一毫自是而外此無求之心哉。來諭中移向身心。以爲切近之學。則其於正法眞訣。必有精進而深造之者。此正知舊間策礪相規之誼。敢不佩服以奉良規。然而迷途未復。熟處難忘。更於兩書中。拈出胡玉齋說及趙尹通分納子可疑之法。以爲質問之資。極知僭率無所逃罪。而竊覸枝谷已極詳悉。識見精深。超絶等夷。如使迷蒙欲質所疑。則舍斯其誰哉。玆敢不計謬妄。別紙錄呈。若使鄙見不合高明。則投畀水火。勿爲宣露。不至見笑於當世具眼者。此實相信之誼。如以爲萬一可敎而更欲開諭。則繼今以往。不但十返無厭而已。前呈冊子。此是未成之書。不足久凂淸案。且其所論又多差誤處。幸乞隨便還癡。則近所得易學中先天太極蓍策卦氣分配諸法。並有圖及附說。自謂所見比前稍進。如不爲鄙而有意

辱覽。徐當繕寫更呈。伏惟恕其狂僭而幸敎之。

與金振伯

昨歲都下之別。翛已再變寒暑。耳目無復有好音容。一念懸仰。何啻如向來阻絶者比也。秋序已盡。伏惟退養彩侍之餘。溫理味况。一向珍衛。日間聞有勸駕之命。聖眷隆重。不知何以塞望。而知舊拭目者。亦且傾企不淺矣。旋聞尊兄守不相孟晉之戒。委曲周旋。竟保丘園之樂。爲左右計。可謂得寗武之不可及。而其於爲國者。獨無空虛之歎哉。趙中書令丈當初被逮之日。凡我嶺士孰不凜然寒心。惕然傷念。而天鑑孔昭。卒蒙原宥。聖恩罔極。已無可言。而八耋筋力。處困愈亨。是誠神明之所扶持。其爲嶺林之幸。當復如何。弟一嘗虀塩之苦。無復功令之念。杜門靜居。惟以池園花竹爲樂。而但於己分上程界益疎闊。此由無彊輔與爲之左右者耳。孤陋之歎日深。奈何。前去冊子。初不意久凂淸案。而但念此生慮事不密。已犯示朴之戒。居然三載。自速世笑。此雖愚下踈漏之罪。而以相愛者言之。不宜使此等不入世眼文字。遲留轉輾。閱歷人眼目。坐成譏誚之資而已。所望尊兄以嵬眼大觀。曲賜假借。不欲棄絶。則數行文字足生卷

上顔色。此不類上虞公參同契。得晦庵而愈顯者乎。如以爲一字之費。重於千金。則弟亦不敢以木瓜之投。望以瓊琚之報。回便還癡。副此區區。切望切望。所呈枝谷丈卞答說。實出於說出前人所不敢說。故初欲聞雌黃之論。而尙寂皁白。或未知記史者忘置未傳而落在亂紙中邪。亦望搜出巾箱。並爲還擲功望。餘祝學履以序珍重。

與金振伯

向來禍變已事。尙忍道哉。從古賢達處難罹厄顚沛危厲者何限。而寵辱之變。斯須立至。則豈復有如吾兄者哉。方其岸上損神之日。誰敢有褰裳赴濟者。而豐原再疏。獨有一櫓撑船之力。雖古之霍諝。不是過也。所恃天日高懸。覆盆幽枉。必無不照之理。而禍色稍沮之後。更有島置之命。較看當初氣像。稍可謂末减之科。而瞿灧餘檣。再犯十里鯨濤。縱使白刃可蹈者處之。安保其果無驚悖餘念也。然吾兄平日讀古人書。其於涪州舍達之義。講之有素。謂將履險而若坦。處困而愈亨矣。旣而得大理桁楊中三四小絶讀之。繼又得謫路湖嶺外短長諸詠讀之。露出衷腔。不尙葩藻。藹然可愛。泫然欲涕。可見平昔精爽不以困

衡摧剝而有所損。本分天和。不以愁惱悲戚而有所撼。此誠知舊慰念處也。但日迫西山。朝暮門閭之恨。則固是至情之最難裁寬者。不知何以自力而能免於桓山啼別之苦也。嘗聞君子順變之道。必取古人遭地最所難耐者。持以自譬。則可見其得力處。吾兄不必遠据故事。看取晦齋集中望雲諸詠及祭墓遺文。則可知老先生心緖前後一轍。於是乎益守素患之戒而更加溫理進修之工。則其親切工夫。不但如嚮時左酬右應忙裏草草理會時也。儻所謂憂戚玉成。非指此耶。相愛之望於左右。只此一事。而謫限遲速。自有命物者處分。不必浪作無益之悲。反貽惟憂之念也。弟之作此長語。豈但貌面之情。從前往復累紙文字襲藏巾衍者。每於念頭搜出玩復。如對面晤。不知何時更作此事。以償夫未了之恨邪。感嗟之餘。繼以哽噎。牢騷諸韻。誠非拙訥者所可續貂。而自揆情分。無以爲報。玆忘布鼓之嫌。敢效佛頭之擲。或可爲寂裏御睡之資。而猶足代空谷之跫音邪。多小情懷。寄此一幅。惟祝珍重自愛。勉加餐飯。

與朴見卿

日間有離索之憂。想兄亦同此懷也。天氣漸和。連享

茂迪。兄每以麗澤偲切爲規。而如弟之損。不能求益於勝友之間。平居悠泛。無一事比數於人。惟有看書素癖。亦復滅裂而無成。請先言其受病處。而願聞一砭焉。弟自志學以來。無嚴師良友警誨而提命。詩，書，語，孟一數番全部成誦之外。視之爲筌蹄。平生用力。只於科臼上汩沒。泛濫諸家。出入四寸者。不過莊，楊，左，馬險詭之文。韓，柳，歐，蘇汗漫之語。而不復知有理趣上旨訣。及其蹉跌而無所成。然後始乃回頭轉脚。有意吾儒家文字。近得溪書一部。時於課蒙之暇。閱遍多少卷帙。而每患性質粗率無耐煩工夫。且有欲速之心。一開眼之頃。便過迄數十板。如是怱怱看了。復有何樣意味。緊緊湊泊於吾身心上哉。加以精力短淺。旋得旋失。一再所歷。掩卷茫然。政所謂未讀猶是人。旣讀猶是人也。每玩先生論讀書之法。而以務精不務多。貴遲不貴速。爲戒之訓。則未嘗不惕然知警。憮然自悔。而喜獵之心。橫在肚裏。故一二章句。沉繹諷誦之後。更生走作之念。忙促急速。有若迫逐者然。甚則看卷未了。便欲點檢他書。此由平日積習。惟在涉獵蒐羅。麁心閙熱。而其於沉淹莊重底氣象。未見其開悟警省處也。以此習氣。設使處當日函丈門

下而親承音旨於燕閑警咳之間。似難以一朝矯揉也。然而有一端好懿之心。生生之天。不泯猶存於野火春風之間。故晩喜尊慕之誠。有不能自已者。每到訓誨諄切。辭旨痛着處。則盥手莊誦。誠欲僕僕而致敬。或遇議論明快。文理激動處。則擊節聳賞。便作應鼓蹈舞之狀。有時爲傍觀婦孺所怪駭指笑。然而其有得於觀感興起者。則粗亦有一二可言者矣。惜乎。人莫不飮食也。何不早知有菽粟之味。而秪以飫得糠粃。爲一餉之樂。至於齒舌旣弊之後。雖欲咀嚼。而又不可得也。如兄通敏穎悟。博識雅辯。加以師友講磨之益。學問蹊徑。聞之已早。上自濂，洛，關，閩之書。下至晦，退，厓，鶴之文。耳擩目染。句誦章熟。不但如弟少而失學。老而迷向。空踈懵瞀者之比也。朋友之義。貴相資益。若使深於自知。篤於自好。而無相長之道。則有知無知。其間何能以寸哉。近於溪書點閱之暇。更得月川所記溪門言行拾遺及艮齋所編溪山記善錄兩部。參互考訂。其問答之辭。有一二可疑處。若使眼目稍開者。細究之不必有疑。而起疑於不疑者。猶賢乎當疑而不疑。故發爲論辨之目。別紙付錄。以求進益之方。兄若曲賜剖析。則自玆以後。將有源源之

益矣。

與朴見卿

某稽顙白。頃於展省之行。歷陳哀謝。不謂緣此屢煩手翰。竭盡厎蘊。警誨勤至。相與之意。令人感激。讀之未終。哽塞欲隕。因伏諗靜中學履佳勝。德五孤苦餘孱。往返之際。備觸熱冷。委臥廬側。無日不呻。朝夕奉奠。有時不任。顧念情理。寧欲無生。家傳謬語。頃奉別紙鐫誨。一再參互攷證之外。連有客擾。且急於哀省。未暇料理惟知刪改之語。極其精當。而不知餘外荒疎迷妄之謬如是其甚也。數日來時乘病間。有意整理。細復點檢。益覺疎誤。不但如辱敎所指複雜連累之病而已。其中傷煩而涉宂者。傷略而漏實者。語錯而失倫者。義晦而未瀅者。不可殫擧。以高明之見。想已畢照無餘。而竊詳誨語。只從等閑文字差誤處開發。而至於言辭輕重之失。旨義長短之病。終不下權度而稱量之。謂之掩過匿瑕則得矣。而其於相與間盡言不諱。則竊恨其有未悉也。尊兄平日視孤哀爲何狀人也。居常論辨之際。歇後文辭。閑雜說話。雖不無一時好勝互相爭抗之病。而今此家傳片語妄道。一字誤着。儘負忝先違訓之罪。雖蒙剔撥指示。無所

假借。亦將樂聞無厭。而尊兄泛論其失。引而不發者。豈不曰彼有自用之病。何必痛加雌黃。觸犯人訑色哉。是由孤哀平日。不能見信於人。而杜絶偲切之益也。羞恨欲死。今方改定頭緖而增刪之際。破碎愈甚。不成文理。竊欲借堂廡下尺地。親聞簡當的正之論。而伏想高軒爲輪鞅所湊。顧此哀蹤齟齬莫接。玆果趑趄未遂。謹就本藁。略加裁損。且添補遺漏沒實之語。而隨事隨書。難作一串文理。故遺行遺言及終始遺事。以類相從。別爲數條。以竢高明之裁擇。而其間纖細之事。瑣屑之語。亦不敢一二刪去者。竊以爲非詳非細。則撰言者無以考實而見蹟。豈必盡收於宰文操縱之筆舌哉。誠欲去煩而存簡。因略以致詳。使之不沒其跡。不爽其實耳。前惠別錄。極是勞事。而尊兄不以爲煩。費了許多精力。左右與人之義則忠且厚矣。而孤哀感隕之心。殊自有劇深未安者。今呈寫本。亦用草薄紙。字細行疎者。欲就其本紙塗抹而易於增損也。更有欲白者。今此往復不已。豈但欲使鄙語苟求其全哉。誠欲得高明一語之惠。以爲世傳之資耳。此等事。苟非素所相厚者。不敢容易開口。每見古人欲求家狀先誌者。非先契則必交遊間有聲望

者也。從古以來。不勝枚擧。而左右已歷數之矣。伏惟尊兄曾看孤哀之推與深知者。復有過於左右。而朋輩間可許以筆墨蹊徑者。更有尙於高明者哉。若高明終靳惠語。則孤哀罔極之痛。將無以自伸矣。其在仁人君子推恕之道。豈不爲惻然動念處乎。伏惟尊慈。勿以鄙夷而見絶。辱賜揄揚。以卒其惠。則不肖無狀。宜以何報。荒迷隕絶。不勝祈𢢽之至。

答南廈仲(國柱)

日間承辱惠長箋。先以太不着題之目。推借鄙說。殆過其實。固非凡庸所可承堪。次論先儒千古不決之疑。而奇偉縱橫。筆瀾滔滔。無論是非得失。令人起望洋之歎。果知高明之見。決非流輩可企及者矣。貴撰易範通錄。惠借有日苦於酬應。未暇卒業。旋被還索。雖不敢指摘雌黃。而姑就略綽窺斑者論之。凡所爲圖爲說。皆是發前人所未發。可謂透得三昧之秘訣矣。苟非以精詣之見。竆探賾之工。烏足以及此。深庸歎服。但偏滯之識。有不能無疑者。旣有所疑。而不一言以相反復。則恐非朋友講磨之道。而負吾兄下問之盛意也。玆敢略貢愚見。幸虛心細察焉。今夫河洛圖書。包括陰陽五行之數。範圍天地萬物之象。自非

竆造化之微妙。達鬼神之情狀者。有未易窺測。故雖以歐陽子之賢。猶疑其僞。而獨邵，張，程，朱諸老先生相與表章之。然後先後天陰陽變化之理。八卦九章奇耦生成之妙。燦然復明於世。然而世之泥見者。知圖可以畫卦而不知範數之從中起。知書可以成疇而不知易理之寓其間。故蔡九峰。爲之著皇極內篇八十一章。與周易六十四卦。並行而不悖。可謂百世以竢而不惑者矣。然而其爲書疇數法象。出於邵子先天橫圖卦畫之法象。參五錯綜。對待縱橫。若不細究。最難看得。故嘗於本圖上極其攻鑽。費得許多心思。然後始知範疇自原一之一。至終九之九。本於橫圖。自乾一之一。至坤八之八。且其八十一名疇。與六十四名卦之義。脗合而無間。次第相生而牝牡相銜。奇耦相乘而脉絡相貫。所謂疇曰數曰以下。一依彖象爻辭。推諸人事而參之以天道。原夫義理而斷之以卜筮者。皆是愚平日講究力解於彷彿疑似之間。而環顧此世。無可與上下其論者。雖未嘗以此等事語人。而心有所得。內竊自慨或欲筆之於書。則恐致世眼之譁笑。亦恐衰暮精力卒難就緖。而只歎虛度了向來好時節矣。於今而後。始知兄先獲我心。而其

平日謝絶人事。果是子雲閉關之心矣。抑其中有可以起疑者。蔡氏本圖。以月令七十二事。係之八十一疇。而每疇虛九不用。何也。葢洛書。五數居中而於四方四偶。無所不統。洪範。皇極居中而於天道人事。無所不應。然則月令。雖用九不用五。而五亦在其中。猶四端不言信。而信在其中。四行不擧土。而土在其中。况月令之於疇名。自有相應者。如征鳥厲疾當係厲九。桃始華當繫華九。靡草死當繫靡九之類是也。其餘六疇。雖不若是。而名義占象。亦有相符契者。蔡氏之觀象撰數。如是精邃。而獨於此事。偶失照管耶。至若兄之以五行之點。作九疇之圈。而序疇與傳義。無非法象之自然。各有義理之發明。設或其間。若有文字瑕纇。而條列凡例。則井井齊整。使世之讀是書者。瞭然於一擧目之間。雖使蔡氏復起。必以爲暮朝之遇矣。若夫卷首諸圖。其於易，範參合之理。河，洛經緯之象。可謂纖悉無餘。而太近煩委間。不無床屋疊架之病使明者稽之。則先後天方圓圖及啓蒙傳疑中諸圖足矣。使不得門戶者觀之。則愈煩而愈眩。恐不若撮其大要可以闡明法象者十餘圖。使覽者皆得其省約簡便之力。而其中先天一圖則並列八卦之

位數畫數。使乾兌之一三二四。與坤艮之八六七五。相對而各得九。離震之三四四五。與坎巽之六五五四。相對而各爲九。圖下雖不說破四九成三十六宮之理。而天根月窟往來之妙。有自然契合之理。此圖則當存而不當去耳。凡此疇衍。實是有益蒙士。可傳方來。而至於六十四卦。別立傳義。則決非如兄與我者所可擔夯事也。何者。庖羲畫卦之理。惟姬聖得之。姬聖彖爻之象。惟孔子得之。孔子繫象之辭。惟程子得之。程子立傳之義。惟朱子得之。前聖後聖。豈不同條而共貫哉。然而姬聖之取象卜筮者。孔子推之以義理。程傳之解釋義理者。朱子斷之以卜筮。彼聖賢者。豈欲各立門戶。互相枝捂哉。夫易者。天地之秘機。造化之洪樞。萬物萬象之無不具。萬事萬理之無不備。放之則六合不能載。卷之則鬼神莫能預。可以通幽明之故。而不可以一故論。可以達性命之理。而不可以一理觀。故爲此艱深隱晦之辭。使仁者見之。以爲仁。智者見之。以爲智。而只竢用者之如何耳。是故。以卜筮推義理而義理之得失無不契。以義理推卜筮而卜筮之吉凶無不符。此所以三代撰易者各主所見。而連山之易。異於歸藏。歸藏之易。異於姬孔。若

使呂政。焚其書存其卦。而復有如姬聖，孔子者出而更作易書。則取象必異。而其吉凶消長之理。進退存亡之道。則必不悖於姬聖，孔子之易矣。觀夫先儒之深於易理者。莫如康節。而康節之學。只論先後天卦爻陰陽奇耦之所由起而未嘗於易書論理者。誠是覷得大易不可只作三百八十四事泥看故也。惟程子推之以義理。故作爲傳義。而始出於七十之後。則宜其精密無所滲漏。而程傳之逐爻解釋無所疑貳者。朱子指以爲不敢强解者居多。其見於本義。則又或有一南一北者。當世之尊信程子者莫如朱子。而不爲苟同。各主其見者。豈故欲立異哉。勢不得不然耳。今以程傳。看得易象。則義理照然。何所不曉。而每讀至難强處。參考朱子小註。則必用傳疑之法。乃知朱子果無牽强傅會之病。而其所以起疑者。乃所以爲深知也。今者吾兄別立傳義者。果皆瞭然無可疑乎。果起別義於程傳之外。而粹然一出於正乎。若從先儒已解則程傳足矣。何必畫依㨾之葫而更生枝節。若從可疑處。必欲求解。則朱子之起疑者。兄果破疑乎。先儒論易者無慮百數。而其中胡雲峰。最爲精詳。吾東邃學。只稱禹祭酒。若使程，朱有遺漏之義。則

雲峰，祭酒當先爲之立傳以補之耳。且學問之道。必於不疑處起疑。方有益。况强其所不知以爲知。則無亦有損於夫子誨知之道乎。今觀序卦與卦下彖象。雖未暇與本經參看。而大抵一般。其下六爻辭。近於泛然而無甚發明。或恐覽者嫌其無新奇高妙之說。而反生厭薄之心。並與其疇衍可傳者。而入於詆毁譏議之叢。則不如獨存疇衍而爲專門之學。以圖永久不朽之規耳。未知高明以爲如何。來書中。泰誓，武成春一月寅子之辯。可謂博矣。張皇辭說。多至數千餘言。而其所立論。半信半疑若醒若醉。謂之是則似是。而不可謂全是。謂之非則似非。而不可謂全非者。有若積年滯訟。纔得公正決案。而傍觀者更執疑似之見。欲助紛競之勢。如欲剖破。恐涉支蔓。而旣惹爭端則不得不分疏焉。兄以前漢律曆志武王渡河明日己未冬至之說。爲信耶否耶。誠使是書。歸之於武成二三策則已矣。若以爲信。則己未冬至。非戊午次于河朔之明日乎。河朔戊午。非武成一月之二十八日乎。冬至必在子月。則武成之一月。果非子月乎。武成旣在子月。則泰誓之大會孟津。果非武成一月之冬乎。河朔之次。孟津之會。俱是子月之冬。而武成書

之曰一月。泰誓書之曰十三年春。故先儒疑其說或以爲周人必用時王之正。故月與時俱改。或以爲月數雖改而天時不可改。或以爲正朔雖子而月數則起寅。月數起夤者如四月維夏。六月徂暑。七月流火。九月授衣之類是也。改月不改時者。如十一月徒杠。十二月輿梁之類是也。月與時俱改者。如春秋春無冰九月霣霜之類是也。如使改正而不改月。則孟子何以有七八月苗枯之說。如使改月而不改時。則禮記何以穪季夏六月禘祭周公。而又引孟獻子言七月日至可以有事於祖而曰七月之禘乎。夫夏至之日。例在午月。而今曰七月日至。則禮記之稱巳月爲季夏。不其審矣乎。周人以時記事。則天時不可違。故必從建寅之月。以月記事。則不可使月與事相左。故必用時王之正。子月旣爲王正。則不可使時與月相左。故或有以冬爲春。以孟爲季者。如泰誓春。禮記季夏是也。記時記事者。隨時立義。則時雖異制而事實合義。然而從古先儒各主所見而終爲不決之疑者。實由未得的然可信之證左故也。若使程朱之世。果有如汪氏若伶州鳩者。以律曆攷据之說。唐曆溯上之法。就正兩先生門下。如今日之辨。則程朱必樂聞

而稽信之矣。程，朱旣從其說而爲決疑之大公案。則後學何敢主張私見。而以泰誓之春。必爲建寅之春。武成之一月。必爲建夤之月乎。今日所爭。只是周書春一月寅子之辨。而高明之說。泛論冬春不可改序之法。噫。子月之冬。夤月之春。乃是天地之常經。古今之通誼。則雖皁隷傭丐。孰不知冬不可爲春。寒不可爲暖。而但周史之必用正朔者。有如泰誓之春。聖人之必用王制者。有如春秋之春王正月。故愚嘗以爲泰誓之春。乃是時王之春而非天時之春也。春秋之正月。乃是時王之正月。而非天時之正月。如來書中所云也。兄旣知時王之春正月。異乎天時之春正月。則又博取先儒說可疑可信似是似非者。務立黨援。欲助聲勢。有若兩陣相對之間。多設旗幟。以疑敵人之心。何也。今若必以先儒說爲可質。則胡文定不改天時之說。朱子疑之。雖不質言。而自是信周正之意居多。則固知輿羽之權。重於鉤金之輕矣。其餘若孔氏，林氏，汪氏之說。俱有可据而與鄙說合者也。獨蔡氏於泰誓，武成。直書以建寅。故鄙撰所錄。專爲此事勘決之書。而看今立論。攙以臆見。旣不察人言之意。亦有看書未詳之病。而言議之間。未覺有自相矛盾