櫟泉先生文集卷之八

　書

　　

與金大司憲(鎭商)

卽者。陰竹宰傳到二月初吉下答書。其發雖久。感慰則深。間已改序。伏惟靜養體度。神相康福。山川隔遠。末由馳謁。區區戀德。末有竆已。甁泉文字。伏蒙下副。辭致感慨。筆意高古。可以永鎭荒谷。垂輝來後。感荷德意。何啻百朋。第有一二當禀改。條上別紙。伏望卽賜下復於陰縣。以爲及早鐫刻之地。如何如何。

答李判書(箕鎭)

乍瞻旌麾。忽踰十載。向伏蒙記有。遠問死生。又不以鄙卑。俯賜先集一部。俾著眼目。仰認厚眷。有非尋常。拜受珍感。隋珠和璞。不願易也。所處深僻。不値便人。久遲上謝。是爲罪負。冬候乖序。伏惟台體神相萬福。戀德馳義。實無竆已。先集曾於華陽書屋。一窺其草藁矣。私竊以爲尤翁當日苦心刊行之意。豈不以先生出處言議。悉本乎程朱法門。有可以羽翼斯文。禆補世敎乎。然而間未百年。板本罕傳。世道之壞亂。日甚一日。如有子雲堯夫者作。則必知所以處此矣。何幸執事梳洗發揮。流布遠邇。使竆鄕陋學。亦得以誦

說而興慕。此豈但爲執事光前裕後之家計而已耶。區區欽歎。無以爲喩。若其掃塵之餘。略有字畫訛舛。則意必有具眼者。早已鑑覆。故玆不敢猥陳耳。

答姨兄任伯新(命周○丁丑)

松邨便。雖略聞起居狀。而猶以未得下䟽。爲悵恨。房生來傳手問。謹審霜冷。調候漸復常節。此殆天意欲一試國手也。深爲祈幸。出處之義。自古非一端。惟在自家思量。其安於心者。不須問人。然若執事所遭。則初未必刺口自明。又况今日非復可言之時乎。如能毁冠裂冕。長往而不返。則固善矣。如欲爲親一屈。則辭內居外。辭尊居卑。依舊是畏義追愆樣子。非敭歷榮途之比也。風樹不停。正宜汲汲。何暇計較錙銖於吹萬不齊之口。以等待時月乎。示及冊子。曾從仲思聞其大意。甚欲一覩爲快而不敢請。今忽入眼。甚幸。忙遽且値哀擾。未及細閱。然已覺大體井井。可擧以行。結戶多寡之數。恐須更商以成節目。徐當更禀耳。

與姊兄尹聖直(丁巳)

時事至此。固無可言。而尊季父一著。庶不墜三百年士氣。只恨遠居。不能誦並遊英俊顔何厚。未死姦諛骨已寒之句以送也。伏惟驚惶多日。竟致分張。孤棲

江榭。起居保鍊。今日所望。惟在讀書觀理。毋負皇天玉成之意耳。

與尹兄(己未)

近日酷熱。令人難支。伏惟調攝履玆益衛。區區貢慮。弟奉引如昔。而意外除命。豈勝惶愧。平日讀書。至山人隱流。欺世盜名者。心誠痛惡。有甚於宵小凶憸矣。不料自家遽入此套。不肖之罪。從此益深。顧念先訓。不覺汗流浹背也。

與尹兄(庚申)

歲新。伏惟動止益福。區區欣祝之至。畿輔差遣。非內非外。粗可便身。然弟之所望。却不在此。須南過嶺海。北極塞徼。方不枉出身事主之義。豈弟不仁。不能忠謀耶。言之喟然。

與金文甫(丙午)

五年蘊結。豈一夜可盡。別懷依依。臨寢益切。未知吾兄。亦然否。伏熱兼霖。伏惟侍况萬佳。擬卽馳書替謝。手下小奚。連有他絆。繼以㬥雨不果焉。吾輩交好。不在此等文具。然由中悵惘。有不可已矣。朋友責善職耳。吾輩別來幾何。豈無一過可規一言可勉哉。而兄旣曰不知。弟亦不敢強其所未知。虛負良會。多愧古

人。話次嘗稱美質。依然能嘿會否乎。然有不盡發者。敢欲卒之。夫人質不好者。患在不變。質好者。惟患其變。然無學力以將之。則猝然有憂患臨大事。或至年老氣衰。鮮有不錯於公私義利之辨者。此則美質。亦無賴矣。故孔子之聖。而曰志于學。曰學不厭。曰敏而求之。夫豈一毫恃質而慢學也哉。任性與矯情。固有陰陽邪正之殊。其過惡亦有用心不用心之分。然據其跡。則均是過惡也。究其本。則均是不學也。人之責之者。亦必忽於小人。而求備乎君子。此愚所以瞿然目瞪。中夜無寐者也。人生而爲男子難矣。男子而生乎名門巨閥加難。得其地。而又得美質尤難。質美而能好學尤加難。前所稱三難。皆天所賦畀。而人未嘗有尺寸之勞也。後一難。只在人耳。人豈可不勉其一。以答天三賦之至意也。吾兄旣有是三難焉。又有向學之志。可謂斯過半矣。猶至今因循二十九年。只依然作質美之人。此特一懶字爲之祟也。以一病而廢此四美。豈不可惜也。剛果奮發。亦勉強不得。須眞知剛果奮發之濟事。因循退惰之害事處。一刀兩斷。自然不倦。愚方覺得此理。思與兄共之。未知高明以爲如何。初學不貴多言。欲與兄約法三章。凡高遠不切

之談。退托自恕之談。戲謔害性之談。絶毋濡毫發口。惟就格致門戶。日俛焉加工。埃壒芒忽。莫不理會。一事二事。以至萬理明盡之後。不妨相視一笑。相愛之極。不覺葛藤至此。幸特恕之。想兄亦有餘懷可言者。乞相示毋慳。

答金文甫

昨䟽。諭以氣質之病。且許愚昧。獻其藥方。噫。是心足以聖矣。矧持敬二字。已得作聖之方。固無可諮於人。而尙且諄諄至此者。盖將與同病者論藥否。明欽竊念高明有好善之誠。而無著實工夫。心之放逸久矣。故出言應事。未免做錯。然惟其有善心。故悔悟隨至。悔悟雖切。而遷改不勇。故舊悔未除。新悔復積。日往月來。不勝其多。此皆必至之勢。無藥可醫。今但復誦前日之說可乎。先須收其放心。使在腔子裏。應接之際。必審幾硏精。俾不做錯。則舊悔自少。他日臨事。又値與此事相類者。必須痛懲而不貳。則新悔不生。此是明白對劑。恐無藉於倉扁。而懶性不曾自驗。空言何足喩人。多愧多愧。且念心是活物。於行屬火。久放之餘。遽欲按伏。秖益其熾。故喚醒收斂。只在一敬字。敬則可以靜存而動察。然或昧於公私義利之分。則

當面錯過。事過生悔。此則知未至之過也。故朱子大居敬而貴竆理。竆理亦多端。或讀書講明義理。或理會吾身。日用當行之道。皆致知之方。而亦制心之法也。深願高明。察此數者。而知所先後焉。且念高明病源。盖多外慢爲祟。今雖不能遽蹈繩墨。只於言動之間。略略收拾。常毋萌打破敬字底意。且取四勿，敬齋，夙夜等箴。早夜念誦。反復淫泆。使此心無暇走作。庶或收得一分矣。如何如何。持敬工夫。在近思心經中。不啻詳悉。在高明玩索自得。且恐愚昧不能體驗。而徒襲舊紙。高明又不能誠心採納。則正如科塲問弊政。一問一對。都歸虛文。故今不敢一一錄上。然嘗聞古人論操心之法。而指其掌曰。有物於此。握則破。不握則亡。常能念得此語。則可以得居敬之節度矣。

答金文甫

　大學本末章。本謂身也。所厚謂家也。此段承上文修身爲本而言者。則本固身也。所厚亦身也。盖本與厚對。末與薄對。明是對待說。今忽訓作家。了無來歷。朱夫子必有深契本文之旨者。而無處考證。

竊詳本文。盖曰天子庶人。皆當以修身爲本。未有身不修而能治人者也。其治人。亦未有薄於近。而厚於

遠者也。上一句。接上文本字而言也。下一句。接上句治字而言也。盖章內之旨。只修治二者而已。上句旣言修身。則下句不當疊言修身。不疊言修身。則自當言治人。言治人則當先厚近者。近者莫如家。而國天下爲遠。故知所厚爲家也。又詳本末以物言。厚薄以推施言。語意亦有不可渾者。與躳厚薄責之厚薄不同。朱先生盖深見乎此旨。而劈說如此也。

與金文甫(己酉)

成歡數行書。計卽領照。別懷逾久逾不可忘。想亦不能不係念矣。吾輩雖各粗有意思。常似此離索。未嘗大家商量。單居獨肆。實有朽索之虞。始知作心主不定。百事皆妄。今願與同志先理會此一著。兼以邵子人非鬼誅之說。則庶幾其免矣。頃對陶菴丈。已發謹獨二字。約以期年無成。當不復言學。鄙意固方憤悱如此。然昏懦已甚。若非彊輔。隨事激勵。則安保其不中道而彷徨也。倘不鄙夷。願終始其惠。前月二十五日。歸伏山棲。一路無恙。然回思兩宵之款。已不可復得。春兄嘗到此留連。以待此行。而竟遂差池。此心悵惘。不能自勝。見者皆稱其眞知實踐。非昔日之比。尤恨不一扳袂叩其所有耳。春兄勇確。非吾輩所及。吾

輩當自檢所短。以從彼長。此所謂相觀而善也。如何如何。哀兄庸言庸行。固多悅服人者。然其拘滯細故。帶累心胷。殆與明欽。頑蔽隘塞底證情。同其沈痼。此尤不可不相察而痛治也。習知雅量。樂聞斯言。故敢不避僭猥而言之。冬候不常。伏惟侍奠號慕。氣力何似。旣無父兄師友照管傍側。則惟宜痛自省察。抑情順理。愛護身心。以答付畀之重而已。此區區日夜所祈懇耳。

答金文甫(乙卯)

頃因來使徑歸。未克附謝。才入數字於京遞矣。卽忽官人持書。穿到冰江雪山之中。披讀驚喜。如得隔世消息。有難以筆札形喩。臘寒。伏審侍歡多福。政履神相。尤切仰慰。弟山居竆寂。頓絶塵想。看讀之趣。不至如前鹵莽。每得新意。輒思與兄輩論說。而遠不可得矣。只瞻望流悵而已。痰病近猶侵苦。思索稍過。輒復逆上。以是常不快活耳。此來頗作僧家計活。深慕西山啖薺之苦。而玆承累種厚餉。使寒廚腥葷。且感且懼。不知所以爲謝。念此公務方殷。何暇每軫遠念。輒煩官人也。深望從此節損。一意公事。毋使竆山逋氓。遠累淸政也。此出哀情。更望深諒。

答金文甫

朝送迷奴未達。而先伏承下書。謹審政候神相。區區仰慰之至。伊日淸江仙舟。容與高樓獨坐。徒詠所懷伊人宛在水中央之句。去留光景。眞堪入畫也。有此提諭。倍覺神𨓏。民齋居感懷。有不可任。中饋無人。惱擾無所不至。人生良可笑。下送各種。照數拜受。仁者之賜。敢不以薦。第宿心必欲稱家所有。故祭肉亦已送貿。厚念及此。惶感之餘。心甚不安。官力幾何而饋遺絡繹。官人疲於道路。此於與受道理。甚不穩便。兼有竭歡之嫌。後須節之。此言實出肝膈。照納幸甚。

與金文甫(丙寅)

寺橋忍涕。自謂石腸。及其帶月沿江。停棹於江樓之下。則不禁其隕之矣。惠書再及。披復欣倒之餘。孰謂丈夫無淚一語。已先獲此心。吾輩衰耶。何其善感如此。重爲喟然。山川跋履。一行無恙。政履多暇。示及江山勝槩。歷歷如在目前。益令人傾聳。享有此物。眞所謂仙分。官事之不如意。何足介然也。深願一番整理。爲數年之計。以待此乘興輒往。近則竆江之源。遠則雪嶽，蓬萊。豈非餘生之至樂耶。弟菽水粗宜。而巖棲寥落。觸景傷神。莫非尊兄爲祟。意外除命。極其猥

越。惶愧悶蹙。實不知置身之所。此又一段奇竆。奈何。先輩値此。或以爲官微不宜上䟽。只可呈狀。弟欲用此例。未知如何。不書僞號。自上雖譏其太酸。而自來家法如此。若上䟽則勢當復然矣。凡此不能隨事禀扣。一倍瞻戀。想亦爲之戀戀耳。

答金文甫(丙戌)

昨入塗谷。承拜兄下狀。傾仰之餘。披豁可量。第調候每爾欠和。奉身調度。又多艱乏。殊非老病所可堪。爲之傷歎。然竊觀時人。初得一小縣。便已潤屋。其視兄老於州郡。依舊淸寒。其得失果何如。友朋之情。將不勝其柏悅。又何足戚嗟耶。只望約敬宦業益達。厚爲奉養。使兄食報無疆也。

答金仲陟(癸亥)

婚期稍退。竆家之幸。凡有可以古禮相講究者。則弟何敢不與聞乎。朱子謂官人與士人婚。士人欲行古禮。而官人不肯。今兩家俱是士人。苟有可行。何所疑礙乎。須條問於家弟。使預講而擧行焉。

答金仲陟(甲子)

前後俯詢禮疑。怠荒已久。舊聞茫然。有不敢臆對。仍念本來昏鈍。兼以痼疾。不親書卷已十年矣。雖欲爲

循常謹飭之人。亦不可得。况敢與議於道學之科。而乃蒙猥加推奬。隱然以道義相處。今承寵翰。至用道體二字。則豈不使傍觀者絶纓耶。心甚愧恧。又疑明者之不愼於名言至此。此後則幸亟去之。毋使後生輩。蹈襲訛誤。千萬幸甚。

答金仲陟

示諭縷縷。仰認相與之至意。感與愧幷。無以爲喩。書末辱托之意與令郞袖中簡。幷諦悉矣。此道不聞久矣。自吾輩行之。豈不爲幸。而自顧孤陋無似。年來益甚。雖於童蒙之請受通鑑，史略者。一切謝却。粗成藏拙養疴。守分寡過底家計。如令郞者。如非家弟之壻。則初不敢爲一日敎授之計。而特以情分自別。家弟亦將還鄕。兄弟相守。隨分課督。亦可以不負遠遣之苦心。何必爲束脩納拜之文具。以貽笑於今與後耶。自知甚明。自量甚熟。雖令郞。以敎意再三固請。而終不敢承當。幸有以諒之。

答金仲陟

　父喪中遷葬祖父母者。父之朝夕奠。當用素否。

用素用肉。恐當以在殯旣虞分之。

　遷墓未及葬。而若値朔望節日。則廟中參禮。他山

節祀當廢否。

舊山旣出柩。則毋論在家在山。匀爲家內事。一切祭祀。恐宜停之。

　家有喪禮。當告廟云云。

士喪禮。命赴在始死遷尸之後。其告廟似當。在此時儀禮。君喪。祝聚羣廟之主。亦似在始死矣。其告之之節。恐當如來諭。

　五世袒免素帶三月。

袒免之親。不可昧然無事。有於禮之禮。何可不行。嘗與士行言五世之親及出繼出嫁降而無服者。似當具吊服加麻。成服後藏之。臨喪事則用之。至葬用之。出則否。未知果如何。素帶三月。則與有服者無別。恐太過矣。

　始死奠云云。

始死奠。誠有微意。以古禮則士喪禮與喪大記無異。是天子庶人一也。而開元禮之分別五品六品。已無意義。家禮謂之襲奠而移諸正尸之後。亦恐非本意。然何敢議到乎。

　設靈床。在於入棺之日。則雖成服前。亦可行魂帛入就靈床之禮耶。

尸在床。則其衣衾猶生也。旣入棺而殯於階。則須別設衣衾。以象生也。禮雖不言。恐可以義起。未知如何。

答金仲陟(丁卯)

瞻仰中。承書縷縷。皆說心說理。近日朋友間。絶不見作此等語。披復欽歎。亦幸因此有所省悟。爲益大矣。信乎講切之不可廢也。偶以山行出入。仍値文甫來訪。昨夕別去。未及玩繹旨意。第首條所難情分心分二句。與朱子所疑程子語。可謂之情。不可謂之心者。同其語脉。此恐是開卷第一錯矣。盖未發爲性。已發爲情。其或發或未發者心也。捨性情。無以見心。孟子所稱惻隱之心。乃若其情。是互言心情。大學正心章忿懥好樂註云心之用。則情之善惡。卽心之用之善惡也。今謂可還之情。而不可還之心者。未知何據也。前後來諭。輒言跨過兩頭。而其所以爲說。則每不免只占一頭。竊疑盛見之蔽。正在此處。幸無以先入爲主。而反復於朱子諸說。幸甚幸甚。某丈諸書。大體儘好。而以善心具善理等語。終未免頭上安頭之病。又其論金木水火之神。大非漢儒本意。恐不足以服人。未知如何。徐當條對。且擧其大略。冀作靜中話頭耳。

答金仲陟

性則純善。而情有善惡。統性情之謂心。心有作用。而性則無爲。故及其發而爲惡。非性之罪。不得不還他心分上。此所謂性無不善。心有善惡者也。乃若聖人之心。則固無善惡之可言。通書以吉凶當善惡。是也。然從古聖賢論心。皆爲學者而設。又其用功專在發處。故開口便說心之病。(如孟子所引孔子惟心之謂歟。已分明。)盖心之伎倆。不但神於善。亦神於惡。須以性爲主而制七情之用。以靜爲主而立萬事之本。不然則孟子當言心善。不必言性善。子思當言發謂之和。不當言發而中節。樂記之物至知知以下。太極說之五性感動以下。通書之幾善惡以下。皆可刪也。竊觀立說辯博。非不考究乎此。而特以發處有惡。難於區處。遂斷然以未發爲心。而割去已發以後。以聖人之心爲心。而割去大賢以下。遂使此心。不能爲妙性情合理氣。該動靜兼體用之物。而使覽者。有認性爲心之疑。恐朱子之意未嘗如此也。(程子胡子語。朱子皆謂未穩。)夫心之爲物。本氣之精爽。而神明不測。不囿於氣質。惟其不囿於氣質。故虛靈洞澈。萬理咸備。而明德無分數。惟其本同一氣。故動機一發。氣質乘之。而七情有善惡矣。或疑人纔動便差。不如造化之善。朱子曰。造化亦有差處。不知

自甚處差。將來便沒理會了。朱子豈誠沒理會哉。是難言也。夫惟天地造化之妙。而動處不免有差。則人之生也。重之以氣禀之拘。物欲之蔽。何怪乎才動便差乎。然其才動便差之故。則在學者自思而得之耳。更詳甲說所引。孔孟程朱之訓。非不是矣。然名言之難。朱子每以爲戒。愚請還問甲者。孔子所謂明德。孟子所謂本心。仁義之心。程朱所謂本善之心。是拆開心性說乎。是和本性說乎。是其和本性說。則謂之本善固矣。(可謂之本善。不可謂之純善。)如其拆開說。則須如朱子他日語性純善。心有善惡。方爲完備。盖泯合之中。自有定分。不害其拈出而各言之。如太極陰陽之分耳。竊意當初遂翁之說。本有見於此。而傳之之久。不能無弊。漸起爭端。然朱子嘗曰。講明義理。尊畏先輩。不可偏廢。今見甲說。意氣凌厲。太無斟酌。恐亦有激作處。不自覺其失本心恭敬之體也。如何如何。

答金仲陟

湛一氣之本。不必就人物未生時說。理通而氣局。不但就人物已生後說。盖湛一云者。氣之本然。湛而不濁。一而不雜之謂。日之平朝。人之初生。心之未發。水之不動。皆可以見矣。氣局云者。動則非靜。靜則非動。

金不能爲木。木不能爲金之謂。極本而言之。則陰陽未分人物未生之時。是靜而非動。則不可謂非局矣。若如來說。則爲體通而用局。豈有是理。

氣質交運之說。不可執一而廢一。陰陽之氣。五行之質。紛綸錯綜。變化無竆。以可見者言之。則如寒暑推敓。日月代明。旋而爲風。薄而爲霆者。氣與氣交也。天將雨而山川出雲。風霆鼓發而句萌甲坼。蚌魚之隨月盈虛。龜蛇之吸日蝡動者。氣與質交也。人物之形化生生。皆質與質交也。形化之中。又莫不禀此陰陽五行之氣者。質與氣交也。其大略如此。但在天成象。在地成形。質具於地。氣行於天。其分有不可亂。如以日月星辰之可見者。皆爲質則恐未安。朱子謂星辰有精英而無形質。盖氣象屬天。形質屬地矣。

答金仲陟

天地生物。一本而已。一理生二氣。二氣生五行。五行生萬物。乃所謂一本萬殊也。今謂氣亦有一本。則是萬殊二本也。仲陟辨之是矣。然此與心純善之說。實相表裏。性與知覺。合而爲心。其善者。理也。靈者。氣也。仲陟謂性純善。心亦純善。則又豈非二本乎。

答金仲陟

前告孟子亦言氣質之性一段。在孟子或問。更檢看如何。大全答徐元聘書。兩邊所共挽引。而近見其明白詳密。有非可東西看者。未知此等好說話。何故都被䵝䵢。良可歎咄。五行丸說。大體則是。而要之齟齬不襯著。名言之難。有如是矣。

與金仲陟(乙亥)

頃復拜慰至今。卽玆風陰。伏惟靜履何似。令郞輩皆安善否。溯慕無已。時申友竟不起疾。此何天理。元靈示及臨終辭氣之不亂。告訣朋友之語。深得君子正終之義。尤可傷惜。死者固亦已矣。此身畸竆。惟將與渠爲命。以忘終鮮之憂。今又先我。此實竆命所坐。尙復何言。卽欲委致此訃。而奴僕無暇。每求去便而不得。想或因京遞先聞矣。

與金仲陟

日日凄風。萬物皆無生意。此時起居。倍加衛嗇。忽當生朝。愴懷當如何。恨無陳龍川風韻。奉獻新詞裘材。以效區區也。弟親候幸姑無他。口味頗開。思嘗者多。而十不能供一。私情戚戚。當復如何。意外新除。粗若可以伸反哺之願。雖有百千訾謗。固不足動。而只是大難處者有數件。一則歷辭朝廷。不惟疲餒。費了多

日。不堪久曠定省。一則道路踔遠。輕奉板輿。或致中路狼狽。進退兩難。一則冒恥出脚。不獲於上。則種種新法。易以取辱。一則邑力太薄。徒積逋債。則公私兩敗。無以結殺。凡此數事。幸作己事。思量爛熟。以示答敎。如何如何。成友旣亡。文甫在遠。所仰者惟尊兄矣。千萬諒之。

答金仲陟(戊寅)

前䟽至今玩繹。每坐忙遽。未卽付謝也。京司供劇。未知與寢園虛閒境界如何。或謂兄以詞翰自任。與少年。馳逐騷壇爭口氣。此固今日所謂淸致。而昔賢所惡聞。不謂老成長德。乃詘己褰裳。以涉其流也。豈或以兄之酷嗜墨戲。故觀者遂疑其眞然耶。有改無勉。惟在雅度。故敢貢所聞如此。未知以爲如何。今番賜祭。出於曠絶之恩。寧不感激。但竊詳御製文字。似於春字。認作無物不包之意。欲以附於時好。苟然則可謂全不著題。與前日錯認栗谷事。同爲士林之憂。而無人發揮。亦復奈何。

答金仲陟(辛巳)

兒歸。承拜下狀。瞻慰則深。而亡女窆事奄過。萬事都已痛割。傷念轉不自堪。靈筵之權置此間。雖似不經。

而古人云。於我乎殯。朋友尙然。况女子之喪。舅家有故。則權歸本家。恐不害理。人雖有言。奚足病哉。人馬第此治送。幸命早發。而卒哭祭畢。似當告由。並望指敎焉。

與金仲陟(壬午)

伏承耑翰。謹審至寒。政履淸裕。不勝欣聳。仁之不輟課工。只是立志不能脫然。常恐徇外騖遠。若遊騎之無所歸。至於近利之憂。恐是過慮耶。藥局云云。只爲李君可惜人物。竆餓垂死。故合力爲此。使作生理。幸至有成。則遂可爲濟人之資耳。正値凶荒。無人買藥。終夕靜寂。故姑作書巢。曾見京裏士子。亦多出接於藥舖。似無害義。故任之而已。今承多少示諭。不勝慚汗。記昔胡籍溪設舖賣藥爲生。牓以胡居士熟藥正舖。朱子特爲誦傳於後生。贊美其淸高。朱子亦自設書肆。南軒累規其近利。而答以捨此無他生理。盖處之有道。則雖自主貨利。不見其鄙。苟非其道。雖如王衍之口不言錢。終歸汚下。恐不可一槩論也。如何如何。如不當理。幸更鐫誨也。

與金仲陟(癸未)

無日不陰曀。伏惟政外調候益加珍衛。閤中患候無

他否。一念懸仰。弟寒證尙苦。决難遠役。而坐速無前之異恩。實有不安於心者。已定進伏中路。陳病辭官而歸矣。昨下批旨。許依願解職。聖上之優禮賤臣。可謂極矣。今則須進至江上或城外。一番辭遜而入矣。此後仕止。惟在量時量己而已。前書所禀。赴召與出仕有間云者。於盛見果如何。歷考嚴，陳諸逸。以至我朝南冥，土亭。未有召而不至者。程朱以下諸賢出處。尤爲平正。恐此最可據。非必謂隱則皆巢，許。出則皆伊，葛也。未知如何。但出後難處。有不可盡言者。深恐身名破敗。重爲朋友之羞。幸勿以乍有參差而終棄之。續惠敎告。俾免大罪。如何如何。

與金仲陟(甲申)

傳聞內患深重。遠之蒼黃歸侍。無由得其詳。日夜瞻鬱。昨至新林。又逢明之。聞諸節少安。仁之以初四成親。不勝欣幸。當寒不寒。伏惟政履何似。而膝下無他憂患否。弟以渼兄約會俗離。去廿二往赴。轉向嶺外。由知衙。轉至雙溪海印。入安陰之三洞。與朱溪守。數日跌宕。雖楓節已晩。到處泓崢。何日不思兄也。風雪戒寒。祀期不遠。不敢登頭流絶頂。只經涉山下數三名刹。讀荒山碑及劉都督題名。彷徨感慨。昨省亡女

墓。衰草荒原。不覺失聲長慟。而冥漠無聞。奈何奈何。農山亦入望。而日暮馬疲。不能往省。只切摧傷。

答朴士洙(聖源)

俯詢禮疑。謏陋何足以與聞。而問寡之盛意。有不敢終孤。略貢淺見。以備裁采耳。禮並有喪前喪不禫者。以祥前不可行吉祭。祥後則過時。不可祭也。今前喪禫期。適皆在後喪祥後。則是月借黲行前喪禫事。次月行先伯氏禫事。又次月行尊嫂氏禫事。似爲恰當。而俱不過時矣。未知如何。家禮大祥陳禫服。誠爲可疑。曾考儀禮圖及通典諸條。問諸仲思。而亦未有定論矣。承知便覽中。已改此條。深幸淺見之不妄。盖變除本有次第。祥日受纖。終恐爲家禮之闕文。來諭後說。似皆有據。無容贅陳矣。

答黃仲涉(榏)

人馬暮至。亟呼燭披讀惠翰。字字情誨。眞所謂次面。仍審靜履萬相。眷集匀慶。痘兒無憂。區區慰賀。不可盡喩。示諭出處之義。大體極是。盖自孔孟以來。以至我東儒。先處於父母之邦者。未有召而不至者。唯近世一二先輩。始或長往不起。此則別是一義。如弟無似。從初自處以常調。未嘗有打乖自高之意。只是招

非其招。皇恐不敢當耳。古人以誠禮未至而不肎出。弟則以恩禮過隆而不敢當。此皆出於自量之如何矣。來敎只以分義人情爲言。未知果合於時中之義否。辭䟽已上。須有處分。可以自安。如或有不敢聞之敎。則實爲難處。幸隨聞更敎。以紓憂惶。如何如何。

與內弟尹德升(壬午)

歸聞已啓廵路。餘寒尙苦。原隰之勞。不瑕有傷。間阻承聞。區區馳仰。不能自已。仲令來侍。豈勝欣聳。無由卽奉。第切悵溯。從往省病。姑幸已回陽。不敢久留近畿。乍歷尹姊所。冒大風雪。過沙川。幾至凍殺。投宿果川之黑石。忽有遣史官召入之命。以疾爲辭。狼狽馳歸。而史官又踵至。手書恩諭。出於格外。賤臣之惶愧悶塞。姑無暇言。而如將相持累月。則貽弊一路。無有紀極。公私之不幸甚矣。前日書啓。已附以還鄕陳䟽待罪之意。且念依例上書。無望出塲。故不得已冒法拜䟽。幸卽上送。無若前伯之固執。而喉司諸公。必多知舊。爲之書託微禀入啓。以爲早賜處分之地。如何如何。

與尹德升

再晤終不一從容。可勝瞻結。昨果早抵杞城。今日還營。侍餘起居增慶。今番廵路。民心之顒望。不比尋常。而似亦未有以異於人。未能免俗。固當如此。然私切歎喟而不自止者。素期甚重故也。顧今民散久矣。有一朝土崩之勢。而廟堂之恬嬉日甚。視保民之說。爲迂闊鄕闇不識時義。可謂無可奈何。湖西一路。爲畿輔藩衛。士夫府庫。幸得如台讀書知義者。按節澄淸。則實非偶然。而其所措置。又多悅服人心者。若此不已。愼終如始。使斯民安土樂生。則其爲國家之賴。豈特一命之有濟而已。此愚所以一念耿耿。不待問寡而累貢所聞。言輕聽厭。自知可羞。然想或默諒而有會也。

答尹德升

歸自離嶽。獲見十七惠書。繼又承拜委札。間阻之餘。慰豁可勝。謹審侍餘。旬候一向多福。尤所仰賀。從偶因尙牧期會。乍入華陽。轉至離嶽。而歸自靑川。以後無非深轍。草木似帶餘香。何處不懷仰也。前書云云。只是自盡吾情。其可否惟在權度。來諭過自謙挹。還切愧悚。今行多遇知舊。聞道伯慈諒已孚於人。而隨行禆將。或多過當者。頗損事體云。此則猶可歸咎於

下。而報狀題辭。間多太嚴。至於萬萬駭然等字。尋常用之。故守令擧懷不安。有引去之意云。此或有苗脉否。今之士夫。固多自取。然爲上者當待之以禮。養其廉恥。吏胥有罪。則當告其守宰究治之。如此則豈不感激自效耶。相愛之深。不覺煩挐。還切未安。

答內弟尹孺文(東昇○壬午)

夢寐之外。天書下墜於竆山樵牧之社。半夜祇承。感涕交頤。仍承惠札。以審卯申起居有相。何等開慰。胎紙。亦敬悉矣。未知聖上何取於無似賤臣。而繾綣至此。到此地頭。忍死一進之外。無他道理。第今宿患諸證。夾感陡劇。頭暈不能久坐。喘嗽不能酬酢。兼以上下相持。冰炭交戰。作一心恙。疾勢益將有加無減。雖或少間登程。未知費了幾日。與史官相先後。其貽弊一路。又當如何。正此饑荒無前。列邑憂遑。因此一身。貽害至此。尤豈可安者乎。以故日夜震灼。求死不得。豈不可慽乎。惟令想能默會此實情。幸善爲辭於大臣。道達微懇。收還偕來之命。俾得安心調理。如有一分起動之望。則卽當借貰私馬。寸寸前進。隨意行止。以期蹔至城外。非敢一毫飾詐以欺君父。千萬諒之諒之。方將附啓。而第此附聞於先歸之吏。

答李壽而(奎恒)

前冬以來。畏約棲遑。多在僻奧。又不敢輒近筆硏。前書之久未修復。坐是而已。伏蒙申賜問存。誨責備至。此實厚意。感佩何極。比日絶無好天氣。伏惟靜養起居保嗇。區區馳義。何日可忘。明欽所被嚴譴。實由自作。何敢怨尤。而世道之破敗。人心之陷溺。從此益無餘地。日夜憂歎。不暇以暮年光華自詫耳。前示箚目。每仰秉燭之功。有俛焉孶孶底氣象。又不鄙空踈。而輒以下問。雖極愚頑。豈不樂與反復。而區區自甚少時。竊有感於先戒。不與人往復講討馳騁文字。已成懶習。獨於老兄。有所感服。不憚貢愚。而猶不能及時條對。有若慢蹇。宜老兄之致訝也。適聞家姪家有便。忙遽附謝。所禀諸條。尤多鹵莽。豈勝媿汗。如更反復牖迷。則何感如之。心說久作大訟。本不欲強所不知。涉其波流而適見盛諭。有會於心。不免作一般話。亦可媿也。

　賜也。始可與言詩始字云云。

子夏子貢。皆善說詩意。故夫子許之。始字果似有比舊長進之意。

　擧直錯諸枉。

諸字。若作語助。則爲於字意。今云錯於枉。恐不成文理。

　因如天地之常存不改。損益如萬物之隨時變易。

此雖創說。可謂善喩。

　吾未見剛者。

天禀之素剛。與學而變弱爲剛。皆可謂剛也。恐不必偏指養氣一邊矣。

　與之釜。與之庾。

聖人之應事。如化工之物各付物。如逐事明告而嚴詔之。則冉求初不仕於季氏。子路不死於衛輒。此等處。恐須潛玩而默識之。

　人之生也直。

直罔之間。是人鬼關頭。故朱子尤翁拳拳於此。來諭以是提警。不勝欽服。

　知之者。不如好之者。

知之雖眞。不離知字分上。好樂雖由於眞知。而自屬行字分上。饒說自無病。

　逝者如斯。饒氏說。

往謂旣往。來謂方來。同歸于逝。非如屈伸往來之旣往而復來也。朱子亦曰。前波過。後波續。前波謂旣往。

後波謂方來也。饒氏說。未見其有異。

　匹夫不可奪志。

志者。心一之焉。而不復移易之謂。非如意之經營計較往來未定底。故只言有志立志。則不待言志仁志學。而已知其志之善矣。若志於不仁不善者。直可曰無志。何足謂志哉。

　司馬牛。

魋之惡。不足以廢牛之賢。以是推之。則孔子雖不免於難門人。必不棄牛。牛之自處。恐亦自如矣。未知不然否。

　

子張問士。何如斯可謂之達矣。

聞達。固多通用處。不但文王令聞也。此問答。特明其聞達二字之不同。以警子張。恐亦非創說。古自有此等語。故夫子歷言之如此。

　公子荊三有。

三有。恐指居家日用之具耳。盖公子作舍新居時事。

　思不出其位小註。黃氏說云云。

此重在思字。故黃氏說如此。思旣如是。則行自如是。恐不須言。

　行篤敬小註。南軒云云。

從前只依南軒說。今因來諭。更詳雙峯說。則却似有理。盖忠信旣是二義。則篤敬。亦當作敦厚而恭敬。曾見小學集成註。有此意。

　心說云云。

心說大體儘好。深服高明用功之精切。盖天地之妙用良能。降於人而爲心。卽所謂神明是也。非人生氣質一定之後。始聚而爲心也。朱子曰。氣之精英者爲神。又曰。比性微有跡。比氣自然又靈。則其神明活化。湛一虛明。不囿於氣質之淸濁美惡可知。今或謂淸氣聚而虛靈。濁氣聚而虛靈。則雖強名之曰虛靈。而苟究其實。則終不免有分數矣。來諭似已會得此意。區區不勝隨喜。

答宋永受(載禧)

先集不以鄙愚。俾著眼目。拜受感荷。如獲拱璧。昨才傳到。未及卒業。而竊伏見自在學職。慨然以尊主格王爲己任。連章累牘。不嫌於越俎。自今視之。鮮不爲異。而忠精所孚。上下敬信。明良盛際。眞有寧考遺風矣。百世之下。必有誦而知者。三復感歎。不覺涕零。無緣面剖。臨風悵悒。

答宋永受

曾承辱札。荷意甚厚。而畏約無竆。不敢以紙墨輒煩都下。想或默諒。而此心悁鬱。何時可已。宗末自從妄行。世道破敗。至於昨冬而極矣。孽自己作。流禍斯文。念之惶駴。咋舌無及。而尙此偃息田間。莫非聖恩。感祝何極。只是衰疾。年來陡劇。日以澌削。恐一朝溘先。不能久詠化澤耳。家姪數相見否。子中近作何狀。吾宗兩第。豈不光幸。而適丁此辰。救死不給。每誦玉吾集中初年諸䟽。不覺感慨流涕。頃告家姪以爲旣不能矢口敢言。以效世臣之義。如此則須學其難進之節。早歸鄕廬。渠亦大以爲好。未知何時能辦此也。

答李伯訥(乙卯)

得足下書。始知足下慨然有大志。悼往追來。意寄深遠。甚盛甚盛。僕嘗謂足下是索性人。必不終屈於萬物之下。然不意回頭乃爾忒早也。以足下英才妙年。發軔正路。沛然上達。孰能御之。而乃不自居。下問甚切。此尤盛意。恨愚陋無以報塞也。僕昨嘗獲知於先伯氏。竊歎其高標遠識。有足以光紹先德。倡明絶學。而不幸夭歿。重爲朋友之至慟。今得足下自立如此。此殆天意也。惟千萬努力。先立大體。以弘規模。耐煩耐苦。以精條理。氣質則痛制其難制。嗜好則揀捨其

難捨。毋以小患自沮。毋以近功自喜。以仰承二祖之遺緖。而卒先兄之志。則斯道幸甚。盖幽顯異行者。鬼蜮人矣。動靜相違者。狂易人矣。言行不顧者。狼疾人矣。有一於此。不足爲君子矣。惟先有以明乎義利公私之分。然後可以擇之不差。爲之不厭。使三者無間。而終究乎久大也。此居敬竆理。所以爲千古輪翼。而靜觀先生格致之說。大有功於後學也。足下且俛焉。從事於此。則必有犂然自得。有非僕之所及言者。如不鄙夷而時許與聞。固所願也。相愛之深。葛藤至此。惟雅量恕之。

答李伯訥(癸酉)

明欽罪積惡極。不早死滅。使無辜家弟。夭椓於目前。寃酷痛裂。尙何堪忍。念渠才性問學。深爲士友所期許。天之生之。若不偶然。而坎壈困戹。又不得壽。理之難諶。一至於此耶。伏蒙尊慈再賜慰問。辭旨悽愴。有踰骨肉。伏讀涕血。不勝感激。忽已夏令。伏惟侍外起居何似。一二朋友。欲收渠遺文。圖爲不朽。如昔日之於尊伯氏。而遷徙京鄕。似多遺失。兄亦搜檢舊篋。隨得送置成甫所。如何。言至于此。心肝摧蝕。不能盡佈。且俟後日耳。

答李伯訥

程子所謂謂其所生者爲伯叔父母者。謂視其行第。或稱伯或稱叔云爾。如謂一切稱伯父母。則叔字可刪也。朴丈之言。似據濮議。然仁宗詔有云。朕皇兄濮安懿王之子。猶朕之子。則濮王固仁宗之兄也。丘瓊山大學衍義補曰。爲人後者。視其人行第。稱其所生。或爲伯或爲叔。尤翁云。出繼者稱所生父伯仲叔季。皆從元序。此則謂親兄弟之子相爲後者也。其非親兄弟者。恐當依程子及瓊山說。只稱伯父叔父。玄石云。立後之法。古經外惟丘瓊山大學衍義補之說。明正可據。則似亦取此說也。

答李伯訥

積歲睽乖。殆成燕越。往年沈大仲謂將赴祥期。故修書以待其過。竟不成行。而書遂未達。以兩家事契之篤。不克申忱於順變之際。直由懶慢。徒切悚愧。乃蒙弘恕。先賜書問。敍致款懇。三復感歎。比日恒寒。靜履沖裕。深慰馳仰。向來无妄。不足爲兄咷笑。而再過湖嶺之交。竟失邂逅。至今耿恨。明欽禍故以後。衰落頓甚。雖欲自強以冀桑楡之功。而舊聞茫然。新知不起。自諒餘生無幾。卒爲無聞之人。撫念悼歎。羞對鄕人。

而分外誤恩。若是曠絶。日夕惶懼。若隕淵谷。示諭出處之義。有以認牖迷之盛意。豈勝感激。但區區難進。專出於情病二字。有難以恩禮之隆重而胡亂出脚。其說頗長。難以書傳。然兄旣有命。何敢自外耶。記昔與先伯氏。語及士大夫出處亦屢矣。自兩先生以至遂翁。皆以春秋大義爲主本。今可按覆。至辛壬以後。則又當以討賊辨誣爲命脉。僕之少小願欲。非不在科宦。而丁戊間栖栖京口。竟未應擧。獨伯氏不以爲過矣。此義若是。則雖乙亥以後事面稍異。其實猶不討不辨也。僕之執迷如此。使之立朝盡職。豈不惹起事端。使朝著不靖。而身挑大禍。重爲朋友之憂也。不如任其癃蟄。使藏拙安身。爲公私兩便。未知盛意不然否。但今聖意藹然。欲以褒錄賢裔之義。一見其面。似若不甚難。當一番趨承。不至害義。而其奈兩脚全痿。無望趨走何哉。以是徊徨悶塞。冰炭交中。僕之情緖。其亦戚矣。感相與之厚。不覺傾瀉至此。幸卽丙之。勿令流入時耳。千萬千萬。