櫟泉先生文集卷之九

　書

　　

答金誾如(騫行)

明欽孤露遲死。遷動先墓。號慟莫及。久愈不堪。承此慰存。哀感良深。恭喜新春。侍奉匀慶。學業超詣。書中多激發自悼語。令人感歎。然使其或出於新年故事。則正淵翁所謂數宿起來。悠泛如故者。終歸於自欺而已。此甚可戒也。論語固難能好之者。而先須知得方好得。昔謝子擧夫子相師冕之道。以告朱震曰。一部論語。只恁地看。盖聖人日用之間。精粗內外。道理偪塞。無少虧欠。無少間隙。直與天地鬼神。同其流行。此正論語好處。苟知得此意。則不幾於手舞足蹈乎。然一毫私意起處。便爲流行之礙。故天下莫明於自審其幾。莫強於自勝其私。明則強矣。強則明矣。賢者自謂氣質不強不明者。不宜作兩病看矣。夫志分則氣餒。莊敬則日強。用志不分致敬之要也。今能一日盡去舊日紛華博雜之學。耳目四肢之欲。脫然知天畀之至重。而聖人之可學。義理之無竆。而歲月之有限。將一部論語。專心致志。讀思互根。存省交修。不遺時晷。不計近功。則其爲強也若自然矣。如此然後。方

可謂善讀論語。而知不強不明。非氣之罪也。如何如何。僕亦不爲全無所知。而正坐悠泛二字。枉過了三十以前好時節。逮此老大。悲歎無及。今因來書。不覺衝口而肆言。深媿芸人田之戒矣。千萬照納。

答金伯愚

阻絶若相遺。永夜無寐。懷想耿耿。昨自塗谷。傳到手書。以審今夏旱澇。侍彩增慶。履用淸適。何等慰仰。棄置之久。世道可歎。然閒中溫理經書。以需他日晉用。安知非天意耶。交遊之盛。最爲人主所惡。聲譽之過。必致鬼神所忌。當此極險極艱之會。宜知所戒。杜門息交。鞱光鏟彩。以避遠駭機。千萬至懇。服人深居累月。本爲避暑養痾。校寫先集。而正値無前暑濕。百病交作。瘇癤又遍體。長事頹放。數日凉生。山水益淸。方略有生氣。可以收拾殘書。樂飢消憂耳。

答金伯愚

絶然不相聞。殆若相忘。頃承書知。又對吏被勘。不能一日立於朝。而譴罰相仍。雖樂靜，市南。未嘗如此之甚。豈命坐磨蝎耶。咄咄怪事。近日靜履。如何。杜門却掃。與阿象對理經訓。豈不爲玉成耶。以是企祝。此間山居半載。吟病而已。所期易課。亦甚鹵莽。可歎。只是

楓葉直如紅錦。水淸如碧玻瓈。每逍遙忘倦。未嘗不懷曩遊歸卧櫟中。頓覺有塵意。好笑。時聞誠不欲聞。惟願伯愚。壁立千仞。以障橫流耳。

與尹甥兄弟(獻東文東)

比日秋淸。想侍歡增慶。眷集匀安。壽辰已過。喜懼當益深。遠念疚懷而已。伯哥不仕。高則高矣。竊恐聖賢中正之義。却不如是。深爲慨惋。此間山居。日以搖落。極欲歸家。而人馬難借。遲遲此久。悶不可言。山水日以淸奇。日啖松蕈，山果。口齒覺有香氣。何日不思君輩也。

答尹甥別紙

重峯宗事。自來壞亂久矣。江陰死後。季弟完培權奉家廟。傳至其婢妾子鑮。時江陰之子鎭已死。其子穉弱。故尤菴先生請以完堤孫鳴鳳。錄用權奉矣。未及奉祀而死。尤翁又欲以江陰次孫匡漢權奉。未果而遭龍蛇之禍。更化後。滄洲儒林。以尤菴遺意。告于趾齋尋院時。趾齋樂聞而將歸奏。未及而匡漢病死。所謂瑞鳳。卽鳴鳳之庶從弟。乘時移奉祠版於其家而西去。周旋成出立案。以渠爲鳴鳳之弟。爲兄亡弟及之例。自以爲移宗者此也。然細考趾齋所奏。則初非

移宗之意。而所成立案。似是該曹所弄。夫移宗。尤翁以爲犯禮不敢爲。只欲用李誠哲例。權奉云云。則盖未嘗不以江陰派爲宗。而其一移於鳴鳳。再擬於匡漢。皆出於權宜之制。非移宗也。今瑞鳳雖圖爲鳴鳳之弟。固不得爲宗。其孫宗秀。又安得爲宗孫乎。金參議丈備錄其源委。使大臣陳達。而槩謂完堵宗孫燁。疲孱不堪任職。請以相璛之子㷜。依李誠哲，趙鳴鳳例。授官云云。盖深得尤翁之遺意矣。㷜之赴丹城。禀議朝廷。欲奉祠版于官次。以書問我。答以親盡而祭。非禮也。如不得已。則倂與長房合族而行。斯可矣。是時長房。卽㷜之季父相玉也。㷜由是不敢奉祀矣。今番不祧致祭命下之後。其子書問長房新死。三年尙遠。行祭無期。今欲移奉。而喪家不許。未知於禮如何云。故答以祧位祭祀。不可久廢。故尤翁定以葬後移奉矣。卽爲移奉以行致祭爲可云云。其後又問纘文有乖爭之意。故答以尊庭旣是擇賢授官。用李誠哲例。則今日奉祀。恐無他議矣。未幾纘文辱書至。而以勸人奪宗爲大罪。且以趾齋所給立案來示。故吾卽與諸趙書。以爲當初不知有此立案。故妄有云云。今則兩派皆有立案。須亟呈禮部。以俟處分而已。

其後因滄院通文。不得已移奉云。而此則非吾所知也。然尤翁於圃隱，退溪，栗谷，重峯之後。許以支孫權奉。李綖則以支孫奪嫡。趙鳴鳳則錄用於其父在時。使之奉祀。此皆重祀事之意也。夫重峯宗事。一世之後。如彼其壞亂。殆無所主適。親盡之前。連用權奉之禮。今於親盡之後。權奉於㷜家。抑何大罪耶。且渠旣是兄弟之最長。其兄煥則無家無子。依其弟家爲生。而諸派纘文以下。皆是再孽。則㷜家之外。無可權奉處。况旣有當宁成命。用李誠哲，趙鳴鳳例。則今日移奉。不可謂無據矣。惟其奪宗二字。最爲大題目。然亦須先辨完堵，完堤長庶之分。然後可按其罪。崔祏之胡叫亂嚷。搆陷此身。未知何據。錦守之枚報營門。並按此身。未曉何意。此則自當有有識之公議。至於燁煥云云。又是題外。豈別有所聞耶。㷜輩所爭辨。方在其祖江陰之承嫡與否而已。此事旣得辨正。則所謂燁也。雖夫妻俱沒。自朝家當爲之立後。㷜雖無狀。豈敢無君命。而私自奪宗耶。此則非所可慮。祏之言曰。宋某私其門人。敎之奪宗。此實兒童之癡見。使我欲私於門人。則當敎之守禮讓嗣以成名乎。當敎之冒法爭宗以犯刑乎。苟謂爲利也。則完堵以承嫡

之子。官止縣監。完培以親子權奉六十年。官不過典牲奉事。其子及孫。亦皆權奉也而不得官。瑞鳳私絶其父。圖爲嗣孫。而不霑一命。其子及孫。則世不復知其何狀。㷜則以支孫。未嘗奉祀。而得顯官。此皆㷜所自知。吾安得以誑之而使之爭乎。以此推之。則其爭宗未必爲己也。其移奉未必爲利也。錦守以趾齋立案。爲金注之惑。而吾意趾齋本意。决不如此。且雖使其時因長派殘滅。不得已而移宗。今若於長派立後。則當依尤翁所訓。歸其宗事。聖人復起。恐不可易斯言矣。尤翁與退憂諸書。有圃，退，栗三先生後事權奉源委。可考而知也。

答金遠之(丙寅)

敬以直內。義以方外。直方大。不習無不利。乃坤卦文言。程子此言。只當活看。釋氏豈眞箇敬以直內。如坤卦本意者。只取其惺惺在這裏者。有似於吾儒持敬工夫故云耳。

存心養性。程子本意。直謂釋氏無此一段工夫。朱子之意。則謂政使有此工夫。不似吾儒萬理咸備云耳。此亦只當活看。如上敬以直內云云。

此言道體專指五倫。則不可謂釋氏識此道。不記前

日鄙說。正指何處。然朱子謂佛氏語。有物先天地。無形本寂寥。能爲萬象主。不逐四時凋等句。是甚麽㨾見識。又謂莊子各有儀則之謂性。比之諸家差善。又曰。天運篇這數語甚好。是他見得方說到。此其才高。又謂佛經。皆蹈襲老莊之糟粕。據此則莊釋不可謂全無見處。然吾儒家自有正法眼藏。何必就査礦中。揀零碎金乎。

人物之性。同異之疑。大全答徐元聘書。曲折極詳。

答金遠之

　旣曰無聲無臭。則以有形之樞紐根柢。喩之何也。

無形之妙。須以有形者形容之。如以無形喩無形。則雖有智者。豈能知之。且何處。更得如太極者。以喩太極乎。

答金遠之

　鵲巢章。註曰。維鵲有巢。鳩來居之。是以云云。是以二字。恐無義意。

興體非一。有以句法起興者。有以一兩字起興者。有以義起興者。鵲巢則以義起興者也。盖借鳩性之靜。專無所作爲。而來居鵲巢。以興之子之有專靜純一之德。而來歸夫家。是以二字。非無義也。

　

燕燕章。只因所見而起興者耶。

常疑以兩燕之飛鳴不齊。興兩人之一去一留。心同而跡異也。然註中不明言。不敢自信。

答金遠之

再昨書極慰。乍見餘懷。適悤悤闕謝也。日間旅况何似。能始看讀否。衙中雖號紛閙。然能妥帖此心。却掃靜坐。則便是羅浮境界。深望先留意於本領上。立其大者。忠信篤敬。言行相顧。則斯已上等人矣。千萬毋忽。書中有誠心求益之意。故漫及之大體如此。如有所聞。敢不續告。

答金遠之(庚午)

承問多慰。第色憂無減。區區悲念之至。致祭果行於何日。深望卽以相報。俾得預待耳。前詢喪位。伊時令於士行書中答去矣。連在奔走。故未暇致詳。承此更問。多愧。竊意喪祭。皆歸重於主人。故凡於儀注皆云。主人以下。則所謂以下或當是諸父諸祖矣。况於喪事。則以服之輕重爲序。如叔母喪子。以朞服而居前。父以緦功而居後者。自然之理也。承重孫。雖與諸父同是斬衰。又自有適支輕重之分。其居於上頭。似無可疑。而只當推諸父稍前。如祠堂序立圖耳。未知

如何。慣見人家皆如此。今亦未暇考檢他書。然恐亦無甚明據。惟在商量處之耳。

答金遠之(戊寅)

君範之夭。實關吾道。傷慟之極。尙復何言。誄文讀來。尤不堪涕咽。念其箚錄文字。有不可泯沒者。而無人收撿。甚爲關心。須與伯愚兄弟。商量收聚。並其編禮草藁。一一寄來。以期他日對同校勘。作一淨本。以俟知者。是後死之責也。千萬勿泛。

答金遠之

前後問書。一一承慰。所寄箚疑。因病裏神思昏耗。甚妨思索。尙未了一冊。今便亦未付去。可歎。李戚商穆。夙聞其能繼家學。令仲言相從甚熟。益覺馳仰。其王考正齋公。卽先人石交。往復理氣說亦多。考其遺稿則可知。無由講舊爲恨恨。如相見須致此意。如有論學論理等文字。須得一二紙。以示爲仰。

答金遠之(甲申)

近事。尙復何言。雖不能上章抗言。如能披髮入深。不復奔走於科宦一路。則庶幾爲自靖之道。而恐亦未易。奈何。

答金遠之

日俟歷顧。忽承路上惠狀。知已戛過。悵訝之極。不勝愕然。外除已久一宜顧。旣已留約二宜顧。今日𥚁色。正所謂死生呼吸三宜顧。有此三宜。而斷之以一不忍。未知不忍者何事。何其與書面稱謂。相戾之甚。三復原書。慨然失圖。纍人昨歸自鎭。喘證益劇。行坐食息。俱不能安。若此不已。則死在朝夕矣。如或不死而踰嶺。則庶獲一邂逅。然何敢幾也。

答姨弟任穉共

所詢四端不中節。本出晦翁。盖孟子創此四端。專言善一邊。以證人性之本善。然就其中細究之。則亦有過不及之差。而自不由於人心。深思之。可見。

答任穉共(壬午)

商山路中。得君病裏書。其爲驚灼。不能自定。會有召命。轉入甁泉。恨不能卽卽馳省。再昨歸來。卽見復書。審已安善。何等奇幸。原證似非類中。只是虛寒夾痰。兼以外感。未必有復發之慮。而四百四病。皆由心經。若先有恐懼係著之心。則轉爲重證。亦未可知。須先自恢拓排豁。端居洗心。愼起居善飮食。以身付造化。勿復嬰情。庶可自瘳。未知如何。從狼狽歸來。宿疾頓加。而再昨又有偕來之命。辭旨益隆。京裏知舊。

皆以一出爲義。諦至於仲氏書意。尤爲切迫。不料平生相知。若是不諒也。憂惶罔措。不知死所耳。方治䟽待罪。而無由面商。尤爲鬱鬱。

與任穉共(乙酉)

前書至今置在床頭。時出而披慰矣。不審老炎。靜履更如何。知已抱孫。從此非復少時光陰矣。一賀一歎。深望盡去浮華。純然反約。以期桑楡之功。以張吾軍。幸甚幸甚。從積敗之餘。忽患毒瘇。日夜刺痛。無復生意。似是天廢之也。自悼奈何。金友所論梁溪學術。恐非過語。竊見其受病。專由陽明。外若攻斥。而實深尊尙。其論說機鋒。多是禪家氣味。未知不然否。

答任穉共(戊子)

前後情問。次第承慰。而每說竆病二字。令人傷歎不能已。近則靜履何似。人生難得賢師友。今得金幼道爲切隣。而不得其力。則豈不虛度一生耶。深望益加奮發。脫然立志。使彊輔樂告以善道。則何患不進乎。從住華山二旬。爲視刻事。周遶興院而歸。下血復發。悶不可言。

答尹伯常(蓍東○辛巳)

積有思仰。伏承問存。荷慰良深。僕積瘁成疾。長時委

憊。自量餘日無幾。回念昔日從遊之樂。如隔一刦。典刑之思。何日不懸懸於吾人。而相望杳闊。合幷無期。每切悁鬱。分外恩命。祇增惶悸。去就已定。固無可論。而區區杞漆之憂。豈無芹曝之願。而誠淺辭拙。終恐無補於事。而徒喪本分。以是囁嚅。至今多愧。宋朝臣庶。奈何奈何。鄕居數十年。自分爲聾瞽。雖過去邸報。未曾寓目。以此究竟。庶幾作聖世閒氓矣。今則事勢略異於前。凡有緊重事機關係義理者。則不可漠然無聞。而無處奉托矣。左右不忘舊要。又不鄙夷而欲與盡同舟之義。則須隨事見告。以開蒙蔀。俾不至大錯。幸甚幸甚。髮短心長。不覺覼縷至此。幸覽過付丙。勿令傍眼嗤笑也。

答尹伯常(癸未)

阻絶閱歲。離索之憂。老去益切。忽拜情翰。披豁可勝。間已改歲。恭惟侍彩茂福。靜修益新。區區馳賀。僕病與齒添。百懷弸中。而意外召命。至於四五而不止。雖如閉門踰垣之高士。到此地頭。惡得無一出。而自量空踈之甚。無以備顧問。而任驅使。則徒以怵迫分義。冒沒承當。豈不爲千古所笑耶。伯訥以計較。爲非古義。然古人何嘗不量而入耶。以是逡廵畏蹙。不敢

進步。不但爲目下疾勢之難強耳。再蒙尊從祖大監誨諭之勤。而不能相契。甚矣其迷滯也。第切愧負。獨伯常久而無書。意其深識故人之意矣。來示又如此。令人愕眙失圖。苟使三讓而進。一揖而退。無所建明。而不害於禮義。何憚於曳疾一行耶。此是精義築底處。不可草草。幸更入思議。因泥洞信遞。亟以指敎。千萬眞懇。

答金君敬(安默○丙寅)

所示疑自便遽。未暇細閱。而大體皆會問。甚喜甚喜。韓文讀過幾篇。曾聞沙翁亦以此敎人。然每日必授一般經書。而餘力讀此。其意甚深切矣。經書乃士子命脉。不可須臾放廢。須於朝晝溫習四書。暮夜讀韓歐。爲好否。

答金君敬

小學童子之於人倫日用之常。盖有行而不知。習而不察者。其所知者。亦知其所當然。而不能悟其所以然。其所謂涵養。亦涵養德性云爾。較諸大學本領工夫。則有淺深之異。大全答吳晦叔書。已詳論之。

答李士深(洪載)

　禰廟家有亡室位。時祭當並祭。而旣無祔食處。其

儀節何以爲之耶。禰位祝文中。不可以亡室祔食告之。則其將昧然並祭耶。

支子旣立私廟。則不可越私廟而祔于大宗。其勢不容不祔于禰。旣祔于禰。則何可拘於昭穆。而不祔食耶。鄙家則從前如此。未知於禮意。果如何。

　有人取兄子爲後矣。其子亡後。遭其兄嫂之喪。服雖小功。於其子爲親喪。則大小祀皆廢於其子耶。若奉先世祧位。不可以卑位之故。廢祭於尊位。其子神主旣在一廟之中。亦當並祭耶。若値其子忌日。則亦何以爲之耶。

子喪葬後。父母死則不素祭。沙溪說也。據此則神事已久。恐不宜廢壓尊之小祀。忌祭則葬前。恐不可行。第與祧位同廟。未知其合禮否也。

　出嫁女練後服色。

禮。出嫁女旣練。而歸御於夫。祭祀如常。則其服色當不止於鵝黃靑碧。但今人所謂心喪服者。太近哀。素習於見聞。不能遽服吉矣。

　主人有故。則使親屬代祭云云。

祭禰則使長子行之。有弟則使弟祭。祖先則使親於祖先者行之。鄙家所行如是。未知果有據否也。

答李士深

　禮。不言返魂時辭墓。何也。南溪說。未知如何。

雖云急於返哭。若道遠則不可不哭辭。南溪說恐是。鄙家亦從此說矣。

　喪中忌祭出主。不可無祝。當措辭以告耶。

鄙家只用常時出主祝。不別措辭。未知如何。

　從弟或再從弟。一二年間。從姪或再從姪。數十年長。生時答拜者。死後當拜耶。

三淵有此論。然鄙意則叔姪兄弟。倫序甚嚴。不可輒行拜禮。若從姪之年長於我者。只當立哭。未知如何。

　

女子以本親姑姪。適人。姑爲姪婦。姪爲叔母。則其稱號當從舅家耶。抑從本親耶。

恐當從夫黨稱號。

　有姨母爲姪婦者。其稱號當如何。

按通典。庾蔚之謂一人身。而內外兩親。論尊卑之殺。當以己族爲正。昭穆不可亂也。論服當以親者爲先。親親之情。不可沒也。至若從母。而爲從父昆弟之子婦。則不可以婦禮待之。由外親之屬近而尊也云云。男子旣以己族爲正。則婦人當以夫族爲正。從母之與從姪婦。爲近且尊。而若是親兄弟之子婦。則其近

又反是。未知如何爲當也。

　今支子喪其長子及長孫。只有曾孫一人。其長子婦死。其曾孫當服齊衰三年耶。抑服齊衰期年耶。

以支子而爲適子孫服。則固不得三年。其子孫而爲祖曾服。則是代父服而已。雖於四五世。皆宜三年。恐無可疑。

　有人父在母喪。其父以王事或病故在遠。不得歸家。則其練祭及大祥。何以爲之耶。遂翁答成仲擧書曰。父在。父爲主。禮之大節也。其父遠出。而只令兒女行大祥云者。無識之甚也。其忌日。略設忌祭。其父還家後。擇日行大祥。事理當然云云。以此推之。則使子代告。雖異於兒女攝事。其父之未參則一也。事當待父還。擇日行祥。但其父久未歸家。則衰服之過期未脫。靈筵之閱月未撤。亦涉如何。未知何以則不失於禮意耶。

遂翁說。似指兒女輩無端代行。不成祭禮。若以父命攝行。恐無不可。未知如何。

與金仲晦(甲戌)

寺橋解携。依依不可忘。亦有許多所欲言者。而悤悤不果。徒覺充積於中。只望厚自愛勤讀書。毋以閒事

費光陰。如所謂少年豪習。一皆刊落。斂華就實。以期大成就。千萬眞切。固知此等陳談。如風過耳。而吾若不言。恐無可言者。不得不一言。言輕聽厭。聖人所戒。是爲悚懼。

與申元發(光蘊)

髻制。每以唐畫及小說所載大手之制。爲可用。而猶以畫中紞武相接處。紅絲纏束。爲不可曉。今得李承宣所購來華髻。則乃以髢自後武。覆頂而垂前。以紅絲纏結前柱。正符畫中所見。此最簡雅。勝於紗羅裹製。且雖居喪婦人。不煩易以白髻。只就後武。結以素帛而垂其餘。亦甚穩便。但聞又有新令。不許宮㨾外別造冠髻云。苟然則須經一番禀請。然後可行此否。向來罷髢之前。猶有行華髻者。今雖私自用此。以爲家鄕之則。亦不至烖及其身矣。

與申元發

似聞來次宋村。已多日。何不於昨日枉宿耶。連日風霾。旅遊起居如何。戀傃長懸。此間昨才封章。而或謂拜章。當離次前進。然記於溫幸。別諭時。屛溪，雲坪皆進中路陳䟽。僕獨在家。伊時見者。皆以爲未安矣。追聞從幸諸宰。皆以雲坪爲不是云。今亦未敢輕

動。俟有未安之敎。可進伏縣門外。陳䟽待罪。未知如何。須商示之。

答李敬命(商肅)

先契之深。百世可講。愚陋幸與先伯氏。生幷一時。尤不勝執鞭之慕。南北敻絶。竟未識面。而遽爾下世。區區私慟。不但爲士林之悲。向者西行。固擬一造尊庭。吊死問生。仍窺兩世遺篋。考求緖餘。不意歸事蒼黃。此又未果。心焉結轖。無以自解。伏蒙先賜書問。寄意甚隆。寧不感佩。間因罪名深重。不敢以紙墨。輒入京口。闕然不報。今已三載。雖或雅度見諒。愧負則深。比日至寒。伏惟侍歡多慶。進修日新。更切馳義。明欽尙今偃息。實荷聖恩。惟是衰病日甚。志業日頹。眞所謂虛生一世。悼歎奈何。今日偶撿亂帙。得華翰而讀之。竊不勝感慨。草草附謝。冀復嗣聞德音。

答沈伯修(念祖○甲申)

遠遊歸來。手翰在案。披瀉可言。仍審承歡順適。學履匀慶。何等慰仰。比日融暖益甚。想倍加珍衛也。所讀今至幾何。前示疑目。兒子收檢亂紙。不知置在何處。須渠歸後。可以答去矣。此便望錄示其下。或並錄首尾尤好矣。僕乍會渼兄于離嶽。不免引興遠去。由伽

倻至安陰三洞。歷頭流北麓。今行非不爛漫。而日期迫促。終歸涉獵。無優游涵泳之味。惟月城遺墟。擬置數間茅棟者。賴朱溪主張。將於明春成就。可謂不枉一行否。寄示二書。俱愜宿願。甚荷甚荷。隨錄乍閱。已歎其用心之苦。後聖必有取焉。盖自古立國。全沒規制。未有如本朝者。此由開國諸人不學之故也。中間諸賢輩出。而得君行政。不能專且久。竟未有能大變通大梳洗。豈非千古之恨耶。竆鄕苦無書籍。日就謏陋。嘗欲倣四書精義。類聚國朝諸先生四書諸說。以資參考。曾與李龜祥商量。而以禮說。尤切於日用。故欲俟編禮成書而繼始矣。編禮。只成國恤一篇。而渠卽不幸夭死。無人可分付。爲痛惜。然朴士洙類編。似亦可攷。頃見金伯高所編甚博。此則不患無書。獨精義。不聞有留意者。豈非伯修之責耶。此間無諸先生遺集。又無書手。因循不能起藁。深望及今聚書先輯大學。以爲次第成就之計。至仰至仰。其凡例徐當錄去也。第恐紙本書手。非私力所可辦。未知如何爲好。亦望思量預示也。

答沈伯修(乙酉)

兩書忽墜。並披迭讀。慰滿如飫。况審始熱。侍履安適。

學業靜專。何等欣聳。出處可謂分金秤上。稱停出來。從此可驗戰勝之肥。深望益加努力。毋失好光陰。終究大業。千萬之幸。精義欲改作要義。而只揀取淵源大賢及門下名儒切要文義以成書。不求汗漫也。但圃隱講說絶無傳。或嘗有見否。如得一二條。便可作爲頭腦。而附以吉，權諸賢。以及靜，退以下。止於兩先生。次第有緖。名之曰海東諸先生經書要義。豈不圓好耶。不然則斷自靜菴以下。而改海東以國朝。爲可否。凡例則欲一從朱子精義。可考撿以模擬矣。本欲寫成一本以送去。而獨居寓次。應接紛擾。臂痛甚苦。不便握管。遷延至此。恐失此閒暇。爲千古之恨。切乞勿相等待。逐旋下手。每一篇寫完。卽以寄示。以爲考校禀復之地。至仰至仰。

答金仁之(愛)

　女子遭父母之喪。若以事故。不得已練前歸家。則只於朔望。設位而哭。似不盡於情禮。其於朝夕哀至之時。俗節等日。亦可行望哭禮耶。

禮。女子旣練。而歸御於夫之室。則練前當與男子同矣。如或有故。徑歸夫家。則且當謹守禮防。居處飮食。如在喪次。朔望節日。服其服而望哭而已。至於無時

之哭。恐不可任情矣。

　內喪。外賓之皆入吊。似是違禮。

內喪。未嘗通家者。不哭爲是。而或與喪主情厚。不能不握慟者。何必固執耶。但入哭几筵則不可矣。

　喪人若在墓所。則當於墓前。設席受吊耶。若在旅次。則又當如何。

墓所去廬次不近。則受吊墓前。有行不得者。先人居廬台山時。只於廬次受吊矣。旅次亦非受吊之處。禮記所謂有先人之弊廬者。卽此意也。

答金仁之

中字之義。來說乍看。固似新奇。而細推之。則不若朱子之說爲平實而周遍也。盖人心未發。卽天命本體。所謂本體者。一理渾然。萬善具足。固未有有仁而無義。有禮而無智者。則何待言不偏於仁。不偏於義。然後爲中之體段耶。是故。子思直曰。喜怒哀樂未發之謂中。朱子釋之曰。喜怒哀樂情也。其未發則性也。才言性則已是渾然之本體在中故也。南塘之見。恐爲簡直。無背於程朱。來諭又以不直言天道。而就人心上言者。爲未安。此又不然。人者天地之心。而心外無性。性外無心。人能弘道。非道弘人。則舍人心之寂感

而明道之體用者。愚未嘗見也。若如來諭。則致中執中等字。皆沒下落。直是天地間公共流行。空蕩蕩底理也。豈不思首言率性之謂道之本義耶。深望更就中庸章句。熟讀精思。將語類或問。反復參攷。有以知程子之言。亦不過發明中字來歷。而其曰。不偏於一邊。不倚於一事者。終不免就發處形容未發。而無以異於朱子訓中之意。則庶幾相悅。而解無少障礙矣。如何如何。

答黃士溥(己卯)

承問甚慰。而適病甚。不卽答也。旱乾風逆。不審書巢淸適。課業靜專否。前示疑目。今才閱過。有以見用心之密。玆以意籤評。未知果皆合理。深望益加努力。俛焉下學。毋或馳騖虛遠及談論時事。以致禍患。而無益身心也。閭家聚會。易入指目。恐或有意外橫逆。末俗險惡。慮無不至。千萬自愛。以副遠念。

　貞而不諒。貞諒二字。何以不同。

貞者。聖人之大德。諒者。匹夫之小信。

　陳新安曰。瞽者之來。未必無相云云。

古者樂師。有眡瞭。有樂事則相之。其於閒出入未必從行陳氏說恐不然。

　

色思溫。色容莊。溫與莊。似不合。

君子如玉。須溫潤而栗。然色溫而貌恭。則已有莊字意。

答黃士溥

　家親爲生祖父遷葬時。與他人有異。不可以白袍當之。何以爲之則可也。

與他人有異。似不可以白袍爲吊服。別作布直領。爲之如何。

答黃士溥(辛巳)

前後心說。皆細玩矣。其於體認下功。可謂精切不差。但所發所守。似多急迫㬥露。而無涵泳優游之意。却恐如此久之。反爲心害。孟子所謂必有事焉而勿正。心勿忘。勿助長。程子以爲與鳶飛魚躍。同活潑潑地。後學須常存得此等意思。久久存養。自當有進處。未知如何。心固難持。如我褊駁。尤爲邪思亂想所困。至今不到本來面目。實堪內愧。而無足爲士溥警發者。然感其志氣方厲。進修方銳。不敢嘿乎。且以溫平之劑奉助。想病其緩不及事耳。

答黃士溥

歲暮思念。日以難裁。忽承手墨。以審臘寒。侍餘眷集

匀慶。業次精進。遠外愉快。何可盡言。首篇之難讀。誠如來諭。然且隨分硏究。其思而不得者。姑且置之。俟相見對講未晩。不宜淫思廢業。徒傷心力。如何如何。近得巍巖遺稿。病裏玩繹。其於心性諸說。見得甚透。說得甚快。大有功於後學。恨不能九原復作。以開今日羣蒙耳。

答黃士溥(壬午)

來諭以五性爲體。四端爲用。大體得之。而却以四端。屬諸形而下則錯矣。如以流行分殊爲氣。則天命之流行。性命之各正。皆可謂氣乎。隱屬道。費屬器。朱子非之矣。此等正好細心體認。不可草草立說。如何如何。知有來意甚企。昨秋以來。全不能立課做業。流光誠可惜。所望於士溥者。甚深。更願益加努力。毋孤朋友之望也。

答黃士溥

前書所詢。略已答去矣。大槩來意。已於渾然燦然同原異體處。頗有所見。而却就一本萬殊。統體各具處。不能融會。有認理爲氣之病。此與仲思之以氣之自然爲理者。同其病矣。深望更加硏究。無主先入。如何如何。身旣多病。久拋溫習。實無以及人。而近爲鄕黨

所迫。冒據崇院山長之任。日昨會講小學。遠近會者六十餘。亦有才志可望者。而院力殘弊。無由接續。可歎。今春汨喪益甚。虛負花月。望後欲乍入華陽。轉至俗離。由沃中以歸。恨不能與士溥邂逅於泓崢之間。東望悵悒而已。

答黃士溥(甲申)

　樂字。與曾點浴沂之樂。一般否。

沂上之樂。雖亦與人同樂。各得其所之意。然比諸此樂。猶覺虛閒。此等處須潛心體認。毋若應擧文字專務牽合排比。如何如何。

　

巧言令色。才有意於爲人。已是不仁矣。

來說儘好。盖致飾於外。則天理本體亡矣。須剛毅木訥者。近於仁。正好參看。

　不言治天下。而以千乘之國言之者。何也。

當時所歷聘者皆諸矦。故爲諸矦立言。然措之天下。亦不外是。註中。已具此意。

　必其務學之至者。似與子夏本意不合。未知如何。

苟非天資近道。則必其學問深篤。故人或不知。而以爲未學。吾則以爲已學也。朱子所解。則明其非抑揚之意。與下說自別。

　

切琢磋磨。恐不可分屬於無諂無驕。樂好禮。似謂義理之大凡如此耳。

切琢磋磨。專屬貧富。則論學之意不備。故朱子，勉齋云然。而旣因貧富而發詩意。則不可謂貧富不可與論。於切琢磋磨中。明作所錄。愚則以爲不錯。未知果如何。

　爲政以德。若釋之則當曰以德爲政。而朱子云不必泥看以字者。何也。

如云以德爲政。則德爲一物。政爲一物。以彼而爲此。故朱子非之。有德者之爲政。氣象自別。如孔，顔之樂。非以道爲樂也。來說似已會得此意。

答黃士溥(乙酉)

意外人至承問。備審色憂無加。學履日新。披復再三。不覺失喜。詢及科事。斟酌情義。考據今古。理明義精。辭嚴意至。不意竆格至此。區區欣愉。不止爲此一事。尹和靖之欲廢擧。伊川謂大夫人在。不可自專。及伊川之被誣。和靖以師誣辭召。古人相與。可謂兩盡矣。若休菴畸翁。或謂其先决科名。以雪父師之寃。不害爲一道。然此等枉尺之論。非後學所當法。前書云云。特以前秋病患中一喜。不可以今無省覺而遽忘之。

而直行己志。此爲人子所當審思處故耳。如果善處得此端。則不難自廢。吾之期許士溥。何遽不若李商芝諸人耶。成汝良不赴秋科。成寬叟坐停今科。力勸而不聽。擧世溷濁。猶有此等義理。殊強人意。但廢擧之後。責望當益重。每念丹巖相公之言。不覺瞿然失席。深望益加奮發。勉究大業。以劉草堂深夜竊讀程書爲法。則斯道幸甚。

答黃士溥

　不曰孔子之遺書。而曰孔氏者。何也。

古者。以氏別其家。如南宮氏，東郭氏，季氏，趙氏。皆非指一人也。子路亦云自孔氏。謂孔門也。大學成於曾子子思。非獨孔子語。故云孔氏。恐無可疑。

　不曰入道之門。而曰德者。應明德而言耶。

論語兼言道德。中庸言道學。大學言入德。皆以篇內宗旨而言。來說是矣。

　明德云云。

明德二字。不可分屬。盖心性本自混融。分開不得。今云性不可著明字。則明命註。何言我之所以爲德。如云心不可著德字。則明德註。何言所得乎天而虛靈不昧也。愚則嘗以農巖所謂自所得至者也。合之爲

明德之訓者。爲恰好。來意大體得之。所引答林德久一條。又極明切矣。

　氣禀所拘云云。

氣禀所拘云云。此可見心與氣質不可混倂說。此段問答甚善。

　至善註。不曰所以然。而但言當然之極者。何也。

至善。本言道之妙用。聖人人倫之至。卽至善之謂。故此篇言至善之目。不過引文王五止。而五止者。無非當然之理。盖歷考經傳。未嘗言所以然之理。所謂有物必有則。言費而隱在其中者。自來如此。

　

明新之工。雖有先後。亦不可偏廢。未知如何。

明德新民本末先後。豈無次序。而若云明德盡後方新民。則修己以安百姓。堯舜猶病。仕學兼優。孔子所訓。况家內當行之道。不可一日闕者。尤何可以學未至而等待廢閣耶。所引語類說。盖此意也。

　知止有定章句。雖與或問不同。盖物有定理。故志有定向。語殊而實同。未知如何。

理雖散在萬事。而不外乎吾之一心。知理之極處。則吾志自定。朱子一般之訓。盖此意也。

　不曰誠情。而曰意者。何也。

情是感物而動。自然發出底。不容安排。意則緣情計較。經營往來底。方是用力處。故不曰誠情而曰誠意。來說大意得之。

　致知之知。若以知覺之知觀之。則恐入於禪家之說。當以知識之意看之。

致知之知。若作知覺之知。則與陽明致良知之說無異。來說甚確。

　皆自明。吳氏說起下文盤銘云者。不免傅會之病。

此非傅會。盖自然而然。傳十章。成一玉連環。宜更詳之。

　

識其端云者。指養子一端。以推孝悌之端耶。

端指愛子之端也。推廣之以及於民也。孝悌亦莫不各因其端而推廣之耳。

　樂只之樂。陶翁曰。樂易之意。未知如何。

下一樂字。安得見樂易之意。此只是言別人樂此人也。與可欲之謂善之欲字。恰相似。陶菴說旣曰樂易之樂。又曰聲氣可樂之樂。未可曉。

　殷之未喪師章註。引詩云者。幷指上文樂只，南山兩詩而言歟。

此段之獨言引詩者。道言也以上。已盡釋本段之意。

其曰引詩以下。是統一章分節之註。與下註自先謹乎德以下至此。又因財貨。以明能絜矩與不能者得失之類同。不當與只釋本段之註。滾合推例也。且若以爲幷指三詩。則何不直曰三引詩如齊家章之註。而只曰引詩。若是其矇矓耶。

　齊治平三字。各有意義。而無所訓釋。何也。

齊有整齊嚴厲之義。平有均平廣闊之意。其分屬於家與天下。可謂移易不得。而至於治字。則通家國天下無處不可用也。但置之家上。不若齊字之爲緊。置之天下上。不若平字之爲大。然則治字旣不見用於上下。而又國字上。無可著切實之字。則治字於是乎有所歸耳。然八條目中。格致誠章句釋之。而其餘皆不釋也。不徒字意易曉。亦爲無甚緊切。不必深留意看。

答黃士溥(丙戌)

夏秋以來。累承問䟽。而每得見於便歸之後。無因附謝。想爲鬱悒。累人病滯山棲。非不靜便。而困暑頹放。都無所事。所讀論語。僅了一冊。易經則遂輟課。蓋由神氣甚乏。提撕不起。自量終無進益。如是而止。豈不痛心。以此冀望於哀者甚深。雖於哀苦疢疾之中。常

自奮厲。洞見大體。勿以得小爲足。終究遠業。以幸吾道。至懇至懇。在山時。亦有一二士友相隨者。非無好資質。而終不見脫然以此事自任者。莫非時運使然。浩歎奈何。趙生一向精進否。所與往復文字。已細玩矣。目今吾黨日孤。而門戶有分裂之象。中夜憂慮。不知所以爲計。哀輩不識此意。反切切以語默之間。較短挈長。以資唇舌。此豈所期於哀者耶。深爲訝歎。更願益務向裏切己。勇於自治。而訒於論人。使德學日進。而士林和平。則豈非所謂盛德大業耶。

答黃士溥

喪中祖先忌祭。葬前並廢。卒哭後則略設單獻無祝。只出主有告辭矣。栗谷所定。大槩如是。

喪中祭先之節。甚多。何嘗以未及改題。而不書屬稱耶。來說恐太滯。鄙家則從前皆用出主告辭。盖旣無祝文。而又闕告辭。則都無指適。祭如不祭故耳。

答黃士溥

儀禮所載晏子事。雖其答辭微近杯羹之說。然當閉門行兇之際。奮身立於門外者。已判一死矣。其不死則倖耳。蘧伯玉，陳文子。不見罪於孔子。則朱子之取晏子無足怪也。抑此書未經朱子校勘。假使未盡不

害。爲鄧伯道，王祥之例耶。容竢更詳也。

答金仲元(鍾健○甲申)

濂溪於大學。無所發揮。故只擧二程。若論道統。則未嘗如此。如濂溪祠堂記及滄洲白鹿故事。可見。

學者不得其門而入焉。則無由造其堂奧。大學之致知誠意。皆其次第門戶。明德之至善。乃其奧處。謂之門則無所不包矣。

明德註說。農巖謂自得乎至者也。通看。方是解明德二字之意。盖虛靈不昧。是心也。具衆理則性矣。應萬事則情矣。以是心而統是性情。方可謂明德。朱子所謂光明正大者。卽指統性情之心也。中庸所謂喜怒哀樂。情也。其未發則性也。性情之外。更別無心。古人所謂數車無車者是也。

泛言君道。則當以仁爲主。如其尊賢禮士。則有朋友之義。故以信爲主。謂之鄰國之人。則太鑿矣。

答金仲元

謂已發行。忽承書問。審且待明而發。極以慰幸。但聞鳳病頗苦。多貽惟憂。暑氣日熾。遠道恐易添劇。不勝憂慮。示及諸條。深歎不措之至意。而存順沒寧。爲第一要領者。却恐話頭太高。有躐易之意。初學最忌此

病。豈或別有意在。而昏鈍不能看出。不免郢書燕說耶。盖君之所自省而自勉者。方在誠字。則須於無忝匪懈一句。大煞用力。使外邪不入。內慾不萌。則誠自存矣。此法之外。更無餘法。未知不然否。朱子每勸後生。耐煩耐辛苦。銖累寸積。不如是而遽求融釋脫落。則不幾近於頓悟機鋒耶。深望眞實心地。刻苦工夫。勉焉孶孶。勿忘勿助。則一朝灑然。當不期然而然矣。勿以老生常談而忽之。更取程朱諸訓。一一印證。如有未契。不妨反復也。春秋之義。朱子有二說。故尤翁亦有二說。向日云云。亦此意。然先祖以武帝。勝於文帝者。當爲十分道理。可以意會也。至於士大夫出處。難用一切之法。如以神州陸沈。而不立於本朝。恐不可人人責其如是。胡，劉，朱，張。皆是南渡後出身。仕宦不容。皆謂不義。但恐出而不能講明大義。則斯所謂穀之可恥也。此所以以延平說。爲今日第一義耳。如何如何。