大山先生文集卷之十一

　書

　　

答金退甫(樂行○壬戌)

曏者以象靖重有功緦之制。遠辱以書。慰悼有加。感戢無已。仍審彼時侍學俱勝。惟是大庭信息。動經時月。音疎省曠之懷。何有竆已。每詠西江波浪之句。不知天意竟如何耳。象靖索處竆巷。疵悔日積。思欲獲近彊輔以自警焉而邈然不可得。則輒悵爾而罷耳。向來一番西旆。固知出於迫切之情。人子爲親。亦何所不至。然區區狷滯之見。不能脫然於斯。則不敢輒以姑息之愛自處。頃對李表叔。略說及此。蓋將以轉浼崇聽。以爲求敎之地也。旣而。又自念退甫所遭。情理自別。縱有信未及處。當以觀過知仁也者而處之。不當洗痕覓瘢惹起自中之紛紜。又不於當人而延逮於旁耳。則其所以愛之者毋亦近於厲人者歟。方惄焉而未瘳。欲縮其展而不得也。而迺兄受之無吝色焉。則仰服其含容寬恕之量。而或者一時妄發。亦可以備省愆攻過之資邪。大抵此事。自世俗論之。只是尋常事。亦無

甚怪。但平日所以待退甫者。固在千歲以前人。竊恐退甫之所以自待者。亦不當遽出古人之下。是以不自覺其言之過於本分。聽者須是言外得意。方知故友用心苦處。(此語太近老練。然象靖亦經歷世故多。故有此語。非中實不然而外爲過言也。)非退甫。何以發此哉。象靖自省無似。持身處己。顚倒凸凹。如兄輩。袖手冷視。不欲以勞提警。而乃敢開口張膽。徑耘人田。往往以此被人怪怒。兄若未忍遽絶。未可賜以一言之重。使得策駑磨鈍。自附於征邁之末邪。光天兄聞荐遭期制。驚悼何言。王伯書。頃果草出。緣自家於義利分上不分明。所以說得未痛快。且見其自信愈篤。便成一箇腔窠。非區區冷談所可救療。卽壞藳不敢出。雖蒙俯索。未得持納。愧恨殊甚。此兄剛明警敏。儕流少及者。只是見處不正當。每每向鑪邊沙礦。做自家活計。不是小病。未知近日意思如何。若回轉得一分。不是小事。此正友朋之責。而各自遠在。不易會面。退甫恐不得辭其責也。李君希安居相近。故遊最舊。看渠志尙見識。不在尋常中。恨此空疎未有以相

發。今幸得近淸範。相與講討。不但在渠分上大有利益。時時轉叩緖論。以自警勉。亦不可謂莫往莫來者矣。未知兄近日意緖如何。作何工夫。自覺有長進處否。不妨因便垂示。以相警益。此友朋之義也。何當拜晤。臨紙悵然。

答金退甫(甲子)

向來所與權丈往復書。只是一時閒爭競。無甚緊要。而不謂轉浼長者之聽。辱賜指敎。一再鄭重焉如是。謹當佩服存省。仰塞見敎之意。第有一二信不及處。不敢強爲唯諾。輒貢胷臆。恭俟進退之命。辭氣之間。全欠委曲。非所以處於尊少之節者。此亦性氣使然。欲矯而未之得。如兄謹厚者。無此病。所以尋常愛慕。欲學而未能也。見索訥丈書。適被人借去。今不盡記。其大意。以爲某甫(權丈表德)。常言先事先秦。固爲有病。今言先事六經。不可甚非。被象靖答云。學者當先論立心義利。不當論文章今古。若有和泥帶水意思。與先事先秦者。同一意脈。而特改換其頭面耳。此語極僭猥。然自謂頗中權丈之病。未知意下以爲如何。向來一番先輩其立論用心每

如此。遂成百年風習。如兄所謂學文於兩漢。學道於宋者。儕類往往傳以爲美談。然象靖猶病其裂道文爲二歧。使精神不專。而邂逅蹉跌。或墮於雙行並用之科。亦未可知也。如兄地位。敢以百口。保其無他。然流傳漸染。恐易生病。過計之憂偶及於此。竊惟高明必有一段定論而非區區所敢窺也。毋惜有以辱敎之。幸甚。

與金退甫

向來偶爾一出。踏遍好山水。看盡好人物。惟與兄未能討數日計活。胷中所晦昧而未及決。所窺覘而未及質。與夫高明所獨造而未及與聞者。一切有含不吐。抱恨歸來。半月十日。猶未瘳也。向後秋深。伏惟尊體萬重。阿睹之患。脫去已多時矣。大庭安問。已收聞否。嚮者得兄於眉睫之間。見其思索精到。工力深密。比之龜寺時節。又是一格。私心傾倒。自謂區區知照。有在皮面應酬之外。而對面獻諛。非所以處於朋友。亦恐非兄之所樂聞者。是以含默而歸。私與語家人兄弟則有之矣。未知日來所看何書。所得何義。所用心處別在書冊之外否。恨不能相對一發。

惟有簡書往復可以導達旨意。而兄德器深厚。不肯容易發露。恐非垂益於下交也。象靖幸絶外來閒引惹。不無些箇意想時。對古人書。不無一兩會心處。只是心地鬧熱。不耐閒閴。且有酬應出入之撓。不能著意作程。又是精神憒憒。昔忘新昧。回顧胷中。枵然無物。自量更後十數年。便是一村夫子。兄從遊未數。未叩其囊底。往往備數平人。推借過分。令人瞿然。未知所以措躳也。自是以往。幸切賜規警。使懶廢者有所畏而不敢肆。則象靖雖無似。亦當以他山之石自處。不敢以唯諾相從事也。前後謬說。例蒙印可。或者一得之愚有槪於高明。而心無限量之論。戒懼動靜之說。竟不能會之爲一未可。更賜一言。使有睹是之幸。如何。義理無竆。日月有限。古人尋常說此話。平日讀之。未知其味。今日迺知其爲實際語。况又加以實工未著。好友難得。時時瞻望軒几。實勞心曲。然亦何益哉。南淵秋後之約。不忘在心。未知能無障礙否耳。名堂室記。無不貫乎一者。盛論所謂指心而言。反復思揣。未見其必是。恐指謂太極者似差長。然未知果如

何耳。無已則竊有一義。蓋朱子嘗讀易而得兩言。及讀中庸。得持敬之本。又讀大學。得明義之端。又觀二者交用。合乎太極之論。易與庸學太極論。作者非一手。立言各一義。而其理則貫通只一理。故曰然後知天下之理云云。未知如此看如何。恐於文義似相襯而意味不甚深長。未敢自信耳。牛山木章附註末段張南軒所謂程子主敬卽周子主靜之意一段。似有商量。幸乞示破。光天兄，雲若戚丈。俱無事否。恨未別幅。可致恨意也。

　

尊丈所著朞三百筭法。尙未承覽。幸暫惠旬日如何。所答江左丈中庸疑義。想已覓還。幸勿終秘如何。

答金退甫

頃因士兢歷過。得十月廿四日惠書。旣而學甫傳致講目一通。旣而因河上遞到初五日所惠長牋。附以疑難數紙。合幷通看。有以知傾倒於不敏者爲不淺。誠荷眷念之意厚。然顧賤弊何足以當是寄哉。仍審寒令。起處勝相。玩索探討之功。不懈於憂遑煎迫之餘。所以慰沃固陋者

多矣。向來閤憂已獲出場。雖其所得。不足以仰副大庭千里之望。然萬事莫不有命。過此以往。又將奈何。來書不能無戚戚然者。或留在胷中。久未融化。則無或近於不受命者。而延平所謂積下一團私意者。又不可不之慮也。區區不量。竊以此道相期。故輒有一言以廣兄意。然自恐無病者不知人之疾痛耳。象靖所患心氣。無時發作。往往癡然如中酒人。日用應酬之暇。欲稍近書冊。則神識短而妨於究索。精力淺而不能藏記。雖欲分寸躋攀而不足以敵一落千丈之勢。所以有望於直諒多聞之友。以資其左右提挈之助者。不啻飢渴之於飮食。而每一書來。輒爲浮辭過奬。以供一時諛說之資。而於眞病實差。未有親切指敎之意。夫人己一致。處於人。所以處乎己。今於己則過謙曲諱抑之。使墜於地。於人則陽推虛借揚之。使上於天。其抑揚仰俯之間。所謂本然之體者。必不能湛然自在而或失其公平之用矣。如何如何。數條疑問。係是義理深處。平日所聽瑩而未能窺者。將以奉質於思索之下。而今略開微端。不肯披露。豈不欲遏

人話頭。使得以極言竭論而徐賜一言以剖之邪。謹以鄙意。逐段具列。以求再敎。自覺言語闊疎而少情理。意思廣蕩而欠平實。蓋懸揣不比於實見。在傍而談人之物。與入其中而據爲己有者。其虛實淺深。固有分也。倘蒙不厭違覆。親切指示。區區荷幸。又奚啻棄敝屩而獲珠玉邪。心經疑義。伏蒙大丈逐段開示。向日疑晦頓釋。有以決兩家相持之案。不待親操几杖。而所以惠我周行者大矣。觝滯之見。不能無一二信未及處。敢私布于下執事。或可宛轉求敎於隅侍之際。却以回示。毋使象靖陷於唐突妄言之誅則幸也。學甫一味向學。直是可畏。權景晦亦嘗一再見。其意思儘好。鄕中此輩人往往有之。只是一等稍長上如我輩者。直汨沒無狀。極是可愧。於是而所望於尊兄者不淺。幸加意用功。進取竿頭之步。使吾儕有所恃而不恐。象靖之愚。亦得憑依抵賴。或有尺寸之進。乃荷君子愛人之德也。延平書。平日亦極愛看。只是義理含蓄。未易窺闖。恨不及當日講席獲聽緖餘也。心經考誤。如戒內上。其間亦有一二可商處。外大父

蓋欲辨論而未及。至今爲子孫之恨耳。四七新編。門少輩所謄抄。多有落字闕張處。恐未易看。旣蒙俯索。不敢不呈。幸覽觀而指示其得失醇疵。亦格致之一端也。

　　別紙

心無限量之說。蓋人得天地之理以爲性。受天地之氣以爲形。理與氣合則爲虛靈之體。以主於一身。蓋通天地。只是一箇理氣而心爲總腦以司其主宰運用之權。形骸軀殼。雖有內外之分。而卽此本然之體。徹顯微一人已。貫上下通遠近。語其大則無外。語其遠則莫之御。故程子曰。心無遠近。又曰。一人之心。卽天地之心。而朱子亦曰此心廓然。初豈有中外之分。蓋皆謂此也。所謂腔子外是滿腔子物事者。蓋盈天地間。只是一箇生生之理流動充滿。憤盈發洩。無分段無間隔。夫人混然中處。得夫是理而爲之心。故其隱惻傷怛之意。盎然充塞於一身軀殼之內。疾痛疴癢。觸之而覺。不待思慮擬議而後知也。然此是無內外可分。無方體可言。初不可以軀殼而限之也。故卽此滿腔子者。便是無限量

無際岸。天地雖大。萬物雖夥。而渾流周遍。逼拶充塞。血氣灌注而無毫髮之空闕。脈息關通而無頃刻之停歇。(從程子莫非己也。認得爲己。何所不至上。體認意思出來。)此仁者所以渾然與天地萬物爲一體而無一物不在。所愛之中。豈若病風患痺之人一膜之外便成胡越哉。心無出入。蓋謂心體至大。初無限量。凡酬酢萬變。雖無所不至。而皆其度內不可以出入言也。故語類有一處說心大無外固無出入。退陶先生亦曰。一人之心。卽天地之心。充滿天地之間。安有出入之處。據此則心之無出入者。其義可知也。故孟子出入二字。當作操舍意看。如順理而動則雖遠薄四海。高入千古而亦只是入。纔涉昏放。則雖闔眼兀坐。不接事物。亦不害其爲出也。大抵此心。語其體則爲主宰總腦於一身。而語其用則貫事物而通天地。以其主宰總腦於一身也。故雖中國一人。天下一家而不落於認物爲己之病。以其貫事物而通天地也。故雖竆居陋巷。閉門自守而不流於自私爲我之蔽。此儒者之學所以卓然不淪於墨子楊氏之學而得

體用之全者也。區區得於管窺之餘者如此。幸乞斤敎以牗蒙陋。

道也者。原於天而具於心。散諸日用事物之間。無一息間斷。無一隙空闕。故君子之體之也。其戒愼恐懼之意。無須臾之或息。自平常動作之處。以至不睹不聞之時。亦不敢弛其敬畏之心。蓋極言之以至此耳。愼獨云者。又見夫一念動處是善惡分界。萬事根本。故於全體戒懼之中。略加提省檢察之工。蓋只是戒懼中節度。本不可以對待。然愼獨。是專言動處。而戒懼却兼包靜時。故雙關對說。以分動靜之工。其義例。如元統四德而有時而與貞對。仁包四常而有時而與義對。蓋統體而言。而不害其爲兩端工夫對待爲說而又只是一項道理也。故以統體者言則曰。戒懼是全體工夫。又曰。戒懼是普說。以對待者言則曰。戒懼是靜工夫。又曰。戒懼是涵養於未發之前。(並朱子說。)隨其所指。意各不同。初不以睹聞二字之有無而異其用也。今曰戒懼。是兼動靜。著不睹不聞。則是靜工夫。審如是則子思本文。旣賺連不睹不聞者而爲說。是專言

靜時工夫。而其曰兼動靜者。只是後來截取四字孤行說去時。方有此名也。今且熟玩章句。常存敬畏。雖不見聞。亦不敢忽。可見其義。其可以著不見聞字而以常存敬畏者。爲專說靜時邪。其答胡季隨書曰。戒愼不睹。恐懼不聞。乃是徹頭徹尾。無時無處不下工夫。(朱子說止此。)是雖著不睹不聞而亦不害其爲兼動靜矣。蓋戒愼不睹。恐懼不聞者。其立言命意。蓋曰道理無乎不在。雖此等耳目不及之地。亦加照管收拾云爾。非謂揀所不睹不聞之時而別下一段工夫也。故雖著此四字而其爲統體工夫者。固自若也。鄙見如此。乞賜覆惠。

敬義齋記中貫一之義。向來鄙說。自覺差謬。更貢淺臆。以效再瀆之愚。蓋朱子嘗讀易而得兩言。及讀中庸大學而得持敬之道。明義之端。又見二者交須互用。有合於太極之論。則於是始知凡天下之理雖散殊有萬。而其要歸統會無不貫於一者。蓋其發端由於數書磨勘之餘。而其所悟者。蓋因此而識彼。推往而知來。正如子貢問無諂無驕。及聞夫子樂與好禮之訓而知

天下之義理無竆也。此是見解到脫灑處。工夫到極至處。來諭之云。恐亦少通透活絡之味。未知如何。

夫人之一心。具動靜之德。而動爲客而靜爲主。動有資於靜而靜無資於動。故周子發主靜之旨。欲人處靜而觀動。然自註曰無欲故靜。則其意蓋謂全夫天理之正而不雜以人欲之私。則本體湛然。無紛擾汨亂之患。是則所謂靜者而及其感應之際。品節不差。物各止所。則其湛然之體依然故在。亦不害爲動中之靜也。程子慮夫一向求靜。易流於一偏之弊。遂易以敬。則其工夫親切。意味平實。益有下手用力之地。然整齊嚴肅而無非僻之干。主一無適而無二三之雜。則卽是此心湛然而靜。非別有持敬之工在於主靜之外也。夫動靜一理。內外無間。苟於平日莊敬持養之工至而不雜以人欲之私。則其未發也。鏡明水止。而其發也。自然中節。蓋敬則便靜。只是一時事。若謂敬而後能靜。則猶成兩截矣。故程子以敬則自虛靜與夫敬而無失。乃所以中者屢言之。而又曰。未發更怎生求。只平

日涵養便是。是蓋合敬靜而一之者也。

靜中須有物。物字。語類云只太極也。據此則萬象森具之說差長。然寒岡先生以爲只是有主宰之意。又與語類不同。竊謂合二說而幷觀。其義始備。蓋至靜之中。知覺不昧而萬理含具。是則所謂有物者也。尋常看得如此。今此獻疑。幸乞批回。

　　又別紙(大丈所答心經疑義中。有一兩信不及處。敢此獻疑。)

　戒愼恐懼條。

鄙意以爲專言戒懼則兼動靜。而對愼獨則屬靜工夫。是以上下二章而分偏專之異也。退甫以爲單言戒懼則包動靜。而賺言不睹不聞則爲靜工夫。是一章之中而有分合之殊也。來敎所謂存養專言則該動靜。對省察則屬之靜。此語與鄙意實同。而但所謂雖不見聞亦不敢忽。實屬靜一邊。此句竊聽瑩。看雖字亦字。則其語意政謂常存敬畏之心。雖此不見聞無緊要處。亦不敢萌易慢之心云爾。此實兼包動靜而言。恐不可專屬之靜也。唐突分疏。極知悚罪。幸自

以意稟之隅侍之日。如何如何。

　心經贊附註西山說。

朱子說。亦有如此處。不知在何書。蒙陋未卽承見。今但示以無可疑而不敎以所以然之故。不勝鬱塞。朱子行狀曰。根於性則爲仁義禮智之德。此却倒用句語。意實無病。而今乃以性對形氣而以聲色臭味者。對仁義禮智。則似或有些商量。未知如何。西山學識。朱門後第一。而往往議論有失稱停處。太極圖說小註及性理大全論人心道心處。有一兩處可疑。恨未得奉以質之丈席也。語似未安云者。乃釋疑中語。溪門質疑中。本無此句耳。

　天理人欲。同行異情。

竊謂此語就一人上說也得。就二人上說亦得。然觀知言本意。蓋曰。天理人欲。同體異用。同行異情。皆就一人性情體用上說。而朱子去上句而取下段。語類亦曰。只是一人之心。合道理底是天理。徇情欲底是人欲。正當於其分界處理會。五峯云。天理人欲同行異情。說得最好云云。先著一人之心四字而却引用此說。則其意可

知矣。其曰一人之心。豈有天理人欲一幷發出而其情各異者。恐有不然。此蓋平論人情之發。其事雖同而情實各異。理欲分界。只在毫釐之間云爾。正如人心道心之云理發氣發之說。非謂一心之中兩端偕發。如來敎之所慮也。未知如何。

　程子曰。善觀者。却於已發之際觀之。

近看朱子養觀說及語類諸說。論此條甚詳。蓋謂未發只是寂然無可觀。發而後方可以施其觀省之工也。向來鄙說。似涉太鑿。不勝惶悚。謹此拜稟。

答金退甫

向者伏承辱惠書。五紙諄誨。一倂披讀。所警昏惰而開迷謬者。又奚啻合堂之穩邪。大抵鄙見每馳騖於虛曠高遠之域。而盛誨多在平鋪近實之地。其虛實之分。得失之形。固不待多言。然象靖亦粗涉書史。豈全然不解此心之爲何物而敢發之爲此言者。蓋古人元有此說。天下元有此理。或有統體說者。或有分開說者。或近言之而不害其有遠。或深言之而不害其有淺。橫

說竪說。各有攸當。今此所論論心無限量。論腔子外。論無出入。則所謂以統體說而言遠且深者也。故不得不爲此說。非謂只有此而不知有所謂分殊者也。亦不謂淺近之外別有所謂深且遠者也。今高明於象靖之論統說者。以其分殊者而攻之。論遠且深者。以其淺且近者而斥之。固不患於無辭。然於天下元有此理。不可執一而廢二。何哉。雖然。本其不能相合者。亦有說焉。蓋鄙意本不如此而或來誨有錯看者。來誨不啻丁寧而或鄙意有未安者。或來誨與鄙見語同而意有不合者。數疑相礙。互相牽連。所以愈久而愈未合也。玆敢逐條分段。各以鄙意。疏註於其下。以爲求敎之地。且因以宛轉乞請於異時隅侍之日。未知能不鄙夷。終有以辱收之否。大抵鄙論。極言心體之大。故說到築底處。然於下學下工處。却未襯切。不若且以渾然在中者爲體。感而應者爲用。而却加存養省察之工。是爲日用最要處。及其眞積力久。致中和位育之功。則所謂天地萬物本吾一體者。始有可得以言者而不爲空虛無實之歸矣。(中庸致中和

章句。亦有此意思。)雖然。胷裏意思。說時不能無病。說得縱不大悖而於反身自省處。全無絲髮得力。只自撫躬自慨而已。兄見處平實。說得醞藉。但恐於大原處。終有些商量。又執一說而欲廢衆論。至於一團物事。一頭在千里外。天地皆吾心。則殆若以象靖爲癡人說夢。不能不以淺之知我者。致介介於座下。然亦恐自家談空說虛。自有以召此譏耳。

　所謂不若以渾然在中感而應爲體用。此語亦本北溪心說中語。幸更檢取元本。仔細勘破。却以回敎。若早得斤正何幸。而或恐南轅不少留。奈何。

　心箴附註。溪門人亦有兩釋。老先生以伯恭甚忽之爲句絶。問是門人之問而朱子之答。止於說得如此者。此意蓋有在。是門人解朱子之意云云。今當依此讀如何。

　理氣無限之說。曾於與學甫書中。見得盛論。今又承示橫看直看時分地頭之說。極分明有條理。所謂通透灑落者。正自道語也。但分數不足四字。或爲語言微疵邪。

　

所去學甫書。以不別封裹。恐其中無不可與人言者。故犯小學開坼之戒。悚甚。延平書中官命未改。分明是左氏語而未詳出處。前後際斷。使言語不著。退陶答吳子強書曰。前後際斷未詳。恐前後。只如瞻前忽後之前後。際斷。似指聖人地位人所不及處。如程子所謂此地位。直是峻絶。大段著力不得處耳。使言語不著。猶言用言語不得也。象靖未見此說。嘗妄有一說云。前後只如本末始終之意。際如下文極際氣象之際。言此一句。形容聖道之本末始終。極其際而判斷。不可著言語也。今先生定論如此。妄說當在所廢。然不敢輒隱以蓋不知妄言之罪。幸賜恕照。

　　別紙

　心無限量。高明以爲四海九州之內。千歲之前。百歲之後。皆爲吾一人之心乎。

竊謂通天下亘古今。只是一箇理氣。吾乃得此而以主於一身。故爲萬理之總腦。而天下之大古今之遠皆爲其度內也今謂天下古今皆爲度內則可。蓋天下古今渾同一理而心者其主

宰也。謂天下古今皆爲吾心則不可。蓋天下古今爲物而在外。吾心主於身而在內。不可認物而爲己。喚外而做內也。

　高明果謂吾一箇心。自腔子裏。至腔子外。天地萬物之間。一直相連。漫漫然作一團物事乎。何嘗以六合八荒莽莽蕩蕩之地。便作吾心體段哉。誠如是。吾在此而應千里外。非方寸中之心。乃心之一頭。本在千里之外。卽其地而應之也。

高明果謂此心在方寸中者。實作一團物事乎。實有體段頭尾乎。竊謂在方寸中者。無物事無體段。故卽此無物事無體段者。足以管乎物而應乎事。蓋主於身而管乎物。非相連萬物爲一團也。處乎內而足以應乎彼。非一頭在千里而應之也。

　盛意以爲在內者亦吾心。在外者亦吾心。天地之間。無非吾心。是不可以出入言乎。

竊謂心只是一箇。安有三般兩樣。心只是內底。安有在外在天地。以其一而在內者。其度量之大足以貫事物而通天地也。吾兄又疑鄙說所

謂貫通者。直如一串物。從此而亘彼。則心本無形。安有自此至彼之跡。如孔子所謂一貫者。亦自此貫彼。如一箇錢索樣乎。天地之間。只一理氣。而稟其秀而體其全者爲心。則心與天地萬物。果不可以貫通而爲一乎。出入二字。別有說在下。今不論。

(右三條。來誨錯看鄙說。)

　方寸之間。虛靈洞徹。萬理咸備。此其所以爲大。

此說固是。然萬理散在事物。如何咸備於方寸之中。謂物理來具吾心。固不得謂此心去管物理亦不可。蓋天下只是一理而此心爲其總會。故凡事物之理。皆卽吾心之所具者。此其所以爲大者然也。

　只此方寸之間。凡天下之物。無不爲其度內。

方寸自是方寸。天下之物。自是天下之物。如何爲其度內。於此究其所以然。則當知鄙說所自。

　謂心爲神妙者。以其在軀殼之內方寸之中。而其體至大。其用至廣。萬事萬物。無不管攝云爾。

此說亦是。然腔內至小。體用何以能廣大。方寸在中。事物何以能管攝。蓋同一理氣。無分段無間隔。不可以軀殼而限之也。於此識得。則可以見其無體之體。不宰之宰。足以普四海而彌六合。只以神妙二字。儱侗包罩。則所謂廣大管攝者。不幾於無情理無頭當乎。

(右三條。來誨與鄙見。語合意異。)

　腔子外是滿腔子物事。自天地之心。至人物之心。皆可謂惻隱之心。在此惻隱之心。卽在彼惻隱之心。在彼惻隱之心。卽在此惻隱之心。非謂腔子外皆吾惻隱之心也。

蓋人得天地之帥塞而爲體性。故天地萬物。本吾一體。一箇惻隱之心。充塞貫徹。無所不周。所以腔子之外。亦只是這箇物事也。蓋以分而言則固有人已彼此之異。然以理而言則初無內外物我之限。故先儒往往發明此理。指示仁體。今以天地人物各有惻隱之心者爲說。則是天地人物。互成窠窟。各自把弄。一膜之外。便成秦越。何處見得仁者與天地萬物爲一體氣象邪。蓋兄見心與萬物。有內外之分。而不知其所具

之理本無隱顯之異。見人與萬物有爾我之形。而不知其所稟之氣初無彼此之間。以其無隱顯之異。故渾涵周溥。不以內而有外而無。以其無彼此之間。故貫徹亘塞。不以形而拘體而局。張子西銘。程子論醫書一段。正說此義。退陶答黃仲擧一書。尤十分明白。細賜勘照。當知鄙說非全然無稽也。

　程子曰。心生道也。(止)人之生道也。

此說。與論滿腔子者各是一義。不可以彼而攻此。然善觀之。亦不害爲同歸也。

　

擧斯心加諸彼。

平論推廣仁術處。則可如此說。而今方論天地萬物爲一體。則恐用此說不得。語各有攸當。所就而言之者不同也。

(右三條。來誨不合鄙見。)

　何必以地勢步武。擬其所以遠且大者。有若一箇有形體之物哉。

鄙說。初無地勢步武等語。何從而得之也。若指遠薄四海高入千古者而言。則兄所謂四方八面無所障礙者。又何謂也。通天下一理一段。意

語圓足。義理明白。象靖之所以爲說者。亦若此而已矣。試取前書。仔細勘過。當知區區妄揣。或可以備愚者之千慮。恐不可一例斷置也。

　不幾於釋氏和虛空沙界。爲己身而他人食飽。公可以無餒矣乎。

通天下只是一理而我乃爲之主宰。故以我爲大本。則自榦而達支。由體而達用。不妨與天地萬物。混爲一體。若不知大本之在我而却向腔外。泛指天下公共之理而便認以爲一體。則莽莽蕩蕩。全無交涉於自家界分矣。故釋氏之病。在於不敬其父母所生之身而不專在於和虛空沙界爲己身。陳氏之失。在於不復知我身之所爲我而不必在於見天地萬物皆我之性。蓋徒知理之一而不審其分之殊。但見一體之無不愛而不識其愛之有差等也。試觀前後鄙說。還曾有如此氣象如此意思否。(釋氏不可謂見理一處。而其規模。略有相似。故如此說耳。右二條。來誨錯看鄙見。)

　以統體言。則所謂腔子外。是滿腔子物事者也。以分殊言。則腔子外自是腔子外。滿腔子

自是滿腔子。

此說固是。然亦須知以統體言而不害其有分殊。所謂分殊者。又未嘗離夫統體者之外也。雖然。以統體論腔子外者。亦主自家惻隱之心而言。非如來諭所謂天地人物各有惻隱之心者也。

　聖賢言心處。固非一端。然其大意。皆不過就此一身內指出虛靈知覺之體用而已。

心固是虛靈知覺。然此虛靈知覺。用之有數說。有以動靜言者。如寂然感通是也。有以度量言者。如體與天地同其大。用與天地相流通是也。(陳北溪心說。朱子稱其甚善。)有以內外言者。如未發謂中。已發謂和是也。有以無內外言者。如一人之心卽天地之心。此心廓然。豈有中外之分是也。學者須知此一虛靈知覺而其用之有不同。又須知言之雖不同而不害爲一虛靈知覺者之爲。然後方是周遍。方有下落處。恐不可執定一邊存一而廢百也。

(右二條。來誨與鄙見。語同意異。)

　心無出入。

盛論亦不可謂無此理。但見前輩所言。皆不如此。故不敢輒從。今雖多言。恐無可合之理。玆引諸老先生說。復此煩溷。蓋不敢自信而信師說者也。

　語類曰。心大無外。固無出入。

　退陶答趙起伯心有出入之問曰。謝上蔡曰。心無出入遠近精粗之間。今有物。有形體者則立其形體。自有內外。心則一人之心。天地之心。充滿天地之間。安有出入之處。

　西厓心無出入說曰。心之爲物。雖在於一身之中。而實有以管攝天下之理。凡宇宙內上下四方。皆心之境界。不可以在內者爲入而在外者爲出也。中庸言視之而不見。聽之而不聞。體物而不可遺。此雖說鬼神而實所以狀心之體也。旣知體物則可知逐物非外。特於是加省察之功耳。

　愚伏答人心豈有出入之問曰。此心廓然。本無內外之限。四方八紘。皆其境界。故不可以出入言也。孔子所謂出入無時。特以存亡操舍而言耳。

　　

據此三說。則溪門授受之旨。可得以窺覰。然所謂充滿天地者。非一團物事之謂。所謂皆其境界者。亦非一頭相連之謂也。今或慮此而欲盡廢此等之說。則何處見得心體之大。如不可廢。則區區鄙說。亦在所擇。恐不宜一筆句斷也。大氐高明。見心體在內。不可以外言。故稍涉向外之論者。皆欲廢之。然不知其在內者實包乎外而無餘也。見心在方寸。不可以包物。故凡言度量之大者。皆不樂聞。然不知其理實貫乎彼而無不盡也。無方體也。故內可以包外而無團成一物之累。無形迹也。故此可以管彼而無一頭相連之礙。此心之所以活而不可以拘。大而不可以局者。夫豈若有形之物隨其大小遠近而自成一物。不可以相通哉。

　戒懼愼獨

此條所貢鄙說。似不大錯。而又此勤渠見敎。恐所以言之者未達其旨乎。大抵來諭所謂戒懼於不睹不聞則爲靜工夫者。非不是也。象靖所

以前後獻疑者。蓋言戒愼恐懼四字。則其所睹聞與不睹聞者皆包攝在其中。故曰兼動靜以該之則靜時之爲不睹不聞者。固不言而自明矣。以其兼動靜而該睹聞與不睹聞也。故或備擧而兼言之。或對擧而偏言之。今必欲就一章之中而析言之。故曰。子思已自言無時不戒懼而又發得不睹不聞字云爾。則試看子思只言戒愼不睹。恐懼不聞而已。其曰已自言。曰又發得者。果可謂本文正義乎。一段之中而離絶其句讀。一義之中而累析其意趣。恐非所以隨文釋經之義也。

　靜無資於動。動有資於靜。

鄙說何足備數。高明殆欲引而進之耳。靜無資於動此語。本朱先生說。蓋一動一靜。互爲其根。然亦不無主客之分。故乾不專一則不能直遂。坤不翕聚則不能發散。龍蛇之蟄。尺蠖之屈。蓋莫不然。故朱子又曰。動靜理均而但靜字勢重耳。又曰。體立而後用有以行。據此則動之資於靜者。可知也。

　　又別紙

偶見語類。有一處論橫渠一故神。譬之人身四體皆一物一段云。發於心達於氣。天地與吾身。共只是一團物事。所謂鬼神者。只是自家氣自家心下。思慮才動。這氣卽敷於外。自然有所感通云云。今且道自家形骸。與萬物分明有物我。如何合而爲一。然亦可如此說者。以氣言也。至於心。獨不可如此說乎。所謂一團物事者。非一直相連之謂。則可知此心之亦非一直相連矣。

又按論橫渠天大無外有外之心不足以合天心一段云。橫渠此說固好。然只管如此說。相將便無規矩無歸著。入於邪遁之說。且如夫子爲萬世道德之宗。都說得語意平易。從得夫子之言。便是無外之實。若便要說天大無外。則此心便瞥入虛空裏去了云云。此其慮患之意深矣。然須知其說固好而不能無病。又須知所謂語意平易者。便只是無外之實。非是此無外者之外別有所謂平易也。但此等義理。高了闊了深了。一向說著。便無規矩無歸著。不若且謹守先聖平易明白底話。從事於所謂無外之實者。眞積力久。下學上達。此正當門路。端的蹊徑。是則

不可不知耳。然如來諭必欲廢此一節。則恐終有礙處。不敢輒從。未知在盛見又以爲如何耳。

久假不歸之歸。又無本冊。不能檢看。然臆料五伯假借仁義。托名尊攘。以僭竊美號而不知遜讓。如今倩人物事。因不還歸本主相似。此孟子語法耳。如此看如何。

答金退甫朱書講錄刊補攷疑問目

　答何叔京。先生後答。

伊川文集答張閎中元書。有理而後有象云云。其下低一字。有數行語云。理無形也。故因象以明理云云。所謂後答。疑或指此也歟。

　答胡廣仲。以前後而對者。截去其一段云云。

所論甚精詣。左右偏枯以下。條理極分明。排置極亭當。平日固愛其辭旨之痛快明白。而不能細意硏覈究竟至極。承示曉然。信乎書不可易讀。講論不可少也。但此義又有更要仔細處。蓋陰陽雖以左右對。然以流行者而言。則不害其有前後。善惡動靜。雖以前後言。然以對待者而言。則亦不害其爲左右。此等類例。且以語意理

勢之賓主輕重而略分配之耳。非有牆壁遮攔絶不可相通也。

　答汪太初。雜者似博。

胡五峯曰。學欲博云云。雜似博陋似約云云。恐當從刊補。

　答潘叔度。醍醐毒藥。

本書。截去上下。孤行一句。本註。蓋亦以義推之。今亦未見其必然。然此等處。無他證左。無他按本。且當以闕疑之道處之。而涵泳於其所易知者而用力焉。此爲日用著緊工夫。如此推說。固未敢保其必然。恐反有害於涵養之工。未知盛意以爲如何。

　答孫仁甫。保養發揮。

鄙意註說。恐未可輕破。蓋成己固當發揮。然對物而言。則占得保養意思多。成物當使保養。然對己而看。則占得發揮意思多。此等。只以語勢之輕重。文義之賓主而略分屬之耳。恐未有大害也。如何如何。

答金退甫

嚮者輒因便風。仰訴哀臆。自知庸陋不足以有

槪於盛心。迺蒙還賜手敎。辭旨鄭重。旣又駁訂謬疑。垂惠盛辨。所以傾倒敎詔之意。勤懇如此。廬居廢伏之蹤。又無異執簡史而奉談讌於從容也。仍審彼時孝候支相。信后秋淸。伏惟時節之感。觸緖增劇。有不能自已者耳。來書縷縷。有以竊窺觀書玩理之業。不以創鉅而或廢。而其內省反修之功。有進進而無已者。此古人所謂爲己之學者而高明有意焉。象靖未之能也而有聞焉。故其得此於人。不啻飢渴之與飮食。非敢以色笑相然諾也。竊伏聽於道途。賢者執禮過苦。其疎節細行。往往在於人之耳目。而及得盛諭。所以內訟自悼之意。若反居於尋常魯人之後者。雖出於一時退讓之餘。然其欲寡未能之意。居然自見於言外。與夫得一善而懣焉以自足者。其氣味自不同也。象靖每竊自念不肖無狀。旣無以承顔先意以供弟子之職於前日。惟有茹哀抱痛。用心於哭泣顔色之際。以少贖平生不孝之罪。而心慮荒亂。志氣頹憒。加以日月之久而雜以事爲之煩。則又忽焉忘之。往往不知衰絰之在其身。如所謂愛惜軀命者。在高

明則壓於慈天。有不得自如其心者。若象靖。孤露險釁。無所爲於斯世。而乃過自保養。言語飮食。居處衣服。恬然無以自別於平人。則必分爲孝思之罪人而不可以高明之所處也者。自諉也。至若隔壁咆哮之擧。在於粗㬥之性。尤爲難制之證。常患是而未能有以自救。而適高明之敎及焉。悚然起立。未知所以措其躬也。雖然。竊詳來諭。說病詳而下藥之功少。悔咎剋責之意勝而積累完養之味有不足。凡庸德之見於行。與夫過動之慊於心者。一一體驗推究。加以灌漑涵泳之功。使日用之間行著習察。病根融化。本心昭著。則所謂孝弟之至通于神明而盡性至命之功。亦不離於此而得焉。又推其餘。以永不匱之思。則忝在交遊之後者。亦與被錫類之功矣。何其幸也。所諭觀書善忘之患。此吾儕之通病。區區之齒。後於賢者殆五筭矣。而患是則有年矣。賢者以十年患難之餘而遽罹大故。雖隨處有以檢攝。然靈明之體。安得不隨而少損哉。嘗聞之。惟敬可以收其放心。而聰明睿知。亦由是而出焉。涵養於本原之地。操存於未發之

體。肅然以立其主宰。然後應事則主一不貳而靡及乎他。讀書則深體熟玩而不務於多。若動若靜。有事無事。常截然嚴整。不爲外物之所勝。則志專而氣壹。神閒而宇定。伊川夫子所謂記性倍進者。有實然之驗而不可誣矣。大抵朋友之道。專在講磨。此古人所以有取於直諒多聞之益。而四倫之所賴而明者也。鄙性褊隘。往往信口胡說。以求過於無過。而高明德性深厚。省己周而責人恕。如此書者。殆數千言而太半自悼反省之意。至其施於人。則門路規橅之擬。識見工夫之諭。世間當別有一等人。可以當是語。此區區者未有萬分或一近似者。是以每得書。輒赧然自愧。不敢持以示人。以高明之自省甚審而所以察於人者。必不如是其昧然也。則是必有其故矣。高明接人持己。自有定見。以撝謙若虛爲處身之一路。而以吹噓引掖薄責揚善。爲接人之大端。其意則固近厚矣。然使聽者或未能默識於言外。而以一時巽與之言。直爲終身可誦之資。則不惟無以進人於日新。而或反以肆其自恣無憚之心。恐亦非小故也。昔朱先

生之於南軒。蓋屢書以箴之。而東萊亦每每以損減斂藏之戒。進於朱子。自今觀之。彼數賢者固粹然未有一疵之可指。其從容應酬之際。宜相與稱揚其德媺而乃切切以從事於此。則是豈欲以交相厲哉。適所以盡朋友之職焉耳。今吾輩交際。不敢援引古人。然來諭蓋將有意於三先生居喪之禮者。其必以三先生之所以處人也者。自處也。故敢僭易及之。且念正此罪伏。無以出而資於師友。惟有簡書往復。可以導達其志意。而又一向贊誦。無以攻實病而進實功。則徒取人之駭笑而奚益於人已哉。惟高明更思而有以辱敎之。幸也。朱書刊補。自是一部成書。不敢輒有指擬。而向來一番覽觀。不免隨手箚記以備還塞。未論義理當否。已犯不韙之罪矣。不能深藏固閉。遽登崇覽。汗怍靡措。然因此得承箴砭之益。則區區妄發。不害爲求敎之一端也。及得來誨。乃反盛加奬諭。而指點斤敎。不及十之一二。非始望於高明者。然一二斤敎。皆切中其病處。其八九之所未言者。亦可以類推矣。近日略加再校。自覺前日之疑多過越不中。

或本自無病而妄生疑難。或偶有窺覘而不能周完。析之苦而反少意味。覈之切而全無含蓄。要之不能深思潛玩。而從傍看覰。隨手指摘。所以意屢偏而言多錯。恐或有妨於篤信師說尊畏前輩之義。信乎書未易讀。理未易精。而此事未易以朝耕而暮穫也。盛辨辭約意明。足以見求義之精。析理之審。鄙意所未安者。別紙求敎。幸有以批回也。濂溪主靜之旨。此義理蘊奧。自顧蒙陋。何足以與聞斯義。特因來諭之意而效其疑可否。當俟敎也。蓋人生而靜。五性具焉。則其分固屬乎靜。然又自各具動靜之德。故其所就而言者或不同。上文五性感動之云者。皆以其由體達用者言。此章則又以其中仁流行發舒之用。對夫正義收斂確定之體而互爲動靜之德焉。蓋四德各具動靜。故又有時而互爲體用。錯綜交羅。似若參差不齊。然徐究其所以然。則條緖分明。血氣灌輸。言之雖或不同而其理固未嘗不一耳。(孟子或問曰。以性言之則皆體也。以情言之則皆用也。以陰陽言之則義體而仁用也。以存心制事言之則仁體而義用也云