大山先生文集卷之十二

　書

　　

與金退甫論四端(己巳)

申石旅舍。獲聞高明四端之旨。旣愚鹵聽瑩於言下。退而反復參究。竟未有以得其說。夫易簡之理。自有一定之則。而不能會通而趨一。則深恐不敏自阻淸誨。無以卒承嘉惠。敢申前說。雜引前儒之訓。以再有請焉。蓋竊意人得夫天地生物之心以爲心。是以其未發之前。涵育渾全。冲融溫粹。固爲一性之眞體。是則所謂仁者也。及其感事觸物而有動焉。則藹乎生生之理。惻然有隱全體呈露。(問如何是體用。朱子曰。體與用不相離。且如身是體。要起行去便是用。赤子匍匐將入井。皆有怵惕惻隱之心。只此一端。體用便可見。又曰。體用元不相離。如人行坐。坐則此身全坐便是體。行則此身全行便是用。)譬如羣陰翕聚之中。一陽乍復。雖其端緖甚微。而天地生物之心。居然著見。異時發育峻極。何所不有。然其發端啓始。固在於此也。(朱子曰。一陽初動處。萬物未生時。此是欲動未動之間。如怵惕

惻隱於赤子入井之時。方怵惕惻隱而未成怵惕惻隱之時。○又曰。天地以生物爲心。天地只是包許多生氣在裏。無出處袞一番。便生一番人。首圓象天。足方象地。中間包許多生氣。自是惻隱。○朱子復卦贊。北溪心說。尤明白。)夫七尺軀殼之內。充塞普滿。憤盈流動。只是一箇惻隱之理。隨感卽應。包蓄不住。特以所感有小大逆順之分。是以其發見有淺深緩切之異。然其爲此心之大用。則一而已矣。(程子曰。滿腔子是惻隱之心。○朱子曰。心在身裏。滿這箇軀殼。都是惻隱之心。才觸著便是這箇物事。大感則大應。小感則小應。○陵陽李氏曰。天地間。充塞上下渾然生物之意。無有空處。人得此以爲心。則亦四體百骸充塞徧滿。無非此惻隱之心。觸處卽是無有欠缺也。勉齋曰。此說極是。○又按朱子曰。滿腔子不特是惻隱之心。滿腔子是羞惡之心。滿腔子是辭遜之心。滿腔子是是非之心。彌滿充實。無空闕處云云。今獨言惻隱者。以兼包三者。皆該攝在這裏也。)孟子欲發明親切。直言孺子入井一段事。然此特擧一以見例耳。(朱子

曰。惻隱之心。不是只見孺子時有。事事都如此。○問。心所發處不一。便說惻隱如何。曰。惻隱之心。渾身皆是無處不發見。如見赤子。有惻隱之心。見一蟻。亦豈無此心。○又曰。惻隱羞惡。多是因逆其理而見。若是事親從兄。又是自然順處見之。)且此理渾然擧起便是。卽此頃刻之際。毫釐之間。便是良心發見之全。仁體流動之機。異時仁民愛物。發政施仁。其條緖固不一。而推原其本。不過擴此渺綿之端。充其本然之量而已。初無一毫增加於其外也。(朱子曰。仁是根。惻隱是萌芽。親親仁民愛物。便是推廣到枝葉處。○問。仁者心之德云云。其寂而未發。惺惺不昧。如一元之德。昭融於地中之復。無一事一物不涵在吾生理之中。其隨感而動也。惻然有隱。如春陽發達於地上之豫。無一事非此理之貫。無一物非此生意之所被矣。此體公。所以爲仁。所以能恕。所以能愛。雖或爲義禮智信。無所往而不通也。曰。此說得之。○北溪曰。仁是此心生理全處。常生生不息。故其端緖方從心中萌動發出來。自是惻然有隱。由惻隱而充及到那物上。遂

成愛。故仁乃是愛之根。而惻隱則根之萌芽而愛則又萌芽之長茂已成者也。觀此則仁者愛之理。愛者仁之用。自可見得脈絡相關處矣。)是以孟子首言人皆有不忍人之心。而繼之以惻隱之心仁之端。則曰仁曰惻隱。而人之性情。心之體用。固擧全體而無遺。羞惡辭讓是非。又卽夫統體之中而指其條理之粲然也。(朱子仁說曰。人心之德。有四曰仁義禮智。而仁無不包。其發用焉。則爲愛恭宜別之情。而惻隱之心無所不貫。○又曰。言其未發則仁之體立而義禮智卽是而存焉。循其旣發。則惻隱之心形而羞惡辭讓是非亦由是而著焉。故孟子首擧不忍人之心而復詳於四端也。)盛諭蓋曰。仁義禮智之用固多端。而四者特指其粹然而發者。如喜與愛。仁之用。而惻隱則專指其粹然。怒與惡。義之發。而羞惡則獨言其直遂。夫四端之與七情。以分開看。則此理而彼氣。此純善而彼有雜。不可槩謂本性之發。(朱子曰。七情不可分配四端。七情自於四端橫貫過了。○問。七情分配四端。曰。且麤恁地說。但也難分。○問。看得來喜怒愛惡。

却近似仁義。曰。固有相似處。)若不對待立說。平論道理。則所謂七情者。固亦不外乎四端。而性之所流行。不可於此。又求其粹雜橫直之分也。(問。七情亦自性發。只是怒自羞惡發出。如喜愛欲恰自惻隱上發。朱子曰。哀懼是那箇發。看來也只是從惻隱發。蓋懼亦是怵惕之甚者。○又曰。忿疾之意。發於羞惡之端。固有不可已者云云。)且夫古人立言。自有法門。中庸但言四情。則初不取準於禮運。孟子直言四端。則亦不追考於中庸。別一議論。各成義理。而其歸則又未嘗不同。若使仁義之用。果多端緖。而四端特其一段。則是仁義之用。不免於汚雜而僅有一段之粹然。且四端特情之一事而不足以盡仁義之用。則又何得恃此而遽欲充廣。以保四海而運天下哉。盛諭又謂集註人之所以爲心此人字。對物而言。物但有七情而人有此四端也。此義亦更有仔細處。蓋天地之間。只有一理生生不竆。逼拶充滿。其所生之物。亦莫不具得夫是理。是以其涵育運用自然之機。無絲毫欠賸。無頃刻停息。卽人與禽獸。渾同一體。何有分別。但氣

有淸濁。稟有偏正。則禽獸蓋有之而不全。或昏而不能推耳。(程子曰。孟子將四端便爲四體。仁便是一箇木氣象。惻隱之心。便是一箇生物春底氣象。羞惡之心。便是一箇秋底氣象。只有一箇去就斷割底氣象。便是義也。推之四端皆然。此箇道理。雖牛馬血氣之類。亦然。都恁備具。只是流形不同。各隨形氣。後便昏了佗氣。如其子愛母。其母愛其子。亦有木底氣象。又豈無羞惡之心。如避害就利。別所愛惡。一一理完。更如獮猴尤似人。故於獸中最爲知巧。○眞西山曰。天地造化。惟以生物爲事。春夏秋冬。往古來今。生意周流。何嘗一息間斷。萬物從天地生意中出。故物物皆具此理。何况人爲最靈。宜乎人皆有不忍人之心也。)今就人皆有不忍之心者而悉數之。則固不可牽連拕拽。然何必緣此而以人之一字。爲對物之稱然後爲得。若如所論。則七情之發而中節。又豈物之所得而有哉。恐須看得人之與物。俱得此理。而但有偏正通塞之不同。是以其發見流行。或氣淸而理顯。或氣局而理揜。此其所以分者。而其偏正通塞。亦間有參

差不齊處。是以虎狼螻蟻。雎鳩豺獺。或有彷彿於四端。而人之頑冥昬繆。徇情而縱欲者。又去禽獸不遠矣。鄙見看得如此。未知於理無大悖否。大抵此是義理原頭。不容有毫髮差處。幸須更加思議。不憚違覆。正所望於直諒多聞之益。切不可以色辭相然諾也。未知如何。

答金退甫別紙

　出納主。主人自爲。或執事行之。

按。士虞禮賓執事者如弔服卽位于門外注。賓客皆執事者。以其虞爲喪祭。主人未執事也。又入徹。主人不與。疏。曾子問云。士祭不足則取於兄弟大功以下者。取大功小功緦麻之等入徹。但齊斬不與徹耳。俗節朔朢。雖與虞卒有間。使執事行之固好。但患人家子姪鮮少或有故。則亦恐有不獲已處耳。

　俗節行事祖廟殯宮先後

按。朱子答人書曰。卒哭之後遇四時祭日。以衰服特祀於几筵。用墨衰常祀於家廟可也。又先生有子喪。就祠堂內致薦。用深衣幅巾。祭畢。反喪服哭奠子則至慟。據前說先殯而後廟。後說

則先廟而後殯。蓋以喪有輕重也。今且依前說行之。不無所據。未知如何。

　小祥正服亦變

不變正服。蓋疏說。而書儀家禮。皆因之。故南中大抵多用此禮。然司馬公嘗曰。今人無受服。至大祥其衰無變。故於旣葬。別爲居家之服。亦受服之意也。今東俗旣無別製。而膠守不變之文。服朞之餘。弊裂殆盡。因緣改製。蓋出於不獲已而合於古者受服之義。恐未有僭汰也。且得所示。謹依此見行耳。

　

賓客對食及再來。用葷素之宜。

今人居喪。不能如古人。與賓客爲禮。往往主人自爲寢處言語。皆所不免。而獨廢飮食。亦似無謂。以蔬菜之具。略備客主之禮。恐不得不爾。未知如何。行弔翼日。旣弔再來。若非情重者。每設素食。亦恐未安。略供葷肉。以待賓之所處。亦世俗通行之例。不敢不循用。欲得高明所處。以折其衷。而終靳剖敎。深所佇鬱也。

　練時腰絰絞帶

據禮則絰用葛三重而絞帶用布。今俗之用葛

絞帶。恐因葛絰而謬襲耳。然旣無害於漸殺之義。而又足以爲齊斬之別。恐不必以反古駭俗爲高也。諗諸禮家亦多如此說。今不敢不從。

答金退甫

日月不居。先大丈祥制奄經。伏惟慨廓之餘。追慕何堪。竊聽道塗。柴毁過甚。若無以支保。孝子自盡之禮。固應如此。然先王所以爲之慮患之道則備矣。幸須萬加節順。以全大孝。如何如何。象靖居喪無禮。不能勉而爲瘠。而敢向人發此語可謂靦然無恥矣。然非愛慕深。豈應有此邪。問舍之計。固知已夙矣。不謂水南僻壤。遽入君子之臨辱。頃因學甫夢弼。略聞傳言之不誣。玆承辱示。又復鄭重焉如是。且喩以擇仁之意。則非施之宜也。顧下土陋俗。何足以當之。然異日者高明終不食言而人無以焉智疑於座下。則此土之人。亦與被幸矣。何如其傒望也。惟是不托之營。有不如意。土人不能周章以備客主之禮。而徒費頰舌。以相招呼。又不幾於不館而問其歸者類邪。禮疑數條。今已晩矣。言之無益。然不敢有問而無答。略貢繆臆。以俟斤敎。緇巾。繆

疑旣如此。又承賢者之口敎。已用之矣。昨見李學甫書。承有禫後朔朢之疑。此未有考据。不敢僭論。恭俟高明裁酌。爲異日受用地耳。

　　別紙

家廟薦獻時。無輕服可代。則不免略依沙溪說以行。然未敢信其合禮。亦未及廣諏于禮家。今承俯詢。不勝悚汗。然不敢不以實對。幸以所嘗行者敎告之。得有所據循如何。練時絞帶布葛之疑。亦尋常未曉。只得依疏家所說。從今俗所行。不能會通而爲一。承示。考据甚明。義理甚精。荷幸爲甚大。然但又有未甚通曉處。大氐喪服有五。自斬至緦。遞次相減。故其變而之吉也。亦視而爲等差。斬衰之衰絰冠屨。卒哭而視齊衰。旣練而視大功。其殺皆有漸矣。而絞帶一節。特然用葛。欲自別於齊衰以下。則無或近於斑駁乎。且檀弓婦人不葛帶疏。謂齊斬婦人也。婦人不變所重。至期除之。若期而並除絞帶。則是自期以後腰無所束也。抑除絰而乃麻絞乎。則又太無變殺而反重於男子之爲之也。此不葛之文。當單言要絰。則彼葛帶三重。又烏知其必爲

並指也。疏家往往傅會不可從。然其以齊衰以下用布爲證。則固合於漸殺之義。(圖式。變麻服布七升。與齊衰之帶。視其升數。亦有意義。)以公士衆臣之用於成服而爲卒哭之受。則亦不害其爲致隆也。今以世俗所行。求合於經文不言之中。未知其必得聖意以否。則恐不若依文按本之爲可據而寡過。未知此意不大悖否。雖然。此特論其理耳。禮貴從宜。不求變俗。旣未知其必害於義。則恐不必矯俗反古以取駭異。此區區所以有前日之論也。如何。襲絰時絞帶兩股之喩。近世禮家。亦有如此說者。而旣無顯据。承襲已久。不敢輒擬變易。深恐如此議論安常泥舊。無以自拔於流俗。更乞指諭。

祥後祔廟朔朢參禮。如尊家所處。情禮兩盡。不勝歎仰。但鄕俗往往迫於貧窶。不能準禮。有廢莫擧。先王所謹。今以新主之故。普同參獻。或不能行之久遠。有時而廢。則亦甚未安。竊意此等。且當自視其力量所及如何耳。鄙家未知日後將何所處。力薄誠淺。不能有以企及於禮。一向隨循。無以自說於秉禮君子。第有慚靦。奈何奈

何。

答金退甫

禮疑數條。前後諄複。考索精密。恢刃於肯綮之處而梳洗其頭面。閒中讀禮之效。有不可誣者。何幸得此於禮壞之日。不患於人之抱疑昧而靡所歸也。抑嘗聞之。程子曰。且省外事。但明乎善。惟進誠心。其文章雖不中不遠。所守不約。泛濫無功。(朱子曰。此段恐是呂與叔自關中來。初見程子時語。蓋橫渠學者多用心於禮文制度之事而不近裏。故以此告之。)夫曲禮三千。誰非至理所寓。考究商搉。一一恰好。豈非美意。然時異古今。有不可以必同者。而其本末緩急。又不可或差也。留精討論之久。繳繞箋疏。較量度數。心路慣熟。意緖流注。則或反以害夫完養凝斂之功。亦未可知也。賢者本領深純。情文具備。必保其無是也。然區區過計之憂。偶及於此。未知肯以爲然否。象靖居喪無禮。本末都喪。而輒爲此宏闊之論。亦可惡也。徒以杜門罪廢。無他外慕。斷續尋數之餘。有以略窺。道理本具於吾心。工夫全在於日用。此身果不可以自棄。此日果

不可以虛擲。玩索持養。爲實下手處。篤勤悠久。爲實得力處。循此以往。有無限意味。亦有無竆事業。而惟是陋質難變。舊習未斷。喜怒每患於過分。應接實難於得中。點檢平生。疵吝山積。計非歲月之力所可救治。思欲一近彊輔。獲資直諒之益而不可幸而得。其將如此而終焉已乎。因書漫及。不覺縷縷。伏惟相愛之深。亦一爲喟爾也。

與金退甫(壬申)

得與周旋於泗水之濱。款承講誨之益。此十數年來所願欲而未得者。歸來盎然而飽。又恨以事牽不能卒其嘉惠也。別後秋盡。薄寒已中人矣。不審太碩人鼎茵何如。日來工夫復何如。體玩之工。當益深密矣。近覺義理無竆。關鎖重複。刮磨開發之力。全藉朋友之益。而吾輩汨沒如此。落落無以相合。日用之間。疵吝山積。略有所得所疑。無所訂論。只成孤陋而已。奈何奈何。近日偶行視高巖。得一佳處。巖麓悄蒨。洞府幽深。儘可藏拙。欲縛得數椽。占作自家境界。一味窘束。此意未易諧。輒一悵然耳。若得杖屨一經題

品。便增光價。又何敢易覬邪。惟幾侍學益懋崇深。

與金退甫(己卯)

年來便成莫往莫來。惟有心旌嚮風搖搖而已。卽日寒令。不審侍餘棣履均獲毖迪否。餘力學文之功。當日有崇深。恨未有以仰扣萬一以慰孤陋也。象靖年來病憊日甚。神精日削。區區所業。亦日退而已矣。相望僅逾一舍。末由仰資強輔之益。書疏還往。亦不如曩時之爲。彼古人千里命駕。何等氣義人品。直是九牛毛也。濯以近如何爲况。靜裏用工。益超詣有人不及知者矣。適來山寺。有一二勝友。朝夕講討。每到義理肯綮難了處。輒懷想高風。爲之悵然而已。

與金退甫(庚辰)

邇來吾儕杜門索居。耳中絶不聞法語。恐此意思一朝斷絶。李學甫病中能辦得一段好事。欲招號意中一二朋友。上孤雲淨界。爲旬日盤礴計。此中不可無座下。敢以尺書道意。想在所樂聞矣。幸以廿二直臨雲寺。象靖等當先期往待。切望掃萬無孤傾𨓏之意。千萬。若與濯以叔文

偕。尤是勝緣。而缺界恐難成圓滿事也。李憲愚當在渠貳室。亦以此意謦欬也。

與金退甫(甲申)

向來一番妄發。固知唐突無據。而竊念朋友之義。固四倫之所維持而正焉者。吾輩不敢援而自居。然區區不欲以姑息爲愛。或恐愚者一得。不能無補於智者之千慮。所以不免於開口。然手書密封。不敢以示子弟。蓋欲賢者自知而取舍之耳。不謂賢者不欲護過往往持以示人。深悔前日之妄發。欲縮而不得。然時移事過。當付之忘言之域。豈可因一礙滯。十年二十年放不下哉。前後承問。每每提及。此意固知賢者省己內訟之切。而若常存在胷中。一向懺懊。卽延平先生所謂積下一團私意者。亦不可不之慮也。自玆以往。象靖當自謀所以含晦謹言。以求反身自省之道。高明亦宜平心和氣。益用力於涵養進學之實。凡前日之所講而未合者。與今日之所得而自樂者。不憚反復。勤加提挈。使下交淺劣。得以有所觀效而持循。則所以惠我周行者。奚啻百朋之錫而已哉。刊補討勘一事。尙爾

差池。年前僭以諸家箚疑。黏紙付書於本冊。仍欲就質於案下。未及而爲李從希道所借看。懇以勿廣人眼目。不謂乃爾播傳。來書至謂已成定本。令人惶汗。亟欲討便推還。以私於下執事。瀾漫消詳。至十分無可議。然後或可示人耳。變制之日。竊擬往隨賓客之後。姑此不盡宣。

答金退甫論刊補疑義

　首卷目錄題注條。是當初編摩大例。恐不合遽然刪沒。且目錄。是開卷初頭。其注亦當自爲一類。今移入各書題下。恐未安。

非不知當初編摩大例。而但此書二十篇。逐篇各有目錄。亦有題注處。如答游誠之書是也。首篇旣自爲一類。而逐篇未免係於各書下。體例似有異同。恐或未安。故妄有移動。承示如此。幸更思而敎之如何。

　答張欽夫論仁說於此識得仁體注。指愛之之理以下而言。以下二字刪如何。

鄙意此二字。恐不當刪。蓋愛之之理便是仁。此言仁體之眞。若無天地萬物。此理亦有虧欠。此言仁體之大。如西銘所謂塞體帥性。卽上一截

意思。同胞物與。卽下一截意思。合幷普說。方是眞切該遍。無滲漏處。傳聞高明於此下一截。別有吐釋。尋常未曉。恨未得叩問。當俟面論。可盡曲折也。

　答路德章屈曲準備注。先已用意屈曲綢繆。屈曲準備。似是就渠道而言。今以用意綢繆釋之。恐失之汎。

刊補。亦如來示而僭有竄改者。蓋水到渠成。是工夫到後道理成熟之效。德章不於灌漑畚治處用工。却於未放水時準擬等候。那水到渠成底時節。其用心屈曲安排。無驀直用功之意。正如答包定之書中所謂屈曲纏繞也。又如所謂屈曲點掇屈曲蒼黃之類。古人用字。皆就自家用心處說。故疑此或可如此看耳。且水到渠成。只是說流通灌注。無障礙滯泥之意。奚取於渠道之有屈曲邪。然此自是鄙意輕自塗竄。極涉僭悚。當俟盛敎。抹去之耳。

　答鄭子上表裏虛實注。表與實。以知性知天言。裏與虛。以盡心言。此終恐未安。無已則表裏字互換似稍穩。如何。

來示甚好。但鄙意知性知天。以知事物之理而言。盡心。以盡吾心之量而言。故集註曰。知性。物格之謂也。盡心。知至之謂也。而大學或問格致章。論存心竆理而曰。果無內外精粗之可言。是則知性之爲表。盡心之爲裏。或有所據否。且性雖具於心。而事物之理。固不外於性分。故此章亦曰能竆夫理而無不知也。孟子天下之言性章集註。亦以事物之理言之。對心而略分表裏。恐無妨否。若以心爲表則無可據。未知如何。(語類論格致處。有曰此以心爲主理爲賓而言。要之理在心在事。只一般云云。旣可以賓主言。不可以表裏言乎。)

答金退甫

八月九日所惠書幷別紙一通。承領已久。疾病宂故。尙稽修復。但積歉愧而已。向後秋意向深。伏惟靜履玩養若序增相。別紙累累。極荷提敎。大抵盛論於仁之名義。極是親切。象靖雖愚魯。豈敢外此而別求哉。但就其親切中見其有普博周徧之意。程朱以來。說此意亦多。與門人莽蕩摸索之論。虛實迥別。而高明一例勘斷。全不

假借。此區區所未安者。不免復有論辨。而病裏排鋪。往往辭不達意。幸更思而辱敎之。幸甚。

再答金退甫論朱書疑義

朱子答南軒仁說。再蒙敎告。極荷開誨之益。但鄙意終覺有未安。敢罄臆以聽可否之命。大抵南軒仁說曰。己私旣克則廓然大公。天地萬物。血脈貫通。愛之理得於內而其用形於外。天地之間。無一物之非吾仁云云。詳此文義。方言廓然大公而便以天地萬物血脈貫通爲言。方繼以愛之理得於內。則客主夾雜。體用混紊。故朱子非之。然卽此愛之之理。根本於中。憤盈融洩。渾全涵育。自無內外遠近之間。及其感物而動。則藹然生意。貫徹流注。無一物之不被。若初無渾全之體。則感物之際。何得有血脈貫通之妙邪。故大全此段上。有曰己私旣克。則廓然大公。皇皇四達而仁之體無所蔽矣。天理無蔽。則天地萬物血脈貫通而仁之用無不周矣云云。其以廓然大公皇皇四達爲仁體之無蔽。則其與天地萬物。同其大可知矣。但皇皇四達。卽仁體之大。而其盎然惻怛底道理。充塞於其中。爲主

材耳。故其下繼之曰。愛之之理便是仁。卽所謂充塞底主材而爲仁體之眞。其曰若無天地萬物。此理亦有虧欠。卽所謂皇皇四達而爲仁體之大。親切的當。(卽仁體之眞。)普博渾全。(卽仁體之大。)說仁之體。絶滲漏無病敗矣。故有主材爲之本。則不妨體段之大。而只認其大者而謂之仁。則全無交涉矣。楊龜山以萬物與我爲一爲仁則不可。而程子謂仁者與萬物爲一體則是。朱子曰滿腔子是惻隱之心。就人身上指出此理充塞處。最爲親切。於此認得。則萬物一體。更無內外之別。若見不得。却去腔子外尋覓。莽蕩無交涉矣。蓋以仁與惻隱之心爲主。則與天地萬物。不妨爲一體。與彼之夾雜汎濫者。自不同矣。子貢以博施濟衆爲仁。故夫子就心上親切處說然曰己欲立而立人。己欲達而達人。則此理之流行無間。與物同體可見。若如來說。則只言己欲立欲達足矣。何必更說立人達人而朱子以爲狀仁之體莫切於此邪。復見天地之心。只此一陽復處。生意藹然。此固是仁。然卽此一陽。乃是資始萬物。各正性命底根子。若無了這

萬物。則生物之心。無所於施。豈不虧欠了分數邪。濂溪所云當以自家意思爲主。然亦須說一般兩字方足。若如來說。一般兩字雖去之。亦無害。蓋南軒之意。以博施濟衆及一般兩字夾雜爲說。而來諭又必欲以己立己達自家意思。枯槁立論。恐或近於矯枉而過直。朱子之意。兩平放下。眞切該遍。恐不如是之落在一邊也。語類一段。蓋問者以均理同氣無所不愛爲仁。故朱子答之如此。蓋愛吾所固有之理。不爲與物同體而後有也。以與物同體爲仁則不可。而吾所固有之理。不害與物同體。只此毫釐之間。便有虛實眞妄之分。不可以不察也。區區所引西銘。未必其襯貼。然夫仁體一而已矣。西銘推親親之厚。以大無我之公。而此仁說。以廓然大公皇皇四達。而愛之之理流行而無蔽。則引而爲證。恐未遽有牽合之病也。來諭以朱子此語。斥當時離愛言仁之失。恐亦失契勘。南軒仁說。本有愛之理得於內云云。則曷嘗離愛哉。但以天地萬物夾雜而不以愛之理爲原本也。大抵來諭。專以愛之之理言仁。此固無病。然却不知卽此

愛之之理。却甚占地位。不是一己自私底物事。故以若無天地萬物此理亦有虧欠二句。解作雖無天地萬物此理亦豈有虧欠看。未論義理如何。卽文句生硬。語意拙澀。朱子平日許多文字。還曾有如此樣轍否。鄙見如此。不敢不盡。幸乞曲加提誨。俾得瀾漫同歸。豈非相長之益邪。

重答別紙

　來敎盛論甚精。(止)許多疑難。將於此而決矣。

鄙論。只是摸索爲說。自陷於空闊曠蕩之域。何足以當盛諭殆所以引而誘之。然其爲說則同而所以爲說則異。具見於各條下。今不復煩。

　來敎朱子所謂仁體渾全者。實謂愛之理無所蔽而渾全爾。非謂此理之中涵育天地萬物而後爲渾全也。(止)然則恐不可以萬物一體爲渾全而任之也。

愛之理無所蔽而渾全者。此說是也。然所謂愛之理者。卽盎然愛人利物之心。人與物畢竟在外。(極其至而言。故曰天地萬物。)而其愛之利之之理。渾然全具於自家肚裏。是則安得不與物同體邪。雖然。所謂與物同體者。亦非謂天下萬

物無不在吾仁之中。蓋以其理之體段而言。非此心去包羅萬物。亦非萬物引入自家心裏也。陳北溪問仁者天地生物之意常存。故其寂而未發。惺惺不昧。如一元之德昭融於地中之復。無一事一物不涵在吾生理之中。朱子曰。此說得之。愚之爲說。亦若是而已矣。

　來敎廓然大公皇皇四達。非仁之體也。特如是而後。仁之體無所蔽矣。天地萬物血脈貫通。非仁之用也。特如是而後。仁之用無不周矣云云。

此一段。看得甚精詣。不任歎尙。

　來敎朱子當日所論。只是仁之名義。所謂名義。卽訓誥之謂也。(止)今方病夫世之學者不能曉得仁之名義。特擧愛字。以明仁體之眞。顧乃汎濫於名義之外。並及於其體之大之說邪。

竊謂名義與體段不同。本書曰於此識得仁體。則以仁之體段而言。恐不可謂只言其名義而已。論語立人達人章集註。以己及物。仁者之心也。於此觀之。可以見天理之周流而無間。狀仁

之體。莫切於此。語類又論此云。放開眼目。推廣心胷。此是甚氣象。如此。安得不謂仁之本體。(見論語小註。)陳北溪問仁者天地生物之心而人生所得以爲心者。其體則通天地而貫萬物。其理則包四端而統萬善。語其名義則以其冲融涵育。溫粹渾厚。常生生而不死。因謂之仁。徐居甫問天地以生物爲心。故人得之以爲心者謂之仁。其體則同天地而貫萬物。其理則統萬善而包四端。論其名狀則冲和溫粹。渾厖涵蓄。常生生不死。乃得謂之仁焉。此二說。俱蒙師門之印可。則名義之與體段。豈非微有分別邪。愛之之理。固是仁之名義而連下文二句說。故曰於此識得仁體。則何處見得只是言名義邪。蓋只此名義。其體段如此。非名義之外別有所謂體段。然言體段則包名義在其中。而只言名義則未見得體段也。此書論克己大公皇皇四達。擧仁之全體而言。恐不可以襯貼訓誥之法律之也。然論語亦以天理流行無間。爲狀仁之體。又論孟子四端云。仁義之性。本自可以充塞天地。又曰。此心之量。本足以包括天地。兼利萬物。只

是人自不能充滿其量耳。如此處亦多有之。如何。

　同節朱子所謂此理充塞。卽愛之理也。其曰若於此見得。卽萬物一體。更無內外之別。若見不得。却去腔子外尋覓莽蕩無交涉者。皆以此理爲主。萬物一體。是所謂後來事。(後來事。卽朱子說。)果使仁體。必待天地萬物然後無虧欠。則雖尋覓於腔子外。何遽至於無交涉邪。

朱子答周舜弼曰。所謂心之德者。卽程先生穀種之說。所謂愛之理者。政所謂仁是未發之愛。愛是已發之仁耳。只以此義推之。更不須外邊添入道理。反混雜無分曉處。若於此處認得。卽不妨與天地萬物同體。若不會得而便將天地萬物同體爲仁。却轉見無交涉矣。蓋舜弼不就心之德愛之理上認得仁底意思。而便將天地萬物同體爲仁。故混雜而不分曉。若先識得仁底名義意思。則卽此不妨與天地萬物同體。無混雜添入之患。不待其發於用見於事而後方有與物同體之妙也。朱子論滿腔子一段。正與

此書同。蓋卽此惻隱之心。充塞融洩。渾然與物同體。更無內外之別。無分段無時節。但人之見之者。不就本體處認得。而徒向外摸索。則全不干事矣。所謂仁之後事者。蓋余方叔以天地萬物一體爲仁。故朱子答之如此。蓋有這仁了。方可與物同體。若無這仁則將何者而可以與物同體邪。此所以謂仁以後事。非謂今日有仁而明日方與物同體也。退陶先生答黃仲擧論滿腔子一段。詳說此義。曾檢看否。向聞濯以致疑於此書。曾與高明商量否。

　

來敎己欲立而立人。己欲達而達人。(止)若使愛之理。必待天地萬物然後無虧欠。則人與己相對。亦已足矣。立人達人。又不必言也。

竊謂立人達人。卽此愛之理發見流行。血脈貫通處。今只曰愛之理無所蔽。而然則似以爲未發時事段落。欠分明耳。卽此愛之之理渾涵冲融。無一物不在其中。未發之前體段如是。故一有感觸。血脈貫通而用無不周。若體有所不具。則發於用者又何以能周邪。然則未立人達人之前。其立人達人之理。渾然全具於未發之體。

故才發而天理流行。無所間隔耳。人與己相對之云。深所未曉。腔子所具。自是愛人利物之理。故謂之與物無間。何嘗有人己對立底意思邪。雖曰與物無間。而此直論其體而已。不言立人達人。則有體而無用矣而可乎。

　來敎且當以材料爲主。不必以材料所施添入於材料之中也。語類曰。假使天地之間淨盡無一物。只留這一箇物事。他也自愛。若如來說。朱子此說。豈非虧欠之甚邪。

不必以材料所施添入於材料之中。此亦認鄙意不著。今有物於此。其中骨子固爲主。然此物須有頭有尾。有皮殼體膚。然後方成一箇體段。愛之之理。固無形象之可言。然亦不是溟涬物事。亦須有骨子軀殼。方成體段。(朱子。曰與物同體固是仁。只便把與物同體做仁。不得恁地。只說得仁之軀殼須實見得。方說得親切。蓋愛之理。乃是骨子。與物同體。卽是軀殼。只認軀殼爲骨子。則莽蕩無交涉。以軀殼雜骨子而言。則混雜不分曉。須認得這骨子是充塞那軀殼底物事。則自是無病。)非以外面材料添補於本分也

語類一段。前書未竟其說。蓋當時問者每以均氣同體無所不愛爲仁。故朱子答以假使天地間盡無一物。他也自愛。蓋言稟受所具之理。不以外物之有無而爲加損也。此書之旨。乃言自家所具之理。涵育渾全。與物同體。與語類各是一義。意不相蒙。蓋彼以愛之發而無不溥名仁。此以愛之理而無所欠狀仁。豈可援彼而攻此邪。

　來敎旣以自家意思爲主。則其爲主者已自足。不必取庭草添補自家意思然後爲足也。然則欲直言仁體者。雖去一般兩字。恐亦無害。

竊謂天地生生之理。人與物所同得。故濂溪偶指庭草而發此言。今不以自家意思爲主而泛以其一般者爲仁。則固是空蕩無交涉。如朱子所謂天命之性。不只是這處有。處處皆有。但尋討先從自家尋起是也。只這自家意思冲融和粹。藹然生生之理。卽此便是仁。然須著一般兩字。方見仁人普博周遍意思。若去之亦無害。則濂溪此話。豈非歇後邪。但求仁不當於一般處

耳。

　來敎南軒書以爲己私旣克。則廓然大公。與天地萬物。血脈貫通。愛之理得於內而其用形於外云云。是其意謂與天地萬物。血脈貫通。然後方得其愛之之理也。(止)夾雜之病。實在於天地萬物一句也。朱子旣斥以夾雜而反自謂無天地萬物。則此理有虧欠。此愚所以疑之也。

竊謂南軒此說。固有病。前已論之。然今謂血脈貫通而後方得愛之之理則恐未然。蓋血脈貫通者。用之達也。愛之之理。體之本具者也。以本具之體。反謂得之於用之達。則朱子何不一言說破而直攻其夾雜之病邪。夾雜之病。實在於天地萬物一句。此言固是。然先以天地萬物血脈貫通爲言。而後說愛之理得於內云云。則正有夾雜之病。而若以愛之之理爲主。而其體通天地而貫萬物。則少無夾雜之失。今不察於此而才見說著天地萬物字。一例揮却。皆以爲夾雜。則愚未見其可也。(其語勢。正如以天地爲方圓則可而便以方圓爲天地則不可。朱門諸人。

皆以方圓認作天地。故朱子力言當就天地二字上認得。然旣認得這天地情狀意思。則其體段自不妨方圓。如答周舜弼答南軒論滿腔子及此一段語是也。有天地而後方有方圓之可言。固是天地以後事。然又豈可謂先有天地而後有方圓邪。)

　同節朱子曰。此理甚約。而今必以天地萬物雜而爲說。烏在其爲甚約也。

竊謂南軒先言天地萬物而後方言愛之理云云。其爲夾雜而不約也大矣。程子曰。學者須先識仁。仁者渾然。與物同體云云。此理至約云云。若先識得仁則雖說與物同體。亦未嘗不至約。與萬物與我爲一及均氣同體無不愛之說。正有毫釐千里之辨。恐不可一例並按也。

　同節來諭。每以仁體之眞。仁體之大。對擧而言之。旣曰親切的當。普博渾全。又曰眞切該遍。愚謂聖賢之言。各有地頭。有眞切說處。有該遍說處。若隨處隨語。輒幷此兩途以求之。則或恐有未盡然者。况眞切之中。亦自有該遍之理。不必別取一義以爲該遍而對擧之

也。

竊謂眞以仁之道理而言。大以仁之體段而言。初非兩事。然泛然以體段之大而認以爲道理之眞則不可。來諭所引朱子與門人問答者是也。旣認得道理之眞。則卽此眞底。其體段甚大。如朱子此書旣言愛之之理便是仁。繼以若無天地萬物。此理亦有虧欠。若不能如高明之言外得意。則以此意求之。恐無害於義理。且有合於論滿腔子答周舜弼，陳北溪，徐居甫所問諸條。故遣辭之際。不得不以眞切該遍。對擧而兩言之。非故意作兩道理以求之也。

　同節朱子仁說曰云云。其答南軒書云云。至南軒仁說可疑處。則又答之曰云云。答胡廣仲書云云。他餘往復諸書及論孟中庸訓仁處。皆專以愛字爲主。未嘗以天地萬物同體之說雜之。而又必以無所待而自有之意。屢言不一言。何也。至於今所論一書上下。此意尤明白。而獨此所謂若無天地萬物此理亦有虧欠二句。乃前後諸說中所未有者。若以此二句爲該遍。則前後諸說。可謂落在一邊

邪。

此諸說。前已屢見。然龜山以萬物與我爲一爲仁。南軒以天地萬物與愛之理夾雜說。胡廣仲以萬物一體無不愛爲仁。是皆不以愛爲主。而與天地萬物袞說。宜見斥於朱門。然今此書先言愛之之理便是仁。則其本然固有之理。完全自足然後方言卽此固有之理。其體段渾然。與物同體。則語意渾成。未見其夾雜之失。而與前後諸說。不啻相反。(如言軀殼不完。則骨子便有虧欠。方圓有缺。則天地便有虧欠。皆主骨子天地而論其體段。與指軀殼而認骨子。見方圓而喚天地者。迥然不同。)高明才見說著天地萬物四字。不問語意歸宿。一例呵叱。此愚所以聽瑩而不能言下領服也。

　來敎語類一段問答同異。姑且無論。只就其不待天地萬物而此理自然本有處觀之。則語類與此書。未嘗不同。

不待天地萬物而此理自然本有。則二書固無不同。然亦須究其問答同異。方見其精微曲折之所以然。豈可一切莫問而直以一筆句斷邪。

　

來敎以吾所固有之理爲主而兼之以與物同體之意。則固有間於專以與物同體爲仁者。然姑當就此固有之理。見得仁體。何必云不害與物同體。畢竟是夾雜說也。南軒書曰。夫其所以與天地萬物一體者。以夫天地之心之所有。是乃生生之蘊。人與物所公共。所謂愛之理也。朱子答曰。詳此數句。似頗未安云云。來諭所云毋或與南軒此說同意歟。蓋此固有之理。固吾與物所共有者。然卽吾之一身而此理已自足焉。初不待彼物之與我同體也。

見夫天地萬物之一體而指以爲仁。則固是莽蕩而無交涉。就此吾心固有之理完全自足處。認得此理體段渾然與物同體。則豈有夾雜莽蕩之失邪。程子曰。學者須先識仁。仁者渾然。與物同體云云。朱子曰。此段緊要在識仁。要知見得。蓋識得仁底道理。冲融和粹。惻怛慈愛底本相。則固卽此而見其渾然與物同體氣象。若徒見其與物同體而直認以爲仁。則方爲夾雜之病。莽蕩之失。不然。程朱諸說。論與物同體亦多。

皆歸以夾雜之科邪。來諭此固有之理。固吾與物所共有。此亦未安。蓋此方論自家所賦之理本然之量。不論物之共有與否也。

　來敎所引語類問者之說。均受此理。均得此氣。無所不當愛云者。究其旨意。與西銘有異否乎。然而朱子答以此語有病。何也。豈不以仁之所以爲體之眞。與夫所以得名之實。初不在於是也。(止)西銘謂之推親親之厚。以大無我之公則可。而謂之直指仁之名義則恐未可。惟天地之帥吾其性一句中仁之名義。可以默會而亦未見其顯言之也。自宗子家相以下。皆不干於仁之名義。蓋仁之名義。只在吾性中。不係萬物之有無。假使天下無同胞吾與。依然自在。無所虧欠。今朱子書。乃直論名義者也。所謂無天地萬物此理亦有虧欠二句。未必其果如西銘之說。

盛意若以西銘之旨。與語類問者之意同。則恐是看西銘不著。朱子曰。緊要血脈。盡在天地之塞吾其體。天地之帥吾其性兩句上。若不是此二句爲之關紐。則下文同胞兄弟等句。在他人