大山先生文集卷之二十九

　書

　　

答申子長(體仁○甲申)

曩得數日之款。蓋前昔所未有。蕭寺後約。將欲更續未盡之歡。而適賤疾在躳。末由踐言。瞻望山門。但有悵想而已。卽承惠翰。憑審淸和。靜履神相。追隨杖屨。踏逐於雲山龜湖之間。所以發傍花隨柳之樂者多矣。病伏竆閻。宜如何悵羨邪。賢者志氣堅懇。朋儕中鮮有及之者。而徒以詞華科擧之累。未能斷決。尋常慨惜而未有力可以救拔。向者得於眉睫之間。已回轉得七八分。以前日堅懇於彼者而移之於此。將何求而不得哉。惟是時文應酬。又是目前障礙。新嗜未熟。宿技復逞。浸淫漸漬之間。難保其有萌。儘如來喩所慮。然父兄門戶之責。旣不能一刀兩段。則惟有分寸攀躋。爲兩行不悖之術。差自用力處耳。蓋時文應接之暇。偸得一兩時閒隙。或於夜裏無事之際。默坐澄慮。將已熟底義理文字。諷詠從容。深悅其意味。以澆灌其膠擾之胷次。如是積日累時之久。零星湊合。自有得力處。庶

幾不大段爲彼所動。又須將竆通得喪榮辱利害。一切付之度外。以古人所謂不必得之心處之。雖日應擧而不爲所汨矣。早晩科事了後。著實用力於此事。使路徑不差。工夫無間。自有一段見處。然後內重而外輕。得深而誘小者可得而言矣。如象者。少小汨沒於科臼。全無頭緖。隨分撓奪。近略窺得此意而間以語人。未見有信用。敢以獻於左右。未知盛意以爲如何。

答申子長

槐期已迫。不得不費了工夫。分了意思。然旣是免不得。只得略用心力。隨分應副。得喪成敗。一聽於造物者處分。儻然無所容心焉。雖日應科擧而不爲其所累。未知自省得如何。天下英材何限。盡爲此事所壞了。直是無可奈何。惟有明著眼牢著脚。不爲彼大段所動。旣應後須向經傳上做活計。硏究體驗。咀嚼得無味中之味。則向外之念。自然減得分數。積累久後。方有脫灑境界。子長旣有志。惟在勉力向前而已。來書點檢朝晝之功。不易如此用工。然冷淡鬧熱之勢。不相抵敵。邂逅之間。恐爲多者所勝耳。區區幸

已免此。然見眼中諸人傾湫倒海氣象。猶覺此心不穩帖。以此知此事未易消除。除非大段用力不爲彼所轉動。方有少分休歇處。正不可草草說過便了也。

　　別紙

所詢禮疑。象也素昧於此等變節。何敢輒入是非林中。以折羣言之衷乎。左右於是乎失問矣。雖然。平居私相講明。不害爲格致之一端。恐或未遽有僭汰之嫌也。向來竊聞令從氏除服一節。固疑其當有委折。而未曾思量到所後喪之葬與未葬。旣而。聞其未克襄禮。則事之難處又有甚焉而未有可據之禮可以斷斯訟者。蕭寺酬酢。亦未得奉扣於諸叔。今承示委折。凡左右之所自疑而自解者。大略中窾。更不容有餘喙也。大抵練事。在所後葬後。則事皆順便而今旣不能。則本生家亦不可等待襄禮而退行練變之節。從氏以苫塊垢墨之餘。輒與向吉之祭。恐深有所未安。不但除服一事爲難處也。無已則來諭末段。待旣葬而卒哭詣本生家。哭而除衰服緇一段。似或爲得禮之變也。蓋同宮之喪。葬

而后祭。則祥練之退行於葬後。固禮之所許也。今日之事。固非同宮之喪。然自從氏而言。則殯旣在宮。固不忍行吉禮於凶時。而其除衰服緇之節。比例於葬而後祭。恐未有大害也。其入哭變除之節。來諭緜蕝。亦甚精密。但不與練祭。極力營葬。此一段。求之人情。恐或未然。夫出後子。固當致隆於所后。然亦不當太輕於生恩。是日也正人子罔極之辰。暫釋營葬之事而專意於哀痛。恐亦情禮之所不可已也。當行練之日。雖不敢與祭。而依來敎。別立門外以哭。待行祀畢。入哭盡哀。未知如何。蓋不敢與祭。以吉凶不可相襲。旣祭之後則恐無不可也。

大祥仍服緇。不但屛翁說。疑禮問解。亦有說如此。承用恐無妨也。如此則別無從吉之礙。禫時。恐當以深衣方笠。以除緇服。蓋重服在身。旣不可用玄冠吉帶。則只得如此耳。至於尋常來往。入哭必服緇。恐或未然。蓋變除大節。固當各服其服。而居同一里。朝夕來往。必欲易緇以入。則恐涉煩文。未知如何。老先生雖有是訓。然曰卒事反喪服。則亦以有事於殯宮而言。恐不必指

尋常往來也。幸更考如何。

禮始死而復。遂易服服深衣。卽所謂未成服之服也。今貧家無以及於禮。則用道袍直領之屬。蓋出於事勢之便宜耳。從氏雖服本生喪。而當後喪易服之際。當服新喪未成服之服。恐不可仍服舊喪深衣也。未知如何。

答申子長

前書未覆。後問繼辱。種種感佩。仍審始寒。起居增相。惟是俗務膠擾。自是免不得。須隨事觀理。不爲撓奪。方是用工處。來書前後。每以是爲憂。旣不得免而徒自煎熬。亦恐有妨於淸平和樂之象。幸加檢省如何。所詢禮疑。素昧此等變節。何足以折衷。乃今委使枉叩則尤過矣。第相悉之間。不敢有問無對。幸廣詢禮家。俾無蹉躓於大事如何。

　　別紙

喪人告廟葬後則古人已許之。以布直領布網巾行之。恐無妨。白笠恐駭見。沙溪許用頭巾。未知如何。或用平凉子。惟在所擇耳。宗孫旣入廟。則諸子同入。恐無妨耳。

告廟一節。曾聞諸外家幷設茶果。只告當位。而丘儀節及沙溪說。許獨設當位。未知當從何說。然旣不別龕室。則只設於所告之位。亦似未安。緣此而欲只用口告。則遷墓大事也。昧然行告。亦涉輕遽。無已則從幷設爲是否。

行葬只告於廟。旣葬行虞而歸。則當哭而畢事。故出主於寢。然儀節亦只行告禮。(告祝見備要。)與朱子祭告之意似不同。然世俗皆遵用儀節。只得從之耳。(竊意出主於寢。只告辭後哭盡哀。參降辭神。恐當不哭。)

答申子長(丙戌)

九月一日書。滿紙縷縷。足見探玩之深。眷顧之厚。旋値私家禍故。楚愴悲遑。繼聞左右有千里之遊。因循稽謝。月已三彀矣。卽日冬深。侍餘學履勝相否。日用觀省之工。想益精深矣。雨谷之喪。氣短心死。半月十日未瘳也。其德宇崇深。問學精懇。吾儕所恃而爲歸。而一朝奄忽如此。不但悼死而已。左右親懿之至。從遊之久。想此懷同之也。象瘡癤在身。近益肆毒。不能窺庭戶跬步。幸有數三少友肯來料理魯論。亦只是文義

講討而已。思得與左右者朝夕相處。得聞其精詣之論而不可易得。但有瞻詠之勤耳。形體氣質之論。得蒙許可。足可以自信一得之愚。而亦見左右之不戀舊見而儻然惟是之從也。末段應事猛省之意。讀書澆灌之功。皆自身親經履諳悉中說來。非但空言坐談之比。深用歎尙。未知日來用心何如。亦覺有進步處否。第念此事體大。擧莫能勝。行莫能盡。須大著肚硬著脚。方可擔夯得去。古人所以有若無。實若虛。犯而不較。不是故意如此。蓋眞見義理之無竆而常慊然有不自滿之意。竊覸左右志意堅懇。見解精詣。往往困於所長。而於謙虛退遜舍己察邇之意。或似有不滿人意。幸常存百不解百不能之心而取諸人以爲善。則其進於道也。益恢乎有餘地矣。無諸己而求諸人。亦可笑。然思慮偶及。不敢自隱。欲效古人偲切之義。亦因以陰求藥石之報耳。相望數舍。會合難圖。書札不能盡意。深用𢝋𢝋耳。餘惟幾侍學俱勝。慰此慕望。

答申子長(戊子)

看文窒礙之喩。須是實有工夫。方有所疑。沈潛

玩繹之久。會有怡然融釋處。但零文碎義。縱饒會得。亦不濟事。須是於大頭段大肯綮處。眞箇透徹。意思自別。病痛自去。日用之間。便有實得力處。未知近日用工果如何耳。

答申子長(庚寅)

纔有一書未達而惠書先墜。自咎不敏耳。信后多日。侍餘服履何如。賢胤一見。知法門矩度。未能深叩所蘊而遽爾告別。但有悵恨也。象靖今年陡覺衰憊。非自強時節。回顧夙心。憮然自悼。思與如左右者。朝夕遊處。以策疲懶。而竊想近日况味未可以及此。瞻言寤歎而已。水下十里有高山者。泉石頗佳。前冬縛屋數間。欲爲暮年隱約盤旋之地。早晩可攜書高臥。而修葺未了。財力不逮。徒使人係念耳。竊味來書。有不忘所事之意。當喪難悲遑。不易如此用工。然近日覺得尋摘句讀。全不濟事。須沈潛究玩。反身體驗。到氣質變化。德性常用。方是究竟處。然才看得到此。而日用之間。四凹八凸。無一得力處。眞延平所謂只是說也者。畢竟何益。

答申子長(辛卯)

歲暮天寒。不禁慕徒之懷。卽拜情訊。意寄勤摯。傾喜十分。仍審侍履佳勝。惟是憂宂牽縛之喩。自是有家所不免。須隨事盡分。無厭惡之意。常以書冊義理。灌澆胷次。勿爲彼所汨沒。久久自得力。想不待人言矣。象靖偶被擸掇。強疾趨肅。畢竟蹭蹬而歸。繼聞臺章拈掇。代者卽出。便是一事收殺也。大抵始終只是一病字。來諭縷縷。多揷入外來義理。與自家這裏不相涉入。令人愧笑耳。崔仲久死於旅館。不謂其淸資敏識乃至於此。痛傷不自禁。想交遊之久。此懷同之也。

答申子長(戊戌)

聲問闊焉。懷思歲暮益苦。昨得所惠書。細審省暇學履珍相。深用欣慰。象靖杜門吟憊。衰相轉具。回顧夙心。未有以副萬分一。所以寄望於僉君子者不翅在己之切。玆承示諭。知有斅學相長之益。令人心開目明。未委所與處者幾人。所講讀何書。反復硏討之間。必有好議論好疑難。恨相去遠。不能聽其緖餘以自慰也。所喩一二條未透徹處。果是何等義理。若小小文句。固不

妨姑且謾過。若是大頭段切緊處。幸因便錄示。得與往復。商量邂逅。交有所益也。竊覸高明志意堅懇。思索精深。朋儕少有及之者。然堅之過而或近於牢執己見。精之過而或涉於務極苦澀。與少年初學共處而自以長者自居。則攻人之失而人無攻我。喜人之受敎而己無所受敎。不知不覺。自墮於自主張太過而無以來天下之善。以區區平日所折肱者而知左右之亦或不免也。須廣大心胷。恢拓田地。惟知義理之無竆而脫然惟是之從。反復硏究。親切體認。仍須就自家日用動接處。驗得與所講道理相似與不相似。低首下心。寸躋尺攀。常見其不足而懔乎有恐失之心。庶幾有實地可据而不墮於悠悠矣。感辱問之意。聊以己所勉焉而未能者而以助竿頭之一步。未知盛意果以爲如何也。

答金直甫(辛未)

秋杪惠翰。尙稽修復。中間一造高軒而輒値巧違。徒悵想而歸耳。雪後寒甚。不審重闈體力履玆何如。省餘學履一向冲毖否。觀書究義。想日有新工。區區遡慰無虛日也。象靖屬此歲晩。孤

露多感。杜門攝羸。無况味可言者。所示讀書之方。日用之工。卽夫謙挹退託之辭。而其勤勵孜兀之意。隱然可見。持是以往。久而不懈。將無遠之不可到。在勉之而已矣。聖賢心法。仁政綱紀。承留意玩索。不易如此用工也。旣不可強通。又不可怠緩。惟勿忘勿助之間。正要著力。體之以眞切。持之以悠久。如是日積月累。漸次純熟。自當有所得。其終不可通者。勿要苦索。時時拈出思繹。或與人商量。方有邂逅通悟處。方是眞實得力處。今發軔之始而遽有悼歎悵息之意。則竊恐心緖迫促。工夫緊急。反有害於悠遠氣象。而進銳之餘。萬或一有退速之慮也。未知如何。喜怒哀樂。程朱所論各異。賢者之疑之固是也。然二說各有所主。其所從而言之者。有不同也。蓋七情。兼理氣合善惡。故渾淪而言。則以性爲大本。七情爲大用而包四端在其中。卽中庸樂記之說而程子所以爲言也。分開而看。則四端主於理而無不善。七情主於氣而或不善。此禹謨孟子之意而朱子所以爲說也。同而不害其有異。分而實歸於相合。今當虛心平氣。各從其

語指意之所在而涵泳硏索。久之當實見其有幷行不悖處。不可執一而廢二。取此而遺彼也。雖然。此義理深密處。只懸想臆揣。亦不濟事。今且就自家喜怒哀樂發處。見其有節與無節。中理與不中理。極意照管。用力矯治。勿爲氣習所勝奪。方是日用親切工夫。到理明養深。則其理氣界分同異離合。自將瞭然於心目之間。與夫強揣懸料者。意味自不同也。象靖非有得於此者。而感下問之勤。敢誦不逮之言。深切愧恥。幸諒之也。字說。極荷辱索。但象也不能於辭。恐無以資顧名之義。兼亦此等標榜。亦近於外面糚點。惟貼裏靠實。不言而躳行。方是吾儒實事。幸相與勉焉。如何。

　　別紙

　心。合理氣者也。發之爲情。

性發爲情。心發爲意。今曰心合理氣而發之爲情。雖帶說理字。然畢竟是心發爲情。却欠段落分明耳。

　情者何。不過曰四端七情二者而已。

中庸樂記。以七情言。孟子又專以四端言。蓋各

是發明一義。至朱子對擧而互言。然後方有理發氣發之分。須如是離合看。方盡其義也。

　七情之或因逆境而發。亦將曰理。而理亦有逆境之發乎。

七情雖因順境而發。却是氣之順理而無隔礙焉耳。不可認爲理發也。如見孺子入井而惻隱。亦是因逆境而見。然亦只是理發。蓋四七之發。其情狀苗脈。自有理氣之分。不必分順逆境也。

　發之者四德而氣爲之用也。

此段有理體氣用之病。朱子嘗言其非。見性理大全首卷小註。可檢看也。

　其發旣理則用事者雖氣。而分明是理爲之主也。

四端純是理發。氣未用事。只是順隨而助其發揮耳。

大抵來說。看得理氣界分漸有頭緖。不易推究到此。然但恐察之有未精。故說之易差。養之有未熟。故得之未深。須將中庸樂記孟子以及程朱退陶諸夫子說。反復玩繹。眞切體驗。勿以衆說交互。勿以己意攙斷。積習久久。漸有融會默

契處。方見其分明親切。日用應酬之間。便有得力處。不然。亦只是說耳。全無下落也。顧賤弊無足以及此。然感足下志意堅懇。輒誦所聞。深切不逮之恥。幸有以反復也。

與金直甫(壬申)

大學讀得幾何。漸有窺得端緖否。一番會合。轉成差池。可歎。然杜門潛玩。所得恐更深於虛作往來也。所留紙地。本不會書字。又無實得。無以應命。重孤勤索。只以晦庵夫子訓戒門人數段寫呈。蓋以立志爲先而以居敬竆理爲門路。繼以篤實懇切而不爲外物所遷奪。則循此以往。大有事在。惟勉之而已。躳之不逮而開口大言。還可恥也。從叔丈平安否。屋子已垂成否。似此屛伏。無由致身其間。或可及水漲花紅時節否。留書付僧輩。爲早晏傳致。惟幾侍學盡懽。益勉崇深。

答金直甫(甲戌)

南來擾擾。百事敗意。故山猿鳥。常入夢中。况故人情厚如左右者。其又何時而可忘邪。前冬惠寄長牋。披讀慰豁。無異對剖。一向汨沒於簿領

之間。因循擔却。闕然屢經時矣。不知古人處雄藩巨府。手疏裁答。門無停客。是什麽力量精神。兼才疎意短。無一分實效可及於人。區區所得於靜界者。日益滲淡。兀然作塵埃面目矣。左右不諒。遠投問難之書。深愧無以相發明也。一番場屋。士心擾擾。未知左右能不受變否邪。

　　別紙

　明德。欲看其未發時氣象。則至虛至靜。萬理咸備云云。

來說略有意思。但不須想象那未發氣象。須就日用發見處。見得端緖。下箇明之之功。是親切緊要工夫。久之亦自見得本體也。

　慮字。訓爲處事精詳云云。

慮。是事來時。對同勘合也。

　顧諟天之明命。(止)益明此德之必原於天而流行於日用動靜之間。

明命與明德。只是一理。而以天人與受而異其名耳。來諭看得亦好。但有些牽彊意思耳。

　作新民云云。君處於九重之內。何以知四海之外億兆之人自新之時而振作之。

天下之心一也。故行一善政。聞一善言。則莫不有感發興起之端。便是自新之幾。聖人因以鼓舞而振作之。何可家喩而戶說邪。

　第三章所以釋止於至善。(止)詠歎淫泆之意。

所條列分排。多涉牽彊。讀書正不須如此。須將章句或問。反復玩味久之。自有見處也。詠歎淫泆。正形容不得。須玩味熟讀。方見得眞切意味。不須問人。亦非人所能對也。

　一朝豁然貫通云云。

所論極有意思。然在物之理。千頭萬緖。互相參差。互相妨礙。竆格久後。見其有會通處。亦是豁然境界也。然此亦不可閒言語說了。須用眞實工夫。方知眞實意味也。

　毋自欺。工夫到此。極精細。

人知好善惡惡而不能十分好惡。則是外面雖曰好之惡之。而其中心有不好不惡者存焉。表裏二致。心與事不相應。便是自欺也。

　如惡惡臭。如好好色。(止)好善惡惡。爲善去惡。皆當如是否。

好善惡惡。就意上說。爲善去惡。就誠字上說。然

只是一時。不必如此分別也。

　敬以直之。其所以直之之工。是整齊嚴肅。整思慮主于一。無走作無攙亂。使此心常惺惺在此否。

是。

　絜矩章大義云云。次第節脈。從胡雲峯說。分八節看如何。

朱子以此章分好惡義利兩段。一言之不足。故交互申言。以致丁寧之意。玩章句或問。可得正意。雲峯說少異朱門意旨。而來諭亦涉安排。可更考之。

答金直甫(丁丑)

昨間似聞從者有儻來之辱。恨未得其詳也。獲承惠札。細審委折。人間萬事誠無不有。然在我無所失。不以自外至者爲榮辱。曾於魯論中講之已熟。直須任之而已。所諭不能無慨鬱留滯之端。人情固應如此。然此古人所謂積下一團私意者。須動忍增益而以書冊義理。灌漑種培。則彼旣往之事。與化俱徂。而不足以害吾胷中之樂矣。

答金直甫問目(戊寅)

　族兄宗夏。丙子三月。遭母喪於染患。成服退行於七月。祥祭亦計成服月數。以七月過行。再朞亦當以七月成服日行之否。族兄乃父在母喪。則已服緇笠緇帶。更無可除之服。再朞卽是忌日而已。又以成服日退行似無義。未知何以處之。

俯詢禮疑。事係變節。固不敢臆斷。然當初祥祭之退行。以成服月日實數爲準。此見於朱子答曾無疑書中。今遵而行之。固是也。雖無衰服於身而緇笠帶布直領。乃是心喪之制。須盡十二月之期。計成服日通爲二十五月而除。然後方爲申喪三年之義。竊疑三月之日。以忌祭行之而姑無變服。盡七月而後除心喪之服。恐或得宜。未知如何。不敢自外。僭率以對。更詢于禮家而行之。幸幸甚甚。

答金直甫

遠棲蓮寺。數旬而歸。惠書已見投矣。仍審竆律。侍餘服履對時冲謐。惟是稱謂過當。屬意深摯。顧象之愚。曷足以當是寄哉。象也亦嘗及遊先

生長者之門。側聞古人爲己之方而竊有志焉。少困科臼。旋復病懶。今頭髮已種種矣。靜循所至。未有萬分一可以慰宿心者。有時撫躳。未知所以自說於朋友者。而足下不忘平生之舊。時辱况焉。至其義理精微之際。亦或上下傾倒。不足以益人而或反以誤人是懼。蓋惴惴焉無以措躳。而書來又復鄭重。若處之以古人師友之間者。誠荷見念之厚。然豈所以安此微分哉。抑高明才資之富。趨向之正而得夫當世之大人君子而觀效焉。其所以啓發開導。以進於高明之域者。將孰御焉。乃反區區傾倒於空谷之一陳人而欲有以胥訓詁焉。則不幾於適越而北轅乎而未見其或進也。嗟乎。足下之才誠富矣。足下之趨誠正矣。致知涵養之工。又古人進德之方而足下有意焉。由是而不懈不住。俛焉用其終身之力。亦何遠之不可到哉。惟是應擧一段。爲妨工奪志之患。然旣不得免則隨分應副。亦事勢之不可已。不可已而徒煎熬紛挐。生厭惡之意。則胷中交戰。日夜膠擾。所以害夫淸明和樂之氣者又不少矣。惟以平日所得義理。澆

灌胷次。使意味之悅於中者。有以勝乎外。而得失之誘於外者不足以眩乎內。則固已七八分休歇矣。如是而日間應接時文之外。偸得一兩時辰。看些一兩義理。涵泳玩索。反復體驗。使心與理一。習與身安。則自然主宰分明。志意堅定而不爲區區外物所誘奪矣。必欲使象也拈示用工次第則意亦切矣。而象也免此科臼纔數十年。未有親切用工。何敢爲人謀。然嘗觀朱先生每勸人讀告子上篇。(如理義芻豢牛山之木奕秋熊魚大體小體等章。)以爲感發興起之助。試於朝晝應俗之暇。虛心易氣。日誦一二章。有以實見義理之悅心。眞如芻豢之悅口。而專心致志。先立乎大。使萬鍾不得以害吾本心。而朝晝之所爲。不得以梏其仁義之心。則所謂膏肓之疾者可得以救拔。而互奪之志。憒亂之心。將次第收其廓淸之功矣。感下問之勤。不敢無以對。未知高明以爲如何。性具四德之說。思索儘精。見解儘高。此古人所謂道理進之效。更加涵養。當益見其意味之實。然如此泛論。却未甚親切。更就日用四端發處。審其眞實體面。一一充

擴。方是實得力處。象靖嘗爲友人說此義。今謾錄去。然其病亦在此。幸試觀而回諭也。仁智機軸。亦不易推究到此。然亦似涉支蔓。俟積累玩索。見到脫灑處。說到簡約處。方是眞見得。不敢輒以鄙見仰瀆致思之地。試加思議。俟異日更商未晩也。崔仲久不易遠顧。頃與同往玉蓮。旬餘方罷去。其志意堅懇。見解詳密可喜。但多病可念。權景晦昨來。商量一部中庸。歸已數日。此一等朋友。他日却可望。但科聲又咄咄逼人。不能專意此事。令人浩歎耳。休文已撤寓還歸。朝夕對晤。此樂不可言。巖齋諸君。今有十數人。一味鈍根。不會聽人說話。極悶人意。學甫頃一見過。頗有長進氣象。儘佳也。

　　別紙(來書中語意。大體儘好。間有文字之疵。略貢微見。幸恕僭易。)

　純然無迹。

純然是精粹不雜之意。無迹是微妙難見之義。不可混幷爲說。

　一善之德。具健順剛柔之性。

性是總名。不可如此下得。恐易以德字。而一善

之下著中字如何。

　仁禮。慈愛宣著之德。義智。收斂歸藏之德。

此方就人生而靜上說。不涉於動。慈愛宣著收斂歸藏。却似賸。

　如見孺子入井。(止)隨遇順應。

此上以四德分動靜言。此下方以全言偏言分說。而此一條。乃偏言之義。中間揷入條例似紊。未知如何。

　一情動靜之際。微盛裁藏之間。

微盛者。四德皆然。裁藏者。專是義智之用。而今對互立說。遺却仁禮之發。似欠稱停。

　仁以生之而實原於智。(止)宣發收斂。莫不由於仁智。

此一段。略有意思。但體驗推究處。未能端的。多揷閒義理。多費閒氣力。更仔細推測。却以見敎如何。如邵康節每注意於坤復之間。亦是此意。只就天地造化人心體用上看。便自躍如也。

答金直甫(己卯)

頃惠長牋。意寄勤摯。草草修謝。未足以酬所需之萬一。自愧疎鹵。乃復垂惠。袞袞數百言。無非

振勵自新之意。體認上達之功。所以儆夫昏懦自廢者。殆不啻百朋之錫。惟是稱謂浮實。比儗不倫。則使人踧踖愧汗。寧欲却走而不欲聞也。象靖亦非全然無意於此事者。而植志不固。用心不專。未有一分得力可恃之地。而光陰晩暮。神識昏短。新昧而舊益茫。寸進而尺日退。有時撫躳自悼。恐無以副受中以生之責。惟有不甚相識之人。徒見其齒髮老大。往往見歸以不當之題。固已懔然自懼。而明者從遊之久。審其無尺寸之長而遊辭過詡。大爲引重。非所以爲更攻互磨之義而或反以貽傍觀嗤笑之資。不免略貢鄙臆。而今日之書。反復甚焉。令人駭恧。不敢再讀。世間或別有一人可以當此語者。自顧無狀。萬分無一近似也。世衰道微。百僞競作。吾儕不量輕淺。妄竊有意於此事。凡所聞所知。未爲實得而流聲已四馳矣。正使杜門拙修。亦恐有礙於人聽。况自爲無實之辭。以互相誇詡。不惟在傍者已冷眼竊笑。而區區亦且陷於收司之科。賢者其未之思乎。抑聞之。人己一致。內外一理。存諸內者發於外。而處於人乃所以處乎

己也。以賢者之處乎人而發於外者如此。則其存諸內者必不能凝斂。而自持。處乎己者必不能靜默而自守。得小易足而欠積累充擴之功。臨深爲高而無謙虛退遜之味。是以發之言語文字之間者。率多宏闊勝大之意。贊揚諛悅之辭。而於琢磨偲切勉實功攻實病之義。未有豪分近似。如是而涉乎事物之變而交乎流俗之際。則其招拳引踢。以資其疵點者。安保其無是哉。自玆以往。低頭下心。潛思闇修。道理只在平實。何有於虛誇。學問只是本分。奚貴於差異。日用之間。俛焉孜孜。惟知義理之無竆而不容於間斷。只見自己之欠闕而益求其進。就內省甚審則自不暇於向外。治己愈密則益有地於處人。而發於言語事爲者眞實而無虛著。篤厚而有餘味。至其交遊講論之間。則以直諒爲益而不墮於善柔之損。以德義爲愛而不流於姑息之私。如是朴實頭用心。浸漸經歷。方有實地可據爲安身立命之所。固知賢者有爲己務實之意。然不得於言而求諸心。意其所存所發或未甚得力於平實敦靜之意。是以敢索言之而不

敢用諛辭以相然諾。賢者豈以爲厲己也者而疑之哉。四德之說。復此鐫誨。益見鑽硏磨勘之密。所未安者。別紙錄去。然一向如此。向無形影處求索。恐非切問近思之意。如孟子以四端論性。豈不是親切的當。而程子猶以爲才高無可據依。至孔門言仁。則直以克己復禮。主敬行恕。居處恭執事敬。與人忠爲言。只就日用中用工。其工夫有準的而田地有據依。及其涵養積累之久。則表裏洞然。體用渾全。動靜語默之間。天理流行而仁體自呈露矣。晦翁先生急於牖人。往往指示本體。如玉山講義答陳器之書。說此義甚詳。然每以所當然爲要切而以力行爲近。其意蓋爲此也。今專就分合動靜上。絲分縷析。務極精微。而於當然實體處與夫日用工夫。未有端的可據之實。恐久遠全無得力。徒困於想象揣度之弊。幸更如此用工看。其虛實平險之分只在目前。亦不難見也。令堂叔老兄。已入泉下。忠厚善信。世豈有斯人。念之未嘗不愴然也。輓語草草塞白。不足以發明故人。甚愧淺之爲知人也。

　

適患感。倩手書寫。不能盡所欲言。大抵鄙說。太似無端。然見一等有志之人。未及實得而互相夸揚。被人嗤點。甚不滿意。今來敎正亦不免。故索性說到。似頗傷直。然小仁者大仁之賊。而無面目者。乃長久人情也。嘗見退陶先生答金而精書乎。至欲草絶交之書以相處。彼大賢猶如此。况吾輩自視爲何等人而敢浮辭以相虛借邪。崔公普仲久昨有書來。亦一味夸誕。令人意思不樂。己作書報之。未知渠信得及。然有實見得實用工夫底人。口絶夸辭。手無虛著。自然無此等閒口氣。若終不相信。今後決不敢揚揚追逐如曩日也。千萬痛察。

　　別紙

　仁禮。慈愛宣著之德。義智。收斂歸藏之德。只言仁義禮智而不言慈愛等四者。則恐涉於靜不涵動。寂不具感。稍加塡補曰。剛而健者爲仁禮而具慈愛宣著之德。柔而順者爲義智而具收斂歸藏之德云云。

仁禮義智四字。是性之實體。其涵育渾全。體已

含具萬用。不是死底物事。古人論性。只將此四字形容出。曷嘗嫌其無用。如言水之源而曰必具派流。言木之根而曰必具枝葉。豈不是鈍語。塡補以下。語稍平穩。依舊有此病。須就自家性分上。認得實體。憤盈融洩便。是一箇能發能用底物事。方得。(憤盈以下。朱先生論仁語。然專言則義禮智亦仁也故於此引之。)

　仁智交際之間。乃萬化之機軸。

終則復始。貞下起元。天地之運。人心之妙。上下一理。方此心寂然。一性渾全而其中萬理森備。此是智之定體處。而及其隨感而動。妙用流行。無一事之不體而萬物皆被所愛。卽所謂仁也。智仁交際。蓋無中起有。翕而復發。萬化生生不竆之妙。都在於此。乃一心之機緘。萬用之兆眹。易所謂顯諸仁藏諸用。亦謂此也。來諭比舊稍密。猶有賸出支蔓之病。恐於推測體認處有未切。幸更加玩索如何。鄙說如有差繆。亦望指示。乃荷相長之益也。

答金直甫(庚辰)

一番出入。邂逅周旋於玉淵謙巖之間。但行急

未從容。人多難說話。是爲欠圓滿耳。向後春意向闌。侍彩一向均慶否。象靖日用間不敢不自勉。然終是間斷不接續。紛擾未專一。甚覺光陰之爲可惜也。示諭日用時處爲進德之地。讀書玩理爲受用之處。足見別後用力之深。如欲下手。固卽此而在矣。何用借視於盲。然竊意讀書玩理中有許多路脈。須就四子近思朱子書等。小作工程。寬著意思。使義理體面透徹呈露。見得與自家心裏脗然相契。日用間方始得力。方有依靠處。若汎濫而不精。或博取而無節。亦徒勞而無功。賢者固無是也。但恐博學詳說之意較多。玩味極深之意較少。或恐久遠無得力處。敢僭易及之。未知毋咈於高意否。克己復禮說一段。偶與學甫。一番酬酢。來諭訂砭。甚好。但恐說得似闊遠。看得似容易。俟異日用力之久。見處平實。得處深密。自當漸趨安穩境界耳。初欲一一勘論。頃見學甫。所論已略執其咎。病中不敢勞動心力。謹就原本。僭加評批。幸望回示如何。承有早晩枉顧之意。固所願企。但此月悲撓未定。恐難及閒活計耳。

　　

別紙(克復說)

　與其用力於渾然未發之體。不若用功於將動方應之地。

四勿。該攝動以後。不可只就初動處說。

　擧天之下。準海之內。皆其境界。而萬事萬物。巨細內外。無所不統。

固是如此。然說仁字不著。須討仁字血脈意思說。方見親切。

　夫子所告於顔子者。乃其目之大者。而顔子日用之間。皆足以發夫子所未言之許多小節目矣。

許多小節目指何事。事物雖煩。應接雖夥。而只此視聽言動四字。包括得盡。恐不須言。此其目之大者也。如大學仁敬孝慈信。只就君臣父子朋友上說而大倫猶闕其二。且庶事萬物。皆有所當止之處。而此五字包括未盡。故曰其目之大者。如孟子之言四德四端。中庸之言喜怒哀樂。皆兼摠條貫而言。故曰知皆擴而充之。足以保四海。曰和也者。天下之達道。何嘗擧其大而遺其小邪。試看事物之來。吾心之應。有不由視

聽言動時節否。來諭所謂目之所視。形形色色。萬事萬物之類。只一視字。皆包盡在裏。烏得謂遺其小邪。如曰睹泰山聽雷霆云云。則謂之擧視聽之大而不言其小可也。今只曰視聽。則泰山與毫芒。雷霆與蟻戰。皆在這裏。恐不可認此四箇字爲目之大也。且如中庸只說非禮不動。只一箇動字。擧天下之應接而不遺。不可以言之約而包括不盡也。更如此體看如何。