大山先生文集卷之三十一

　書

　　

答李稚輝(景溟)

千里枉顧。與講百世之誼。此意何可忘也。第歸程有限。未得挽而信處。別後懷想。常在竹峀錦陽之間耳。曩者偶出外而歸。華函遠墜。意寄深厚。感佩良深。而來使遄返。闕焉有問而無對。中心悵缺。蓋半月十日未瘳也。仍審春煦。客履對相。何等慰遡。第承歸旆方啓。計日當已登途矣。聲塵益遠。不堪臨風引領之思也。向者得於眉睫。固已知胷懷雅操超然有異於世俗科臼之士。而自視餒然。不能以一言相贈。今雖重有云云。其何說之敢對。左右於是乎失問矣。大抵賢者。早業程文。已累中一夫之目。而乃奮然抽身。翻了數十年窠窟。欲尋古人緖餘。斯已奇矣。然一時意氣。易得消歇。須用實心做實工。將大學論孟。以及洛建文字。沈潛玩繹而得其味。眞切體認而約諸身。工夫接續而勿間斷。意思悠遠而無急迫。如此浸漸經歷。積久功深。則前日之所指點而想望者。已倏焉而在我矣。象也略嘗

有聞於先輩長者之風。而行之不力。老矣無聞。枵然有竆廬之感。而荷賢者下問之勤。敢誦不逮之言。未知盛意能領之否也。承有早晩省楸之行。倘得臨賁何幸。而人事喜違。何可準期邪。兒子方有溫泉之行。使轉叩高軒。替謝厚意。遠紙何能縷縷。惟祝侍學俱勝。

答李稚輝

前年四月書。承領多時。一向因循。闕然有問而無對。忽忽歲且新矣。遠惟承顔盡懽。學履佳勝。象靖杜門汨沒。齒髮遽如許。舊忘新昧。兀然爲村裏庸人。無以自說於朋友。而來書遊辭費說。大爲引重。至若山斗神明之喩。則固盛德者之所逡巡而不敢居者。而左右乃不惜牙頰如此。仰愧俯怍。未知所以措躳。不惟使人爲傍觀嗤笑之資。亦恐或者有以議左右之語默矣。夫玆事體大。非眞知實踐積久而不懈者。鮮有得其門而據爲己有。不惟不敢輕以自處。亦不可易以加諸人。惟有低頭下心。潛思密察。尙絅而用晦。不言而默成。爲己務實。爲立心基本。內省謹獨。爲用工節度。步步著實。分寸積累。不敢有一

毫矜夸自足之意。其處於交友則用實心攻實病。效直諒之益而絶善柔之損。然後庶幾脚踏實地。處己處人。俱得其道矣。自視悾悾。無以報厚意。因左右之處人者而以處己之道進焉。倘可以助竿頭之進步邪。悚仄悚仄。尊丈累年閒養。出膺百里。荒年敗局。勞費神思。然使一境垂盡之命。得蒙喣濡之澤。是亦君子學道之化。不敢不奉慶也。基川使君尙阻一面。然治聲遠被隣邑。交遊與有幸也。因便轉謝。惟幾學履益懋崇深。

與權其天(思浩○戊戌)

積阻顔範。但有瞻戀。卽惟旱餘小雨。靜中棣履神相否。象一味衰孏。門內至慽荐仍。况味無足言。刊補。久在巾衍。春間。一鄕士友齊發剞劂之議。亦旣粗有頭緖。第事體甚鉅。未知攸濟。恨不及尊府丈雨谷兄無恙之日得奉以周旋。徒有後死之感耳。其中有合商量事。竊欲對面爛議。而仄聞賢史以院事有奔走之勞。能有偸隙之路否。此事係是兩家先輩所苦心處。左右亦不能無情。幸掃萬作一行。看寫本之役。因成數日

團圓。何幸何幸。蒼厓喪事。係是運氣。奈何。

與金士濬(崇默○丙申)

象靖白。德門不幸。吾黨不幸。令叔氏兄奄忽違背。親老子幼。兄弟孔懷之痛。已不勝言。而宏偉之資。高遠之識。朋儕中指不屢屈。意其享有壽考。屹然以鎭頹俗。而乃草草以沒地。固是運氣所係。無可如何。而後死者顧何恃而以存於世邪。日月有期。襄禮已卜。嶷嶷風儀。掩却何處靑山。此昔人所以欲籲天而無得也。象靖平生情誼不在人後。而老㤼鞍馬。未遂一哭。千里素車白馬。是何等高義。只自愧忸而已。悼死之誄。自是朋友之誼。何待尊敎。但年來神精聵耗。重以溽暑中人。得秋未蘇。無以綴緝道意中事。及於入地之日。深覺負此良友。然早晩不敢忘此意耳。

答李仲綏(經祿○己亥)

春晩得拜惠問。感佩良深。忽忽秋且半矣。不審侍餘學履對時神衛否。遡仰無虛日也。象靖明年便已七十。輥到衰極處。舊茫新昧。枵然無一物可藉手而自見者。而賢者乃不惜牙頰。盛有

所云云。其何說之敢對。賢者出入漆溪門下有年。觀感服習之餘。必有進進而不已者。何必左顧竆巷。身勤而事謬邪。雖然。或因事惠然得有數日之款。鄙懷悾悾。敢不殫盡於前以聽進退之命邪。惟幾侍學俱勝。

答金子河(中柱)

頃有便仍。適困暑溽。未及修敬。乃蒙不較。先辱寵翰。幷別紙一幅。感愧之餘。重以欣釋也。仍審潦熱。重慶下履用靜嘉。且承計度漸歇。虛齋閒適。此前日所纏繞而不能除者而乃得此境界。可見年來進修之篤。甚慰友朋之望也。承喩見讀孟子書。有所感惕欣聳。此好消息之端。人患無此志耳。苟辦得此志。何事之不可做。但此書規模廣大。義理高深。非大著眼細著心。未易以覰到。未知日間工程作如何節度也。世間英材。盡爲擧業所壞了。昔人已有此歎。况今之時又加下矣。父詔兄勉。劌心鉥目。終身沒溺而不之返。於是而高明早脫科臼。肯留心於冷淡之界。固已賢於人遠。然此事無聲色歆艶之異。勢利掀動之鬧而終身事業。非可以朝耕而暮穫。故

悅乎彼者。固無以自拔於洪流。而幸而志乎此者。又不能篤志邁往以底於有成。往往反爲彼之所笑。是又不可不深戒而痛懲也。敝門子弟之警。甚荷規箴之意。自家從此窠臼中來。猶有熟處未忘之病而於此又不得力。所以律己敎子。無甚法度。察影觀形。責有所歸。豈可專諉渠輩。親知之責。固所自招。而高明有聞而不以告。烏在其直諒多聞之益也。當反己自省。痛施鉗鎚。以庶幾於異日。未知終能有所濟否耳。

　　別紙(心經)

尊德性道問學一段。頃日鄙論未甚明瑩。致煩鐫諭。可見審覈硏索之工。然竊恐依舊落在一邊而不能包涵周遍以盡彼此之說。今且引朱子說。以明兩家所執俱有所見而不可以偏廢也。朱子曰。竆理涵養。要當幷進。非稍有所知。無以致涵養之功。非深有所存。無以盡義理之奧。正當交相爲用而各致其功耳。又有問不致知則難於持敬。不持敬。亦無以致知。曰。二者交相爲用固如此。然亦當各致其力。不可恃此而責彼也。夫致知涵養。固是兩事。故當各致其力。而

兩事只是一理。故又交相爲用也。故朱子有曰博文約禮。聖門敎人。只此兩事。須是互相發明。約禮底工夫深。則博文底工夫愈明。博文底工夫至。則約禮底工夫愈密。此則單言交相爲用之功。卽來諭所本之意也。又曰。博之與約。初學且須作兩頭理會。一面博學。又自一面持敬守約。莫令兩下相靠。須兩路進前用工。塞斷中間。莫令相通。將來成時。便自會有通處。若不如此。兩下用工。成甚次第。此又單言各致其功之義。卽權君所主之說也。權君之說。未及詳聞。儘如來諭所斥。判爲兩件。全不干涉。如入水登山之分爲二箇。則誠爲語病。若其意只謂二者是兩段工夫。當各致其功。不可一時幷下。則亦未至有病。而但欠却交相爲用一邊。是爲偏而不周耳。今來諭累百言。所以攻權君者。不遺餘力。而至所自爲說。則有曰涵養本源。有所得力於講究之工而益密。竆格義理。有所存主於涵養之工而益明。思辨之力。發於靜一之中。涵養之工。及於學問之上。又曰。居敬之工。發於竆理。竆理之功。發於居敬。又曰。端莊靜一之中。自然昭著

洞達。思格講貫之餘。自然卓然不亂。(全篇大意如此。今不盡擧。)此則專言交相爲用。互有發明之義。是固有此理。然亦只說得一邊。而於各致其功一著。全未有下手做脚處。此前日鄙論僭有左右佩劒互相逃閃之規也。抑權君之說雖偏。而能各致其力。眞實進步。積久而有得焉。則終有融貫合一之時。若來意則只是贊歎互相爲用之妙。而於尊之道之當下用工處。未有低頭著意各致其力之意。竊恐下梢未有得力可恃之地而反爲權君所笑也。來諭有曰博文之中帶得約禮之意。致知之際。存主誠正之工。是則論交相爲用之妙而不自知其過也。當博致之際。精思明辨。反復硏覈。至於融會之妙。則約禮誠正之工。方有所施。約禮誠正之工深。則理義益以精明。此交相爲用之妙。今博文之際。又帶得約禮之意。致知之際。又存主誠正之工。則是所帶之意。與所博者幷用。所主之工。與所致者交運。幾何其不爲權君所譏一心二用者邪。鄙說。自是尊德性事。不可謂道問學之工云云一段。固多疵病。不足提論。然區區之意。正就各

致其力處言。方其尊之之際。則工夫在於尊。不可幷著道之之工。當其道之之時。則工夫在於道。不可幷下尊之之工。至其義理昭著。主宰卓然。乃是交爲用互相發處。不可便認以爲大小幷工首尾同用也。(大小首尾。中庸章句。言尊道二段。)雖然。此等辨論。亦係閒爭競。今且放下兩家所執。須看德性是甚物事。問學是何工夫。尊之道之當如何用工。勿以分段爲憂。必以互進爲法。各致其工。兩莫相靠。積累漸涵。久久純熟。則動與靜交養。心與理合一而交相爲用之妙。始可以得力矣。未知意下又以爲如何。

　誠意章。趙致道問此雖亦誠之動云云。惡亦誠之動邪。何以曰非心之固有。何以曰未發之前有善無惡邪云云。

昔何叔京問不知自何而有此人欲。朱子曰。人欲云者。正天理之反耳。謂因天理而有人欲則可。謂人欲亦是天理則不可。蓋天理中本無人欲。惟其流之有差。遂生出人欲來。程子謂善惡皆天理。(此句若甚可駭。本注下同。)謂之惡者本非惡。(此句便都轉了。)但過與不及便如此。(自何

而有此人欲之問。此句答了。)蓋一誠之眞。渾然純善。而幾動之際。理顯而氣順則爲善。氣㬥而理揜則爲惡。雖是爲惡而畢竟是誠之動。譬如水本至淸而流出之際被汚泥所溷。則非水之本色然。亦不可不謂水也。

　正心章。朱子曰。欲動情勝(止)不失其正。此情欲字。不必太重看。四者之間。有不能察。則其患必欲可動情可勝。而其行於心術事爲之間者。或有失其正之弊矣。如何。

愚意此承上文四者心之用人所不能無而言。其意蓋曰有之而不察。至於欲動情勝。則其所謂心之用而不能無者。或有不得其正者矣。(以其用之所行。承上心之用不能無看。則可得其意。)易大傳過此以往。未之或知也。論語古者民有三疾。今也或是之無也。與此同一句法。恐不必疑也。來諭欲可動情可勝。亦似太緩。心體至虛。隨物順應。才有一毫繫累留滯。便成病痛。今旣一有之而不能察矣。而其患豈止於欲可動情可勝而已邪。

　張子曰。正心之始。當以己心爲嚴師云云。

竊意人心至靈。主宰萬變而本體有善而無惡。故自家一動一靜之間。才有差失。則便是有愧於此心矣。故戒愼恐懼。常若有畏。不敢有一毫怠慢。卽是事我天君。卽是以己心爲嚴師。

　不忍人章注。以滿其所賦之量。孟子本注云本然之量。而心經改以所賦。何邪。量是度量之量邪。限量之量邪云云。

心經注中所引。往往與集註本文少異。疑朱子於集註不住修改。直至易簀時。蓋有初晩二本。所以或有不同。未必後人改之也。天之所賦於人。固是仁義禮智之性。然著一量字。則指此四德之可以保四海而言耳。度量限量。只是一義而略有分別。以其度量之大。故無所限量。此曰所賦之量。則是度量之量耳。量有大小之異。程子曰。有江海之量。有天地之量云云。天地固是無限量而亦以量言。在人雖無所不包而獨不可以量言邪。

　牛山木章范氏女謂心豈有出入。伊川有却能知心之敎。朱子力言其心非死物。須要活看。然則范女似不能知心也。伊川之能知

心云者。何也云云。

孔孟論心。蓋就衆人分上。統指此心體用動靜眞妄邪正而言。范女稟性幽貞。全無勞攘。見得己心有存而無亡。有入而無出。正如無病者不知人之疾痛。故雖不識孟子所論之旨而却能知心者也。心非死物以下。蓋因論范女知心。轉及操存之道。而篁墩幷取而附之耳。(詳見語類。)

　范蘭溪曰。心雖未嘗不動而有所謂至靜。又曰雖百慮煩擾而所謂至靜者自若。范氏所謂存心在至靜而權輿于寡欲者。俱不知何謂也。

心體具動靜。然動則無靜。靜則無動。當其百慮紛擾。此心全體方騖於動矣。豈有至靜者自若於其中邪。及紛紜者息。則又依舊靜耳。退陶先生答崔見叔書。論此義。又有詩二首。在集中可考也。范氏謂存心在至靜。權輿於寡欲。卽與周子太極圖主靜養心說寡焉。以至於無。相合。故篁墩引而證之耳。

　朱子曰。人有一正念。自是分曉。又從旁一小念。漸漸放闊去云云。

正念卽義理之心。小念卽私意。乍往乍來底。蓋正念初甚分曉。而被私意從旁橫生。漸漸放闊。遂致正念消盡。此是閱理未精。用心未熟。致得如此。然其消長難易之勢。可畏如此。此學者所以猛著操存省察之工也。

答金子河別紙

謬詢疑節。象靖素不閑於禮。雖尋常儀度。猶無以自及。况可以驟語變哉。左右於是乎失問矣。雖然。左右旣以私問。不敢不以私對。聊以備私相講討耳。大抵出繼者。當專意於所後而亦不可盡絶於私恩。今遭本生之喪。未葬而遽行所後之祥。則吉凶相襲。情理迫切。未知當如何。然竊恐來諭所引雜記二條。似有可据。曰。父母之喪將祭而昆弟死。旣殯而祭。此言期喪以下殯而後行祭也。曰。三年之喪則旣顈其練祥皆行。此言幷有三年之喪則葬而後行祭也。本生之恩雖重而壓於所後。不得不降從服朞之制。旣不得比例於三年。則只得從昆弟旣殯之例。禮制所限。情不得不屈也。未知如何。疑禮問解續。有一條可据。曰所生之恩固重而已降爲期服。

三年喪旣顈之說。如是明甚。似不可以私情而廢當祭之祭。雖曰遭喪未久情所不忍。而其間亦無別樣可行節目。今難徑情創改云云。雖不明白斷定。而其指意歸宿。亦可以默曉矣。若同宮則雖臣妾不許行祭。蓋以吉凶不可相雜。初不計服之重輕也。今兩家同一室。則在所不論。若異室而居。則恐未可以同宮言。所引或者之論。與鄙意合。未知如何。祥後禫期未盡。則恐當行祭。若過期則先儒不許過時之祭。恐未可追行也。行禫時服色。未知當如何。然別未有所服。只得服除禫之服。以示前喪之有終。卒事反喪服耳。先輩不許服中行禫。蓋指幷有三年之喪而言。亦不忍於凶時行吉禮之意也。先儒或有言其可行者而鄙意終覺未安。蓋禫與練祥有間。今身帶三年之服而遽取澹澹平安之義。無乃或涉於未安否。幸加反復。如何。

答金子河(己丑)

頃者冒雨涉險。遠問喪祭。吾儕誼分。固應如是。而竆途哀感。旣久而未敢忘也。卽拜惠書。謹審省餘學履萬重。慰瀉十分。來書明發無寐之歎。

足見立志之高。用心之遠。然亦須有眞實工夫。節次進步。方有實地可据。不爲空言之歸。不然而徒有慨想寤歎。形諸言語文字而已。畢竟不濟事耳。固知賢者趣尙不凡。而事務袞宂。不能專意於此事。令人代悶。然古人亦不以多事而廢學。苟知所用心。日間應酬。何適而非工夫。隨事觀理。曲當其則。無非所以進德廣業之地。偸些間隙。或恬養本原。或思詠義理。時時以書冊。灌漑胷次。眞知理義之悅心。如芻豢之悅口。則心與理相涵。而欠伸思睡之病。自減得分數矣。看書。須取聖賢書。從容諷誦。仔細玩索。方有實得。外家雜書與涉獵泛濫。畢竟無益耳。竊觀左右氣象精明。意思沈靜。朋友中未易得。所以尋常愛慕。然或恐於展拓開豁氣象。有少不足。須大著肚寬著胷。方可包得多少義理。擔得多少負任。幸如此進得竿頭一步如何。溪齋隨分占取。聊足偃仰。而一任汨沒。不能管取風烟。只付與澗雲林鳥。倘得騶御枉顧。閒坐半月十日。庶彼此交益。而相望落落。未易諧意。徒有悵往而已。

答金子河

向來星山之遊。領略風光。周覽賢躅。其得於俯仰周旋之際者。盎然富且多矣。顧此瓮醯。尙阻一遊。安得不馳神健羨邪。前惠疑目。儘知別後體玩之工。但鄙意終覺有未安。不免略有辨論。幸望更加覃思。以儆昏滯。千萬。此事全在講磨。雖十反無傷。惟虛心平慮。不主先入。儻然惟是之從。方有得力處。且義理無竆。須著大胷襟。方可包羅。若先執一隅。入主出奴。只濟成一團私意。固知雅度必無是也。然或恐於展拓處少欠恢張耳。幸更思之如何。心經疑處。摸索爲說。必不中理。乞垂砭示。此間諸友皆星散。無與語此事。每念向來從遊。不禁懷想而猶恨其未盡切磋之益也。夏間一到巖亭。留得十數日。山高水深。樹陰濃綠。亦自不惡。但恨世故牽引。不能鎭長受用。深覺職事弛廢。正犯風流罪過。奈何。

　　別紙

尊德性道問學一段。可見體認玩索之功。然鄙意終覺有未安。請試論之。中庸章句曰。尊德性。所以存心而極乎道體之大也。道問學。所以致

知而盡乎道體之細也。然則此六字。只是存心致知之異名。非存心則昏昧雜擾而無以致其知。不致知則偏狹固滯而無以盡此心。二者之相須。固無內外精粗之可分。此來說之所本。其意甚好。然存心者。持之於端莊靜一之中。致知者。竆之於學問思辨之際。地頭有表裏。時節有彼此。方其尊德性時。聰明洞達。義理昭著。然此自是尊德性事。不可以謂道問學之功也。道問學時。此心卓然。主宰不亂。然此自是道問學事。不可便謂尊德性之工也。來諭引博文約禮格致誠正。以證己說。亦恐未安。離約而徒博。固不可。然不可以博便爲約。舍誠正而徒致知。亦不可。然不可謂誠正便在致知之中。其用工各隨地頭而只是一理。故又未嘗不互相發也。朱子曰。二者幷行。互相發明。其曰幷行者。非謂一時齊頭用功也。蓋謂二者之工。不可偏廢。交修互勉。兩致其力。及其居敬功深。則心靜理明而竆理易爲力。竆理工熟。則義精理定而居敬益以密。此所謂互相發明。然不可以此而便謂居敬卽是竆理而竆理卽是居敬也。此正朱子所謂

不可分中。又見其不可不分者。權友之做此廢彼。心不可二用之云。只見其不可不分處。而來諭又只說不可分處。左右佩劒。互相逃閃。恐俱落於一偏也。來諭所斥如陰陽之動靜者。亦可以反關而旁證。陰陽雖有動靜之分。然亦只是一氣耳。陰中便有陽。陽中便有陰。無相離獨立之時。然猶可以分言。况存心致知。雖是一事而心與理自有內外。(見大學或問。)存與致自有動靜。豈可以不分言之乎。來諭以爲用工雖分而其用心一也。地頭雖異而其道理同也。蓋高見占得用心一道理同處多。而權友之意。以爲用心雖一而其用工分。道理雖同而其地頭異。占得用工分。地頭異處重。若平心和氣。彼此通融。則兩說適足以相發而不必主此奴彼也。此區區前日所以兩持和會之論。承問之及。亦不能外此爲說。幸更思以見敎。如何。

　穿鑿繫累。自非道理。

言人之理。具於心發於事。敬以直內。義以方外。敬義夾持。則德不孤而道義全。雖聖人亦只但如是。與賢者有自然勉強之別耳。若穿鑿高遠

而別求他道。或繫累私欲而昧於此理。則非聖賢之所謂道理也。此是不能做敬義之工以生病。今曰敬義之工高奇大深。纏縛不化。則恐非本文之意。

　敬義夾持。直上達天德。

天德者。卽天之命我而我之所受而爲德者。而不能不壞於人欲己私。敬主乎中而義防於外。使私欲入而無所容。出而無所施。則直上達於天德矣。直上者。不倒東來西之意。非謂心。非謂敬義。亦非謂工夫。蓋此心全無私欲。渾然純是義理。則只此便是直上以達天德。循理則進於高明。故曰上。徇欲則陷於汚卑。故曰下耳。放下不得者。言夾持之工不可略有間斷也。夾定在這裏。言敬立於內而義防於外。敬義二者。表裏夾定。不可一毫放失也。

　卽其本原。涵養吾一。

本原二字。似指心之本體湛然淵靜處言。涵養吾一之一。亦指湛然無欲處言之耳。

　德以凝道。

道者。事物公共之理。德者。行此道而得於心者

也。躳行實踐。眞積力久而有得焉。則公共之理。積集凝聚於我矣。不然則道自道我自我。有何干涉哉。

　絶四章。

自程張以來。多以此章爲學者誠意事。誠意。乃禁止其自欺不實之意而務決去之。與此章毋意。同其指意。至集註訓毋爲無。則不可以禁止言耳。

　伊川好學論。

四端七情俱是情。故不分理氣而渾淪說。則言七而包四端在其中。如中庸首章樂記是也。四端雖包在其中而七情合理氣雜善惡。則安得無熾蕩之患邪。情本善。就常人氣稟不齊物欲陷溺者而言。則不可謂本善。若極本竆原而論。則性本善。其發爲情。則亦豈有不善。但氣已用事。物欲交感而流於不善耳。

　自是而反。自是而流。

是指勿與不勿之機而言。勿則反於天理。不勿則流爲人欲耳。

　中庸首章。

此章首言道之本原及實體之備於己。而次言保守省治之方。遂推其極效。至於中和位育之功。未及說到竆格之工。故第二章以下。卽以知仁勇三者。以開造道成德之門。正如大學首章平論綱領之在於三者而下段方說知止能慮一條也。未發之中。只是狀性之體段。亭亭當當。無所偏倚底氣象。苟能常存敬畏。主宰卓然。則卽此不偏不倚之體段。自然呈露。但比聖人有生熟久暫之異耳。不可謂到神聖地位方有此中也。

答金子河(甲午)

前後書來。每有俗務妨奪之憂。知所以憂之。則不憂者將至矣。然至於日夜寤歎。則正延平所謂積下一團私意者。惟隨分順應。勿生排遣厭苦之意。時以書冊義理。澆灌胷次。此法差簡約。前者似已奉告此意。幸須密切用工。日用之間。常見我有餘而彼不足。縱使百端膠擾。亦非可惡之物。但初學未易及此。每爲賢者憂之而力莫能與也。

答金子河(丁酉)

前書後書。荷意珍重。卽審春寒。侍餘調候每欠和節。喪難摧剝之餘。無怪有此。然亦當順理觀變。攝養節宣。時以書冊義理。灌漑胷次。令意味浹洽。則自然悅適而忘其憂。前後辭意。悲凉楚愴。有沮縮眇孱之意。何乃爾也。延平先生曰。有大段排遣不去。只思古人所遭患難有大不堪者。持以自比。則亦可以少安矣。此語雖若淺易。眞實服習。必有得力處。退陶先生答南時甫別幅論心患處甚好。時時玩心以受用。如何。承諭占先墟構小屋。讀書課兒。此一段事。占得八九分治方。更以義理意味。浹洽涵泳。久久自覺四大輕安。舊疾除而新樂自生矣。千萬留意勿泛如何。象靖年紀催促。衰退轉甚。兒子偶得一官。才已趨肅。別離之苦。非復少時。恐不可使久遠遊也。

與金子河

春間。修一書附科便。仍致慰於大阮丈。不卽討傳歸。而委諸篋笥。久而後覺。忽忽歲已半矣。貳室之喪。又是千古絶慘。其才資固可惜。目下情境。又不但哀死而已。昨聞冤櫬旋返。素車隨後。

生離死別之際。又何以爲心也。素知體內淸羸善病。幸須節抑自愛。毋貽慈憂。千萬之望也。年來左右長在患難憂虞中。固無暇及於簡編工夫。然竊觀古人素位而行。不以患難自沮。須偸些間隙。將經傳義理。反復玩繹。得無味中之味。足以抵當外至之患而自有其樂矣。惟用力深。方知此味。乍輟乍作。或鼓或罷。亦不濟事。想不待人言矣。

答金行之(光裕○己丑)

向者數次逢場。俱非穩話時節。歸來但有餘悵。昨承惠書。滿紙縷縷。非尋常寒溫之問而已。仍審日間省暇學履萬重。慰瀉無量。象一味憒憒。近因校退陶書。竊窺義理平實。工夫縝密。不離日用之間而實有高深遠大之規。前日不曾親切體驗。所以用心一向鹵莽。及此衰暮。徒切慨歎之思而亦何益哉。思與意中朋友。朝夕刮磨。以少收桑楡之功而不可得。忽奉來書。令人心開目明。不啻對面酬酢之穩也。高明邇日意思儘好。但年紀已大。涉學尙淺。恐未得其入頭之處。今歷敍氣質之偏。事役之雜而思得作主成

己之要。皆從身親經歷諳悉中來。不易如此點檢思量。然說病證甚詳而無甚下藥。若無目下工夫逐次進步。却恐久遠遂成休歇耳。嘗見朱先生答李伯諫書曰。此理初無內外本末之間。凡日用間涵泳本原。酬酢事變。以至講說辨論。考究尋繹。一動一靜。無非存心養性變化氣質之實事。於此顯然處。嚴立規程。力加持守。日就月將。不令退轉。則便是孟子所謂深造以道者。及其眞積力久。內外如一。則心性之妙無不存而氣質之偏無不化矣。(朱子語止此。)夫氣質之偏。隨人稟賦。而其分數之多寡輕重。吹萬不齊。惟在自家一一檢點。先從難克處克去。然無根本工夫而徒欲隨事療治。作意遏捺。則一朝意解力弛。橫放四出。亦只是前日伎倆耳。朱先生一書心性內外。工夫始終。與夫功效成就。一齊滾說。周遍精切。惟在人力行如何耳。然所謂涵泳本原。辨論考究。亦有多少節次條理。要是體認得分明。完養得眞切。行之以篤實。守之以悠久。自然心與理相涵。習與身相安。此延平所謂融釋脫落地位。區區氣習之陋。潛消於冥冥之

中而不足爲吾病矣。所論十日之工。頃日鄙論。未免和泥帶水。不甚快活。然國家之所以養士。只有此一路。而父兄交友之相勸。亦只有此一事。亦不可容易斷置也。若實有爲己切實工夫。程夫子所謂不患妨工。而所患者。特志之奪與未奪耳。况左右於此工夫。已有成效。不必效初學工程。只略略收拾。令路徑不荒。而用力於吾家文字。著實理會積習功用。有深造自得之樂。則內重外輕。彼自不能爲吾害矣。僕歷數平生。七顚八倒。無一分得力。而感下詢之勤。敢誦不逮之言。深自愧懼耳。高山屋子。廑加修補。然一味窘束。尙欠完葺。使烟雲魚鳥之樂。無人管領。職事甚覺弛廢。令人意緖不佳耳。子野昆仲。還後用工如何。如數三君者。意思儘好。才分亦富。庶幾晩景。可以抵賴。以相資益。遠者無柰。邇亦不能朝夕追從。索然兀坐。不覺孤陋日甚耳。

答申元明(昌敎)別紙(丙申)

卒哭而祔。自是周制而家禮仍之。五禮儀有大祥後行祔之文。故世俗亦多遵行。寒岡先生曰。過祥後行夕上食。翌朝行祔事。祔後奉新主入

廟。今當依此行之。寅不行祭。不見經傳。假令忌日在寅。則亦可待明日乎。

祔廟時告由。沙溪說只當用之。然鄙意祔祭時已告隮祔之由矣。恐不必瀆告。未知如何。

祔後奉新主。祔于祖考之傍。行祫祭改題時合櫝。乃是禮意。元妃前似無告由之節矣。

三合櫝。古無其制。只以元妃合櫝。繼妃別以一櫝設椅幷享。退陶先生已有說。後來先輩皆用此制耳。雖別櫝而並享一廟。卽是會要朱子之意。所謂幷祔合祭。非共一櫝之謂也。然今俗多用三合之制。哀侍必欲用之。惟在商量處之耳。若作三合櫝。位次恐當以考西妣東爲序。恐不必用考中妣左右之制耳。

大祥之日。本生親服未盡。恐當以白笠布直領布網巾。除祥服卒事。服本生服。過本生祥後。仍服白笠似宜。未知如何。

祥事後服本生服。行祔時還服本服。祭畢。卽當服本生服耳。

本生親變服時。以白笠變制。似無所妨。恐不必以同於國服爲嫌。如何。

喪中不可行禫。指幷有父母喪而言。本生喪。旣以期制斷定矣。恐不可廢。

喪中忌墓祭不得已親行。則以平凉布網布直領行事。亦權宜之道。朱夫子亦以墨衰行之耳。使族人行墓祀。則以某孫某斬焉在疚。使某親某敢昭告云云。如何。

答金汝好(始全○己丑)

先稿承已斷手。亦見其敏於事也。改成繕本。豈不是好事。但卷帙浩穰。未易了當。幸以見本示意中親友。略加芟節。然後謄成別本。亦可以省工。大抵凡事貴亟成。遷延等候。或別有障礙。未可知。區區亦與在損友之末。欲得一番窺繙而道途差間。何敢望幸邪。

答柳井瑞(星休○戊戌)

冬候乍寒。不審饋奠之餘侍履支相否。先狀文字。猥荷委托。汗顔草成。自知不足以闡揚先烈。乃蒙不賜斥還。至告于廟殯。深自愧恐。繼之以汗下也。象靖偶苦痰嗽。浹數旬而未已。自是衰相。只得任之。兒子寒程遠役。昨纔還泊無撓。深幸。從氏僉君。徒步枉顧。喫了無限苦楚。只成虛

往返別。意殊作惡耳。胤君偶因事故。不得同此會。爲之悵缺也。宅也已周晬。眉睫森森在目。不能忘也。

答金而栗(相寬○丙申)

累蒙枉顧。續承惠墨。種種感佩。仍審新凉。重侍履用萬相。慰仰。刊役方始。係是斯文幸會。亦見僉賢之敏於事也。寫役。十年廢書之餘。作意拈綴。蕪辭拙畫。交相爲瘉。幸更加商議。求善手以賁大事。則豈非開卷第一光色邪。庭訓跋。承搜得以刊。幸甚。低先訓上跋語。已有朱全舊例。何疑之有邪。寄某三字。依原本仍存。恐無未安之端。鄙意恐不必刪。如何。帖中聲入心通四字。改之雖甚未安。而刊劂流傳。與藏在箱篋不同。僭以言下領會四字欲改竄。未知如何。龜鶴辨。自是風流雅謔。古人亦或有此。區區之見。未知其有妨。而士林諸議皆持難則與實際文字有異。刪去亦何至大妨邪。四禮問答違左錯入處。前者未及審察。考本文一一釐正。甚幸甚幸。

答金訥甫(相敏)

來疏縷縷。悼前時之失路而拳拳有回頭住脚

之意。幸願讀禮之暇。抽尋古人緖餘。俛焉以從事焉。亦何地之不可到哉。惟在勉之而已。謬詢疑節。象也素昧於禮。何敢強所不知。自納於汰哉之科哉。徒以事契深重。不敢有問而無對。猥以臆說。草草供答。以備財擇之萬一。幸勿據以爲可信也。

　　別紙

　祖妣新窆。在祖考塋內。展省之時。先哭祖妣墓後。止哭而拜于祖考墓否。

新舊墓展省之節。哀所處亦當。不敢更有他說也。

　墓祀時幷設考妣。似有吉凶相參之嫌。祖考墓前。旣無內階。則別設兩位。亦有難處之端。嘗於寒岡集中有問葬其母者與父同塋異室。每節祀於父墓。亦當服衰而哭臨乎。答曰。似不得闕之。哭臨則恐過焉云云。則似別設兩位而哭臨舊墓。有所未安。未知何以則得當也。

昔有問新舊墓合窆。哭省未安。寒岡先生答曰。墓是體魄所在。古人平時省墓。稽顙頓足而哭。

(南軒事)行哭亦無妨云云。(不記全文。大意如此。)蓋原野之祭。不比家廟。未遽有吉凶相襲之嫌。幷祭行哭。亦無大害否。

　遭喪以後。家廟茶祭。則以兒子代行酌獻。而行祀時全然退坐。有所不安。敢以己意。著方笠深衣。俯伏于廟門之外。以待祭畢。未知於禮可乎。

家廟節薦時。哀所處亦出誠孝。然愚意衰絰之身。俯伏廟門之外。亦涉未安。古人未聞有行之者。只致哀敬於廬次。恐未有退坐不安之慮也。

　

痘癘交熾之時。閉殯止哭。朝夕闕祭者。未知昉於何時而出於何義歟。爲有害於生人而然邪。爲不淨於神道而然邪。

痘癘圍逼。廟門開閉之疑。寒岡愚伏諸先生。皆言其不潔當避。蓋沴氣熾蔓。恐未安於神道。非爲生人計也。然古禮無可據。今京中士大夫都不避此。惟在自家所處如何耳。然無大害義理者。且得循俗。不必以異衆爲高也。

答李景胤(祖範)問目

哀家所遭。誠禮之變處。象靖何足以與聞。第旣

承下詢之勤。不敢不摸索以對。以聽取舍之決。大抵退陶先生有朔朢告殯代喪之說而以未見儀禮經傳爲言。則愚伏書中未及照考之論。恐或然也。恐當以通解續亡在小祥後則申心喪幷通三年而除一段語。爲今日斷案。况哀家襄禮。在來月十三日。祥事在下丁。則其間不過十數日。旋受旋除。事涉煩屑。只得依通解。以素服行祥事。恐或得宜。然此出臆見。幸廣詢而善處如何。(朱先生有素服主祭之文。見於節要。幸檢看如何。)

令妹服制。朱先生旣嫁服自當降一段。自有明文。恐無可疑。况東俗就成於女家。或經年未歸而久修婦道於夫家。豈可以未歸論邪。