下廬先生文集卷之二

　疏

　　

七賢辨誣疏(庚申)

伏以天下之事。事若小而有關世道之汚隆。言若微而實係人心之向背。故伯寮愬子路則當時有肆市朝之請。邢恕叛洛黨則後世有誅姦佞之議。古之人於此。而必爲之辨其邪正。嚴其懲討。未嘗有少緩之意。寔古今公議之不可誣者也。近者忠淸道幼學成一源。肆然作變。投書泮中。幷列列聖朝名碩諸臣。斥去姓字。勒加誣辱。輪示兩齋。熒惑人聽。用側頗僻。胡至此極。其罪浮於伯寮。其惡大於邢恕。爲今日人士者。固當茹憤含痛。齊聲致討。所不容已也。臣請以一源書。條陳而辨之。故府使臣金孝元。受業兩大賢之門。文學行誼。爲世矜式。當時持論者。辨東西之分。則猶曰沈非粹白。從遊者無學問之士。金淸苦好善。而其從遊多淸流。間有學問之士。金優而沈劣。金可用而沈有無不關。亦可謂萬口之同辭。百年之定議。雖以乖激之論。有不可誣也。惟彼一源。反以一代淸流。比諸姦黨。其罪一也。先正臣文正公許穆。承退陶之正傳。負山斗之宿望。道學文章。百世師表。一時羣

賢。同升諸朝。有若精忠大義則故判書臣洪宇遠也。讜言直節則故參議臣尹善道也。耆德重名。三朝禮遇則故領相臣權大運。故奉朝賀臣李觀徵也。彬彬乎名世之良弼。老成之君子也。蓋己亥禮制。嫡嫡相承。正體傳重。古之經禮也。故議禮諸臣。相繼論列。至肅宗大王嗣服之初。以先王末命。釐正邦禮。宗統克明。自是厥後。國是大定。遵用成憲。惟彼一源。反以論禮一欵。目之逆黨。至於故贊成臣尹鑴。夙被經學之選。超置啓沃之任。黨禍橫流。中途罹辜。未幾恩牒旣復。罪籍已雪。而一源悖說。益加侵斥。添一賊字。尤爲慘毒。其罪二也。若夫己巳之變。坤儀離度。擧國震蕩。當日在廷諸臣。正色抗言者難以枚擧。而擧其較著者言之。在廟堂則權大運，金德遠也。在山野則李玄逸，丁時翰也。在喉院臺閣則李萬元，李后定，李東標諸臣也。其丹心精忠。可以貫日月而扶綱常也。及至天心改悟。中壼復位。未必非諸臣諫諍營救之力有以啓之也。後之尙論者。宜無異辭。惟彼一源。乃以先朝忠直之臣。反謂斁倫之類。其罪三也。近世以來。一種異學。出自洋國。闖入小華。駸駸滋蔓。誑惑愚夫。若莠之亂苗。若紫之亂朱。識者固已

深憂之。故徵士臣李瀷。倡明正學。蔚爲儒宗。斥其說以膠桼之盆。闢其學以瓦礫之謬。至謂之幻妄誑人之術。及其門人故廣成君臣安鼎福。學問淵博。德業純備。奮然以闢異端。嘗爲己任。述考証之篇。著答問之辨。洞見眞臟。無有礙障。故領相臣蔡濟恭。正笏巖廊。辭而闢之。登諸奏而諭世。修諸辭而啓後。播之耳目。人皆傳誦。則鴻儒碩輔接武而作。今之學士大夫。皆爲誦法鄒魯。尊尙程朱。邪說詖行。不敢侵畔。而惟彼一源。反以一代簪纓之士。幷置無父無君之科。欲售其網打之計。其罪四也。臣聞正人指邪人爲邪。邪人亦指正人爲邪。辨之甚難。自古已然。彼以幺麽宵人。上侵先輩之賢。下誣一世之人。朋淫比德。凶國害家者。彼必爲之作俑者也。厥罪有四。件件罔赦。而抑又大可惡者。渠雖遐鄕寒微。旣自乃祖乃父。尊尙七賢。視作父師。其來久矣。一朝幻肚。兩截化身。已至於此。則言之可醜。然而渠豈本性而然也。卵育而誘之以利者必有之。頤使而脅之以威者亦有之。利之所餌。威之所驅。癡騃之輩。焉得不靡然而從之。易曰履霜堅冰至。詩曰相彼雨雪。先集其霰。噫彼一源。雖不足數。而其漸不可長也。其幾誠可畏也。當初一源誣

賢之書。實由山林願留之疏。惟此一節。大有矛盾者焉。己亥論禮之時。上自搢紳。下至章甫。或上章而論之。或折簡而辨之。一世講禮者。迭相論辨。載之國乘。記之野史。斑斑可攷。則今日東齋諸生。孰非其後孫也。孰非其門生也。設或有沒廉耻昧識見者。不知應避之嫌。雖列聯名之疏。旣於山林。大不光鮮。徒爲喪其素履。失其趨向而止耳。然則不參諸生。實爲可奬。而不可沮也。其時掌疏者。全昧事體。勒取賀班時擧案。冐錄於疏下列名。則事君之道。極涉誣罔。臣不知其可也。前日臺臣之疏。雖云差強。不能駁正其冒錄之罪。反以致責於膠守之見。軒輊失宜。未免模糊。不幾於媚竈者乎。聖批若曰嚴加糾責。別般施罰。夫何泮長之論罰反爲吞吐。及夫士林之呈單。了無皁白。其於仰體德音之義。顧安在哉。臣等草野賤蹤也。膚淺管蠡。何敢與議於當世之論。然而生長昭代建極之化。鼓舞聖人作人之功。區區一心。思欲不迷所向。以爲依歸之地。平生愛悅尊慕之誠。惟在先正諸臣。而今焉被以罔測之誣。若使一源不加懲戢。風習日益以頹。士趣日益以渝。義憤所激。不能自抑。觸冒時諱。敢此陳達。伏願聖明。特賜垂納。惟

彼一源明正典刑。懲勵風敎。則斯乃世道之泰也。非但士林之私幸也。情迫辭蹙。不知所裁。伏惟聖明垂察焉。

下廬先生文集卷之二

　書

　　

上順菴安先生(戊戌)

荐拜敎席。浹日承誨。益聞不聞。佩服之餘。瞻仰之誠。何嘗食息少弛。春煦和暢。靜中體候。順時康迪。德吉侍事幸粗遣。不煩賜念。第洛居囂擾。於古人簡編上。未能靜坐竆硏。悠悠泛泛。未見進得一步。義理難追尋。歲月易遒邁。恐不免爲小人之歸。因是惕然。每欲脫去陋習。勇往直前。迄玆未能者。蓋知得無眞的。行得不切實也。嘗讀朱子書若曰涵養須用敬。進學則在致知者。實入德之門。心竊自歎。以爲中庸之首旨。大學之極功。寔不外是。體用同源。知行相須。程子旣以此發明之。朱子重爲之表章。古人豈欺我哉。然不敢自信。乃質諸下執事。願聞探本溯源之論。以爲下手用力之地。不以愚陋而斥之。何幸如之。

上順菴先生(己亥)

夏初家兄之回。伏蒙下書。敬誦屢過。垂敎之意。親切簡當。若將以愚陋不敏者。勉進於辨志入德之列。書

紳之暇。反省多疚。恐不能當期望之厚意也。家兄進陪函丈。今已匝月。日夕講討之外。其所以薰陶涵泳之效。想必益深。顧此愚陋。塊然索居。不得就正於敎席之末。久離家兄愛助之益。偏質滯見。日甚一日。近讀中庸。每於夜靜。誦過一遍。率以爲常。頗覺意味與前日有別。然反之自家心身。未見眞箇體認處。未知古人讀書。渙然不逆於心者。何以至斯也。敎中講究體行云者。固是愚陋打不得過。故日用云爲。隨事隨應之際。不自知其不然。及其靜而沈思。點檢朝晝之所爲。則能全其天理者。不能居十之一二。一二之存者。亦未免交錯乎人爲之私。至若與友朋語及義利是非之端。其人論議。或大盾矛。則必爲之力言不可。彼見愈滯。吾辨益深。往往以聲氣繼之。矯枉太過。要其歸則何異夫彼我較勝之嫌。而况言不顧其行乎。其他種種病痛。常常有之。不能枚擧。而理不足以制氣。氣反爲之乘理者。正坐於講之不精。行之不一。都無個歸宿處也。玆不敢自外。仰爲煩達。不以不屑而俯敎之幸甚。

上順菴先生別紙(乙巳)

允執厥中者。堯之所以授舜之辭。而聖學之祖宗。道

統之淵源。治天下之大經大法也。舜益之以三言者。亦不過推明詳說者也。夫子之編書。宜其不刪。而只見於論語末篇者何也。竊謂秦火之後。簡編殘缺。夫子所編虞書凡十六篇。而其十一篇已亡。則授舜之辭。安知不入於十一篇之中耶。嘗觀舜典曰舜讓于德不嗣。其下宜有堯之申命之辭。而但曰受命于文祖。其間疑有闕文。若以論語之堯曰咨爾舜以下二十四字補之。則文理接續。語脉貫通。或者此其脫簡於正月上日之上者歟。未知前人有說到者否。卑淺之見。抑未知如何。

　

答曰論語末篇堯曰以下二十四字。果是二典之缺文。金仁山通鑑前編。以此補入于舜典讓于德之下。愚嘗作史鑑亦從之。君言與先儒意相符。慰喜慰喜。

學者日用工夫。莫先於致知。知莫先於性情之辨。性情統於心者也。苟不知治其心術之本。則問非切問也。思非近思也。要在乎克致其知而篤行之哉。朱子嘗有言四端理之發。七情氣之發。於是退溪先生表章是說。迺有理氣互發之論。則理氣分界。深切著明。而當時及門之士。如奇高峯始發四七氣發之說。繼

而李栗谷力主奇氏。世之說性情者。靡然從之。近世有若愼河濱刱爲四七理發之說。故新編續跋。已詳錄之矣。德吉竊以爲奇氏偏於氣一邊。愼氏偏於理一邊。退溪有詩云兩人駄物重輕爭。商度低昂亦已平。更克乙邊歸甲盡。幾時駄勢得匀停。可謂切中後人之病者也。無已則莫若遵守退溪已定之論。參之新編原書。則或不至於無稽之言也。自知讀書。繙閱紬繹於是說者有年矣。前賢之論。連章累帙。益切望洋之歎。敢復就正文席。願聞破的之訣。

　答曰四七理氣。爲東方一大文字。前後言之者。可謂充棟汗牛。而徒長爭端。雖云性命之原。實無益於實學。姑置之。以待下學功成。然後可以漸次上達。愚亦不敢以知自許。則何敢妄論。

答趙敏中(愼行○己亥)

自兄西下。未嘗不引領西跂。視日如年。迄玆再易月。荐奉手書。書中乖闋之懷。愛厚之意。吾心之所同而不能形言者。燁然溢乎翰墨間。屢日反復。殊釋懸渴。况審近日來。省履多暇。文候安適。豈勝慰浣。德吉潛伏竆閭。侍奉粗遣。而凡百憒憒。尋常簡冊。幾至全廢。每憮然自歎。安得如吾兄者相處。消此鄙吝之積中

也。今承來書。猝然擬我以先覺。質之以難疑之論。此言奚至於我。在吾兄誠爲不耻之問。顧此平生。扼愚守迷。爲學不敏於人。聞道不早於人。羣羣然趨。諾諾然語。與庸衆人無異者。豈敢抗顔容喙於不敢當之問哉。吾兄端愨諒直。決非妄諛人者。特以過於相恃。蔽於相愛之深。意其或有一日之長也。今而後。反覺吾生三十年。不能講盡道義之蘊。孤負友朋間資益之望。悚然內媿。不能自已。庶幾可及者。猶有餘韻之更理也。竊念少日讀莊氏書。嘗喜其論辨雄偉。志氣磊落。間有一二可取者。如嗜欲深者天機淺等語。旣而得見朱子書。始識其故爲虛荒詭誕之說。欲爲依阿其間。避禍全身之計。然後僅乃脫然舍去。間亦不無受病處。退溪先生所謂如涉水者。初欲試其淺深。而竟有沒溺之憂者。切中吾輩之藥石也。今吾兄之高明。適類吾曩時之淺見乎。吾兄姿質甚明。才智甚高。雖異端曲說之流。見得易說得透。自然契合於吾心。然蓋始初立心。原不種下眞種子。豎腳不牢。著眼不明。所以頭出頭沒。轉去轉來。踏盡閒歧路。竟無收功處也。大率心之爲體。虛而無跡。隨物而應。隨事而感。隨處而動。隨時而變。出入靡常。愚者汩沒名利中。

不能自振。賢者日騖於怳惚杳漠之境。不知所止。彼雖有高下之分。均之爲不中。竊恐吾兄失之太高者也。昔周謨問於朱子曰平時慮爲異敎所汩。未嘗讀莊老等書。今欲讀之何如。曰自有所主。讀之何害。要識其意所以異於聖人。夫吾儒之學。凡於諸子百家語。非不欲博攷旁證。而必貴乎先知其要。苟不知要。則不幾於汎濫博雜。莫知其自擇者乎。繼自今。合先從鄒魯洛閩平易簡實明白正當處。積慮潛心。講究討論。存久漸明。十分純熟。則日用之間。目寓心得。人欲凈盡。天理流行。體用精粗。動靜本末。洞然無一毫之隱。而觸處朗然。程子所謂喫緊爲人處活潑潑地者。正指此等處也。願吾兄勿以卑近之言忽之。如有未契于中者。明以敎我。則吾兄之愛我也亦厚矣。

答趙敏中

竊承來敎。敬誦屢日。見屬過勤。開發良多。有以見吾兄虛己從人。有勿憚改之勇。善言己病。有無自欺之誠。若其思索乎義理之蘊。推明乎心術之微。反復上下。細大不遺。則抑又有愼思明辨之知。以此進德。以此修業。浩乎其造詣。實非淺陋之所可測也。因竊自念乃以樸野愚滯之質。幸得如吾兄者友之。謹當奉

以周旋。痛自鞭策。則庶幾或免爲虛過此生也。區區前書。率易殊甚。其於下學。固爲踈略。吾兄越等之喩。誠然誠然。然而鄙意竊謂吾儒之道。體用一源。微顯無間。故灑掃應對。切近之事。而語其理則形而上也。鳶飛魚躍。極遠之理。而語其事則日用之間也。推其全體則雖有極高遠底道理。而驗其用力則可見至切近底工夫。願吾兄勿以高遠而難行。勿以切近而易言。庶爲進學致知之下手著力處矣。承喩人欲之病。在吾兄知不必然。而顧此愚昧。方患於此。不能自克。惠玆開誘。尤庸警惕。蓋吾心之受病者。正坐於本原上欠卻涵養一節。故其中無主。外患易入。一向走作。莫知所向。苟能克致其直內之工。主一無適。豈有非僻之干其間哉。程子云涵養須用敬。朱子謂敬則慾寡而理明。又曰持敬須就視聽言動容貌辭氣上做工夫。蓋其本體不立則省察之功。無以自施。雖或有一時一念之偶有所見。而自謂便契於天理者。思之不精而得之怳惚。資之不深而失之甚易。豈可謂眞箇體驗之知也。當於未發之時。恐懼乎不聞。戒愼乎不覩。儼然肅然。恒存此心。而敬爲之主。及其纔發。天理人欲之幾。是非邪正之辨。固已了然於其中。而

尤加愼獨之工。敬以行之。然後吾心之全體大用。無不貫通。爲學之博文反約。亦得該備。無一毫欠缺。而莫非天理之全矣。世間所謂種種思慮。種種酬酢。種種事物。雖一日萬變。沓臻於前。吾之所存者。純一不雜。理足以宰物。氣不能動志矣。於遏欲乎何有。愚雖平日講誦。不外於是。然打不得過。深切媿恨。今因來敎之及而質之。不審高明以爲如何。

答趙敏中(庚戌)

德吉稽顙白。憑聞樸馬西上。每恨面唔無路。今焉獲拜手疏。滿紙哀喩。寫盡情曲。披讀未了。自不覺涕洟涔涔下也。不肖無狀。獲戾于穹壤。未及生世。爲先君棄捐。惟彼孩提之童。纔知學語。孰不呼爺。而我獨未能也。人子追慕者。孰不平居則如承其警欬。夢寐則怳接其儀形。而我獨莫之憑也。其可比倫於戴履間人數耶。繄我鞠育。惟恃是依。逮事四十年。不肖無狀。承顔順色。甚有乖戾。供庋溫凊。不得適節。到于今思之。終天至痛。無以自贖。自遭禍變。迄玆九閱朔。凶頑冥忍。不卽死滅。猶自飢而食渴而飮。夜而寢朝而起。偃然視息。存於人世。抑獨何心哉。且自念不肖無狀於先妣。兼蒙父師之恩。年自哺乳。及至稍長。口授指

畫。朝課夕講。諄諄然提命。勉我以傳家經傳。期我以先人志業。欲其成立。然而不肖無狀。一未承志。學不知方。言行大不副。又重以喪威以後。精魂剝散。已非前日之比。雖或有時披看禮書。遺前失後。莫辨條緖。則其他聵聵。尙何可論。每思古人繼志述事之訓。未嘗不惕然泚顙。內自訟而不能已也。竊惟尊哀具慶。省定餘三十年。無違子職。且其平日志行文學。克述先志。則夫何遺憾。自今几筵之離次。伯季之別懷。匪不缺然。然而旣迫事勢。猶屬細節。視諸不肖無狀者。當何如耶。來喩中云云。奚至於斯。哀疚積祟。駸以歲月。轉成痼疾。咨以藥石之方。自顧不肖無狀。愴然惕然。繼以媿汗。不知所以爲說也。近觀朱子禮說。胡伯量問居喪讀禮。隨見編次。庶幾得以維持哀思。曰有餘力則爲之。且先其工夫之切急。或問居喪惟看喪禮。精神荒迷。愈覺枯燥。欲讀論孟如何。曰居喪初無不得讀書之文。退溪先生答洪耻齋書。亦云古人雖在衰中。講學未嘗廢。此固前賢之成訓也。嘗聞其語矣。未之能行也。雖曰己之未能。而見屬旣勤。不敢不爲之奉聞焉。

與吳圭玉別紙(壬寅)

昨夕仲秋朢也。吉也獨坐。風來牖下。對月微吟。黯然倚睡。忽見孟九欹冠博衣。頎頎然自溪軒來。談話如去年今夕也。於焉視其容。微有戀戀者。余乃驚寤。攝衣出戶。四顧如失。但有煙柳朦朧。小溪潺潺而下。巍然破廬。閉無人矣。傷哉。如此良夜。握而笑笑而咏。四載如一日者。死者猶未忘耶。翌日將捲室南下城南故屋。僦居旅食者。眷眷有桑下之戀耶。居諸云徂。卽遠不遠。抑或巨卿之告別者其張劭乎。凉凉此夕。余懷如何。余懷如許。爲圭玉若仲寅者復如何。達曙不寐。如覯若人。起坐晴囱。草草言敍。

與金士範(丙午)

昔我之東也。駕者惠顧于𤱶畝之中。行邁式遄。未能胥發所蘊。及其往于仁谷。將以轉造高軒。聞君入壽春。心乎以未覯爲缺然。愛其就正如渴之誠。未嘗忘于中也。韓文公時。曰師曰弟子。人皆耻之。君居今之世。能負笈問業。不遠十舍。以是心而求諸道。道豈遠乎哉。張子之言曰正心之始。當以己心爲嚴師。師不在外。而在乎己心。心之防範。亦在乎書。書豈我欺哉。古昔聖人賢人之書。平易卑近。明白而易知者。學而習之。思而辨之。體之吾身。驗之吾心。苟有一分未合

諸古人者。痛刮磨之。猶恐不及。如嚴師畏友之在其前而鞭辟之。參前倚衡。毋怠毋荒。眞積力久。則庶乎居學而不之反也。

答朴厚之(亨載○乙卯)

歲之改矣。思君不見。輒於几丌上。時時閱荐惠手畢。庶釋閡闊之懷也。來喩中有差強人意者。其一以工言語麗文章。薄不爲。其二以費日常多。攻業常少爲憂。其三以志之所向。事之所措。太半盾矛。靡有所底爲耻。以此立志。志可大。以此爲學。德可進。以此居業。業可正。然竊念賢之平日立志不牢。旣不能整頓本原。日用酬應。每有許多凹凸。自家亦知其過當。以時鞭策。及其事到手頭。舊病依然。故攻業一事。匪不靡懈。而妨於一兩閒說話間。於一兩閒出入。旣不能專一。則文詞末技也。然根柢未壅。枝葉未敷。於古作者。槩未之窺焉。而况向上一路。大於此者乎。惟願致一吾宗。丕哉聖謨。反求諸身。一一問辨。一一體察。勿遺寸晷。勿計近功。勿滯於俗臼。則或庶乎樸實頭有進步地矣。方讀古文云。須於大家中揀三數十篇議論純正氣象雄渾者。熟複翫讀。自然會得體式。不至低了人手段。然誠能博學明理。造其本領。則其發揮運

用者。自爲好文章。亦何必規規於末流之喪志者乎。吉塊坐竆巷。憒憒爲鄰。今又加一齒矣。近日看朱子書。至答呂伯恭書云從遊之士。多不得力。固爲可警。然自今循省。乃是自己不曾用力。此尤爲可懼。竊嘗自顧。不覺惘然。以爲前賢垂訓。正爲吾輩說到。輒以是自警。而因以是奉告焉。只冀莅新。用工日新。他日刮目以對。則區區之情也。

答韓稺厚(載權○戊午)

　問。子曰日月至焉。自此至彼之謂也。朱子固曰能造其域。陳氏曰如云入聖域。非主於仁而言。以造仁者地位言也。又曰斯仁至矣。七日來復之謂也。仁自來至。而非至於斯之謂。朱子固嘗曰仁不可言至。仁是義理。不是地位。地位可言至。

聖人言仁本意。二章不同。日月至。稱顔子以勵諸子也。斯仁至。爲不肯求仁者警之也。仁是心之德。心外無仁。本是一物。但爲私欲一隔。心與仁違。分爲二物。苟能欲仁則斯仁至焉。仁是我固有之。故朱子曰昔者亡之。今忽在此。如在外而至。非自外至也。夫仁體原無間斷。心機時有出入。所以久暫攸異。若顔子幾於安仁。三月不違。羣弟子雖從事於仁。或一日二日。

或一月二月之間。能至於不違之域。未能如顔子之久也。斯仁之至。求放心底事。日月之至。知至至之底事。仁至之后。致其操存之工。非禮勿視聽言動。克己復禮如顔子。則不止於日月至而已。庶可到三月不違底地位。須眞實體認來。與尋常說得會得者逈別也。未知意下如何。

答韓稺厚(戊午)

東征之返也。舟過龜湖。行色太遽。未得更續往夕之欵。顧瞻仙居。懷想𢝋𢝋。忽枉問字。槩知山門棐几。靜坐竆經。重以尹幼龍之強輔。對榻講討。居業慥慥。與日共深。退溪先生詩云尤愛少年山寺樂。碧囪深處一燈明。西厓贊之曰少年許多事業。盡自此一燈下發源。竊爲公等誦之。吉行役間關。旣月而返。家伯宿證。又漸向寧。近來稍得餘力。溫繹舊業。有時抽閱書帙。略與向時意思稍異。朱子所謂言語文字之外。眞別有用心處者。漸覺其簡約端的。然年旣知非。欲寡其過而未能。願公等視此爲戒。勿之過時而悔也。來喩朱子謂伯夷是中立不倚云云。竊謂中是就道之全體上說。中立是就一事上說。聖人之中。如天地元氣。四時備焉。伯夷之中立。如秋霜烈日。包在元氣中。

殆若中和之和。與和而不流之和。差不同也。凡看書不以文辭害其意。如七八九章。皆言中庸。而上二節是零細說。下一節是統會言。在讀者翫味詳說之耳。蓋中庸之道。至微至妙。自非大賢以上。未易服膺勿失。故聖人敎人。諄諄說去。使學者卓然守正。違衆自持。不拘於形氣之私。不移於利害之途。以中立不倚四箇字。爲持身之符。推而接物則和而不流。出則不變塞焉。處則至死不變。其違中庸亦不遠矣。知仁勇三者之等雖殊。而勉焉自強。及其至之則未嘗不同。此所以爲中庸者也。未知高明以爲如何。

答姜伯賢(淳欽○戊午)

僕嘗以四七理氣之說。質諸順菴先生。先生答曰後世學者。不能眞實踐履。徒爲高談性命。則雖自謂學究天人。夷考其歸。不幾於倡家之說禮乎。僕自是不敢妄爲立論。今承來喩。纖悉詳博。顧此愚陋。何敢容喙。竊誦舊聞以復焉。退溪李子曰情之有四端七情之分。猶性之有本然氣質之異。星湖先生曰詳究先生之意。蓋以四端直發於本然之性。而七情由氣稟而發。故有此云爾。然本然之性與氣質之性。非二性也。或與氣稟合而言之。或剔去氣稟而言之。本非對

立之物也。至於情。分明是二路。性一也而或如此而發。或如彼而發。則豈非二路耶。(星湖說止此)蓋退溪統言其大體。星湖分言其細條。其說備矣。其揆一也。學者。惟於自己分上。人道界分。當先辨其同行而異情者念念焉克復則日用云爲之際。亦自有實見實得。固不待論說而喩者矣。至於四端之不中節。則退溪曰氣昏使然。星湖曰氣昏則理不顯。如人在簾箔裏看物樣。儱侗不明。以草看作木。以玉看作石者或有之。朱子所謂惡者就迹上論。非指惻隱爲惡也。其過在氣不在惻隱。雖其不中者。由其端而擴之則氣自退聽而無往不善。非如七情之只可約而不可放也。(星湖說止此)古人之必以變化氣質。克袪己私者。正指此等處。尤宜十分用力。不可有毫釐之或差者也。來喩又謂取於人爲善。誠善誠善。子曰三人行。必有我師。釋者曰善惡皆我師也。惟天下之大知。爲能審其善惡之幾。而從之改之。無不中矩。自中人以下。或不免先蔽乎人欲之私。而不能致察於天理之公。則其不爲偏僻柔佞之所惑者鮮矣。故中庸論誠身之本而必曰明善者。蓋以此也。子路之聞過則喜。勇於進也。大禹之聞善則拜。仁之守也。夫然後循循然有序。而其

庶乎朱子所謂公天下之善而不有私也。觀於孟子本文可驗矣。士潤之意。亦或以是歟。

答李得仁

賢之西下。迄今浹半年。湍北雲樹。懷緖𢝋𢝋。每於老屋敗牖。繙閱冊子。偶有會心處。未嘗不思與賢共討也。有時二三學子。來從寂寞之濱。問以古人爲己之學。常恨賢不與同此席也。輒向案頭。展讀來書。以慰此離索之懷。賢昔之東也。邵翁之止於洛。今之西也。董生之隱於豐。竊想養靜丘園。囂囂自樂。上堂恭問起居。下帷細講詩禮。居業進德。不待日用之外。而必有得之精資之深而慥慥焉者矣。近年以來。道術衰微。士趨失正。一則名利之習痼之。一則文藝旁歧之術𢸬之。彼固不足道也。至若自好向善之人。資性近厚。學業頗勤者。雖或有之。然竟不能沛然用力或廢於半塗。或安於小成。竊嘗痛惜不能自已也。夫爲學須要立志。志不立則規模不定。持守不固。不足以語上。又無由下手用力處。朱子嘗稱胡五峯之言。有曰立志以定其本。居敬以持其志。輒爲學者誦之。蓋吾人一身拄天踏地。參爲三才。則當盡其爲人之分。若其同流合汚。爲斯善斯。自以爲是。聖人目以德之賊

者也。惕然媿懼。奮然勇決。必志於學。學者所以學聖人也。如射者學射而志於的。必求其中的。是之謂立志。本旣立矣。加以竆理講學之功。所以明此志。申以存養省察之力。所以充此志。不得不措。俛焉孶孶。無或須臾頃刻之間斷。而敬以貫之。所以一此志。夫子之發憤忘食。顔子之欲罷不能。曾子之死而後已者。皆不外此。故孟子曰志至焉。夫如是之久則基址寬廣。路陌徑直。知處不期大而自大。行處不期遠而自遠。浩乎其莫能御也。愚齒髮已衰。學業益淺。徒能口誦前訓。而反躳體驗。全無毫毛得力。買櫝還珠之戒。誠可懼也。來喩中有志云云。深切欽歎。不暇他說。奉以加勉。未知高明以爲如何。嗣今以往。逢時恒少。別時恒多。逐日講業。如有難疑。形諸尺牘。反復詳定。則未必不如面論者。正吾輩今日事也。

答吳河瑞(義泳○己未)

十舍負笈。來從寂寞之濱。問以聖人賢人之書。於古有之。今世所罕覩也。賢能奮然行之。推是志也。則學可居也。業可修也。然善始而有終者。鮮克見之。是誠惕念者也。賢之南還。歲旣云改。𢝋𢝋懷緖。與日俱深。玆奉書問。槩知獻發。侍候違和。令從氏宿病。未得顯

效。爲之仰慮區區。德吉經冬縮寒。寒病惱人。近者舍伯患候沈重。已浹一念。少無减證。煎悶不可言。所詢誠意章云云。足驗慥慥學問之功。傾瀉良深。蓋讀書之法。先之以經文。次之以章句。寬心翫味。反覆涵泳。說出正意。待其漸次理會。眞實體認於自家身心上。則庶有長進之效。苟或先觀諸家之說。考較同異。則反爲所蔽。衆論分歧。未免騰霧滾沙之譏也。昔程子問尹和靖讀大學如何。對曰只看得心廣體胖一句甚好。又問如何。和靖但長吟心廣體胖一句。朱子擧似學者。稱之曰須是他自得。今人讀書。都不識這樣意思。此可謂讀大學法。竊爲賢誦之。方今三陽開泰。天氣向和。稍竢少間。命駕惠然。以踐昔席之言。何幸如之。

答吳河瑞(癸亥)

俯詢喪禮數閏。其說甚長。謹按春秋文公二十八年。經曰十有二月甲寅天王崩。乙未楚子昭卒。胡氏傳曰甲寅乙未。相距四十二日。則閏月之驗也。然而不以閏書。見喪服之不數閏也。哀公五年。經曰閏月葬齊景公。糓梁傳曰不正其閏也。孫氏曰閏月。喪事不數。葬景公非禮也。譏其變常也。范甯曰閏月者。以餘

分之日閏益月耳。非正月也。吉凶大事。皆不可用也。竊謂聖人旣以閏不爲正月。故後儒述其義。吉凶大事。未嘗數附月。至朱子撰家禮。大祥條曰自喪不計閏。凡二十五月。禫祭條曰自喪不計閏。凡二十七月。重言複說。尤爲詳明。無可改評矣。近世數閏之說。何爲而作也。鄭康成曰喪禮以月數者數閏。以年數者。雖有閏無與乎數也。張橫渠曰祥禫。閏月亦數之。橫渠之說雖如是。而家禮後出。已有定禮。康成之意。以爲三年期之喪不數閏。而大功以下可數閏也。金氏備要問解等書。引鄭張諸說。爲數閏之證。然公羊傳曰數閏者。喪數略也。何休釋之曰略猶殺也。恩殺故幷閏數。大功以下是也。蓋禫者。朞與三年之喪。恩不可以殺之。則不可以祥之前後有異也。星湖先生亦云凶事尙遠。爲沒閏之證。尤爲著明矣。略陳所聞。率爾奉復。幸須廣詢禮家。量宜裁之幸甚。

答權誠汝(贊○壬戌)

吉伏枕江干。悄然索居。偶閱家中塵篋。見賢從前兩三手帖。披翫屢過。怳如舊日城南對榻講討也。竊觀來喩有從遊殆十年。志不堅業不勤而言行亦不顧之歎。展讀未了。自不覺愧忸之至。昔許白雲始見金

仁山。仁山曰士之爲學。若五味之在和。醓鹽旣加。醎酸頗異。子來見我已三日。而猶夫人也。豈吾學之無以感發於子耶。白雲惕然益肆力。卒得考亭之嫡傳。嘗自謂吾非有大過人。惟爲學之功。無間斷耳。蓋其言雖約。其實進德之要。無踰於此。儘吾儒家三字符也。夫子贊乾之象曰自強不息。曾子言日三省。子思言戒懼愼獨。孟子言勿忘勿助長。程子言主一無適之謂敬。朱子云身在是則心在是而無一息之離。事在是則心在是而無一念之雜者是也。從上聖賢。曷嘗不由無間斷上做將來。苟能此道。則何患乎志之不立。業之不精。言行之不相副哉。吉自知讀書以來。竊誦斯訓。第其材智旣下。齒髮且暮。自家心身。竟未能一上做得。枵然未免爲庸衆人之歸。此誠可誡而不可效也。未知賢以爲如何。近日讀朱子書。其答陳同甫有曰。世俗是非毁譽。何足掛齒牙間。細讀來書。似於此未能無少芥滯也。(朱子語止此)蓋同甫平日見得道理未分明。守得未正當。故未免以世俗物事。橫卻這肚裏。吾儒法門。未嘗有此等氣象。朱子所以勉勉申誡者。惟在於兗公所樂。不欲使猶落第二義也。惠諭似有未釋然者。玆以奉煩焉。他日面。庶可以罄此

未盡這懷也。

答睦汝貫(一中○壬戌)

往也從者惠顧于寂寞之濱。通宵講討。傾倒底蘊。屢質以自家病痛。備見其向學切問之誠。而不敢率爾對之。竊恐學未至識未明。不足以知人之病。又恐言或中病。而聽者不自以爲病。則亦不足爲對證之劑。然荷厚之意。不可虛也。嘗見朱子與呂子約書曰。凡前後所論。一前一卻。不曾坦然驀直行得數步。此是大病根株。又與劉子澄書曰。博雜之病。以爲不足以喪人之志。此亦非小病。須痛斬截也。前一段是入德之門。後一段是用工之路。學者須打過此界至。然後方始有豎腳下手地。可以語爲己底事。惟願賢者奮然自振。以己之不若古人爲大羞吝。於此便斡轉了。嗣今爲始。大家用力。取聖賢遺書。誦讀如初學樣。毋貪多毋欲速。先從明白平易處。熟複翫味。至其言九德。就吾氣質上看。言九思。就吾心術上看。言四勿三省。就吾日用事爲上看。默念自家果能合於此乎否。合則加勉之。猶恐其未盡。否則痛遏之。猶恐其復然。今日旣如是。明日復如是。眞積力久。慥慥焉不措。則向之沈痼否塞者。庶可不言而喩。不必別求妙解也。

故曰旣知得如此是病。卽便不如此是藥。由是而迤邐向上去。德可以進。業可以修。沛然莫之御矣。古人所謂一服藥。便打疊了者。自非顔子以上地位。亦未易言也。躳所不逮。姑誦舊聞。不勝媿靦之至。惟賢裁之焉。

答李光國(濟憲○壬申)

　問李正言周奭喪出於再昨年六月。而以染氣渾室。閱月繼痛。至十月始成服。今年六月卽大朞也。語其年數則雖過三年。而自成服計其月則不滿三年。故其孤兒尙未變服。以待月數云。於禮未知如何。若計月追服則十月變服。而禫月在十二月。禫祭有無。亦未知如何。旣以追後除服。則大朞雖過。似有行祀之禮。其祝辭措語。何以爲之耶。計月追服則其除服之月。行祀不可廢。而不無祝辭之措語耳。追服於禮若未安。則孤兒之變制。不待十月。從速闋除。未知如何。雖計月追服。而禫祀則先爲設行於八月。無至失禮之中又失禮焉。未知如何。彼家爲問此禮。通于鄙處。故玆以仰達。

過詢禮條。顧此謏聞。奚足以攷證變節。嘗見朱子答曾無疑書曰。令兄喪期。當時自是成服太晩。在今日

練祥之禮。卻當計成服之日。至今月日實數爲節。但其間忌日。卻須別設祭奠。始盡人情耳。星湖先生曰喪家因疫癘。成服太晩者。當依朱子答曾無疑書。練祥二祭。行於成服之月。中間忌日。別設祭奠。今李哀家變禮。旣有先賢定論。當依此遵用。至於禫祭。則無可攷據。而小記曰三年而后葬者必再祭。鄭註云再祭練祥也。已祥則除不禫。賈疏云已祥則除不禫者。以經直云必再祭。故知不禫。禫者本爲不忍頓除。故禫也。今旣三年。哀情已極。故不禫也。今李哀家變禮。雖與久未葬者頗異。而引而傍準於久未成服之禮。則似無禫祀。恐或有據。而亦何敢質言。但祥而后禫。喪禮漸吉之義。祥前設禫。古未之聞也。若其祥祭退行之由。則忌日設奠時。告祝云日月不居。奄及祥期。喪制未訖。將以退行。夙夜哀慕。不勝罔極。其下祥事則改以奠儀。祥日告祝云祥期已過。喪制未訖。今始筮日退行。不勝罔極云云。恐不過如是措辭。而旣未攷見於先賢定論。特曰臨時告由。則未知其如何耳。率易奉復。悚仄悚仄。

答李善始(在璣)

間者聞居停在莽蒼。繼而惠書至。知式遄其歸。悵𢝋

殊甚於前。來諭三難。卬惟曰否。寬閒世界。日來無盡。何嫌乎冬日之短。仲由宿於荷蓧。有道信信於叔度。何薄乎山家之滋味。大夫不可徒行。然此以在朝言。若閒居林野。或杖屨任所之。古之人皆然。况達人當車之步。君子舍車。賁其趾乎。斯三者。恐是些子塵俗底口氣來耳。還稅旣月。歲又暮矣。尊履平善。近無臺銜之供劇否。吉索居荒澨。閉戶蟄病。精力旣耗。耳目先死。平生所嗜經帙。亦未免倚閣。而宿戀猶未除。有時意到。輒默誦一二段過。反復沈思。儘覺聖賢立言。自有無竆底意味。與曩時尋常會得說得者頗不同。然桑楡已迫。不復餘韻可理。未嘗不撫卷自歎也。今見眼暗看書等諭。我固先病者而未成醫也。嘗見朱子與呂子約書曰。目昏不敢著力讀書。閒中靜坐。收斂心身。頗覺得力。此誠對證良劑。而爲今日準備。先賢豈欺我哉。吾輩從前所從事者。古紙堆中。向外面走作。枉費了等閒底功力。虛度了有限底時節。於己分何益。於世敎何補。見聞雖博而非實得。文辭雖優而非實用者。正坐在這裏。竟未收一原之功。中年以後之人。古人謂之炳燭之光也。能免乎昧行亦鮮矣。蓋亦反其約而已。須要近裏著己。恬養本原。察之精

而無敢雜也。守之一而無敢間也。欲其默契而眞知。自得之而資之深。則其將蘊之爲可據之德。發揮之爲可大之業。豈可與記聞誦說夸多競靡之淺淺者道哉。顧愚陋打不得過此一關。方切自訟。惠諭適會於余心。竊誦其所聞。其無以老眊者陳言而哂之乎。惠來安陵世典。一開卷知其一門爲禮藪。而鄒魯舊鄕遺風。尙未泯也。

答李善始(庚戌)

　問罪人方擬遷祔先妣于新山。而喪服記曰改葬緦。釋之曰應服三年者服之。罪人當服緦。而斬衰在身。宜於間傳小記之文。參酌用之矣。間傳則曰輕者包重者特。小記則曰父母之喪偕。兩種說。自相盾矛。莫適所從。而朱書之答曾擇之。杜說之見通典者。皆與小記脗合。至如輕包重特之制。間傳外無他可據。今日服制。當以偕喪爲正矣。或曰勿論小記間傳。俱是虞卒哭以後事。葬前不可引用。且疏曰父未葬。不敢變服。則罪人不當服改葬之緦。此則有不然者。按雜記曰有殯。聞外喪改服。其曰有殯者。父母之喪未葬也。其曰外喪者。兄弟之喪在遠也。未葬父母者。爲兄弟而服猶改焉。則改

葬母者。獨不緦乎。揆以情理。恐不合宜。改葬古人以喪禮處之。故退陶先生曰朝夕當上食。沙溪足之以朝夕哭朝夕奠。而竊聞罪人曾祖考妣遷窆時。不用上食哭奠云。罪人先世世以禮學聞。所從遊者守愚，翠屛，觀雪，愚伏。而近來遵用星湖之禮。未知此一節。或出於五先生之說耶。退溪垂訓若是明白。不可以家禮之重。難於改正也。開塋之時。下柩之後。例有后土之祀。而新舊葬不必分而二之。祝文以祔葬之意措辭。於義少無害焉。若虞祭則不然。以丘瓊山儀節觀之。新葬者返而虞之。改葬者虞於墓。今若遵此行之。則先行先妣之虞。後行先考之虞。有乖奠先重而後輕之義。如欲合設於墓所。則一用神主。一用靈座。事面甚不穩。愚意則宜採王肅改葬無虞之說。先考返虞後。但當入哭先妣之廟。以告改葬之由。未知高明之意以爲如何。侇衾功布。一如初喪之儀。而獨無銘旌。似是闕典。且前期告廟。奠以酒果者。異於吉祭。不可以葬前廢之。亦爲指導之。

伏承惠疏。猥奉詢禮。媿悚交至。緬服之制。尊哀所引。實有可據。小記云父母之喪偕。其葬服斬。雜記云有

殯聞外喪改服。二說雖似不同。然而諦觀禮意。旣殯以後遭兄弟之喪。雖服斬而亦爲之改服。故檀弓曰有殯雖緦必往。朱子亦謂卒事反初服者。卽外喪改服之禮也。自啓至葬。更依未殯以前之禮。則雖葬母而不變其斬衰。故賈氏曰父未葬不得變服。鄭氏又云虞祔各以其服。此卽葬母服斬之禮也。今此擧下之制。雖與偕喪有異。而先儒已云見柩事象初喪。則猶有推而參準者焉。未知尊哀之意以爲如何。德吉前年過襄事。幷經改窆。已用此禮。第以早孤餘生。始見親和。昧然無服。情所不忍。故未及廣攷博詢。而徑情行之。其見譏禮家。固所不辭焉。垂問及此。愴然怵然。何敢以已行而爲證耶。古者饋食之儀。設於下室。而設奠於殯所。則改葬上食。初非古禮。故丘氏亦不言之。尊哀家禮。蓋由是也。然愚伏嘗論此一節。以爲出於至情。不暇問禮之無有。亦在尊哀酌行之如何耳。祠后土祝。退陶旣許以祔葬之意合祝用之。至於虞祭。退陶亦曰改葬當虞於墓所。新葬返哭而虞。其說詳載答鄭汝仁書。竊意改葬之虞。似與幷有喪奠先重之禮。抑有少異者歟。儀節中銘旌闕文。旅軒已論之。而其言曰銘旌所以志柩也。舊墓旣啓則所銘