貞蕤閣文集卷之三

　[祭文]

　　

祭外舅李公文

維歲次庚寅冬十月丁丑。第三婿密陽朴齊家。謹焚香取酒灌茅。再拜于外舅故節度使李公之柩。哭而曰嗚呼。天下之甥舅無聊久矣。夫俗人猶知誇其壻矣。亦嘗愛之於其舅矣。然而愛之不足爲知。誇之不足爲榮。有甥舅之名。而無甥舅之樂焉。夫舅見甥。必例問讀何書。甥例辭曰不敏。未嘗從事於斯矣。舅復卒然敎之曰努力。甥例唯唯。口不言而腹已誹矣。此無他。不知甥舅之樂故也。夫甥舅之樂。貴相知心。不在於女之夫與妻之父之故也。夫不相知心。而猶且謂甥謂舅。出入其家者。此不過宴安乎閨門之內。衣食之奉耳。甚矣其無聊也。雖然而方其娶婦之日。執雁前導。從者塞閭。迎候之人相屬於道。凡衣服鞍馬屛風牀几器皿之類。皆以金銀采色飾之。引之升堂。出拜其舅。舅注目於甥。不食而飽。顧視左右。無所於惜。賜之如流。猶恐其不受。片言出口。莫有違者。是誰之力也。皆舅之愛之而然也。及聞舅之訃。羞不下淚。日昃乃弔。哭不過三聲。祭之日先食肉。俗相訾不關於己者。謂之舅之緦。此生專其愛而死忘其義也。又何其太無聊也。嗚呼。余之於公。以不同則而武而文。以久則歲纔三矣。以從容則曾不能以十日。然而公能默然愛吾。吾獨默然知公。生以眞歡。死以眞悲者何也。人固有一見而知者。大異而愈合者。一事而不可一生忘者。嗟乎。余迂士也。長不滿七尺。名不出里閭。公

一見妻以女焉。風流氣槩。若契朋友。余呵呵而笑。公知吾寓也。不以爲謔也。余昏昏而睡。公知吾適也。不以爲懶也。公見吾雪天尋朋。經夜不還。敗屋紙窓。星光繞身。晨起爬壁。氷澌滿爪。主人蒲團。卧不掩脛。聯床而宿。不廢嘯歌。嘗憂其病而知其樂也。公聞吾逆旅讀書。晝炎夜蒸。卧看土牀。蚊蠅蚤蝨。通身相沸。仰視屋椽。蛛繞飛颺。與烟相懸。薄暮炊飯。匙枉盂哨。一嚼一石。麥耳觸頰。鹽水生韮。長短不齊。浹月于玆。處之怡怡。嘗憫其苦而知其耐也。公嘗言曰笠不必擇。苟黑而圓。屨不必飾。非簣則曳。余起而對曰若是則甥之不遇者多矣。甥之心常欲以沈檀塑我。色絲繡我。藏之什襲。傳之永世。使人人見之。甥見山水雲煙之媚者。花樹羽毛之嫩者。輒悅而憐之。欲我之亦然也。夫甥之今日之空疎亡堂。簞瓢縕袍。若不知其好惡者。豈其心哉。顧不遇其知者耳。公嘖嘖曰不知此兒之胷中若是其侈也。夫公之所言。余不必云。余之所行。公不必爾。而所怒於人而笑於我。所假於人而眞於我者。葢其中心相感。各知其有所不爲者耳。嗚呼。余甥于公之二日。公乘月出。植杖于井欄之東觀刷馬。余請曰可取而騎也。公卽許之。顧奴曰促具鞍。任其所之。余急止之曰何用鞍爲。吾據其鬣。橫跨其脊。鞭一鳴馬走矣。公驚喜自酌酒與之飮。戒余曰毋及夜深。於是奴黑袷持酒錢隨後。余便衣上馬。從棃峴市樓馳至鐵橋。訪友於白墖之北。繞墖一匝而出。時月色滿道。花樹際天。稀星灑之。馬折頸徐嗅。盤旋而步。驕不

勝蹄。不復知其行也。余歸而假寐。公覘其醉也。來撫余頰。覆之以衾。不使余知也。嗚呼。去秊携余之藥山之衙留之。余久客無以脫身。廼遊戲放浪。以示于公。嘗捕蝶不得。怒觸一花。妓譁曰郞折花。公曰無譁。折花獻郞。余趍而笑。公曰吾將終歲不遣。看汝折幾花。嗚呼。以今思之。此事終不可復見。而其言益不可忘也。嗚呼。去年從公上鐵甕南門。把酒賦詩。是日中秋。野有餘禾。公見山川之遠也。鴻雁之高也。村墟籬落之暮也。牛馬之去來。祭女之負戴。凭欄送眺。東望京國。悽然不樂者久之。曰職事奔走。墳墓之省四年矣。余諷之云丈人看我腰下有綬乎。吾則浩然歸耳。誰有止者。公解云此綬豈吾欲哉。業已許身於國。義不可辭。嗚呼。公之心豈常以一綬爲苟所向人而求之者耶。葢其自至則盡其力而已矣。每夜深燈燼。獨呼余坐。有時自說其少時田園閒居之事。輒意亹亹不已。思欲與子侄輩棄官歸鄕。敎其耕鋤。歲時伏臘。斗酒聚隣。弋鳧釣鱸。以終餘年而已。復慷慨歔欷自傷其老。或慮其言之不可復遂也。余廼引巵酒進。少間以楚音誦離騷之賦。以蕩其酒思。未嘗不動容膝席。泣數行下。雖家人左右。莫得而知也。嗚呼。去年公方西留。余九月入太白山中。看楓樹水石。徘徊諸寺間。十日而歸。公問入山何爲。余曰讀佛經。公笑曰晩年辛勤。嫁與一女壻。廼學佛。是時余數請歸。而公挽余行甚力。余仍曰佛壻無用。不如放而送之。嗚呼。以今思之。其將少留至今。以與公相終始也歟。嗚呼。公爲人不外飾。

見似眞而假者故罵之。當是時也。世皆姑息不振。文日益勝。雖武人方以氣節爲不敢。若書生然。公獨曰是皆多顧眄而不力於國事者也。吾武人也。乃文則非吾事也。立朝三十秊。無一人知公者。公廼滑稽跅𧿇。以玩世爲涉世。於是世皆以狂目之。而公亦自謂之狂。嚮者余嘗受公托。爲之說而辭焉。公曰所以辭者。以爲甥不可以狂也加之於舅者耶。取其文忘其甥可也。余文未成而公逝矣。嗚呼。公之所以托於余者。以爲知公之狂之莫我如也歟。夫狂有淸狂佯狂。而有酒而狂者。病而狂者。有狂狷之狂。公何狂之居焉。夫四座皆醉。指醒爲醉。辨其不醉。愈以爲醉。醉多醒少。烏能自明。彼醒者未有不鬱然欲狂。辭之以醉者矣。嗚呼。公之狂其不能自明者歟。昔者有不洗面而飮盥水者。其友咻之以爲大狂。其人曰人洗其外。我洗其內。嗚呼。公之狂其洗內者歟。於心則不狂。於事則不狂。於知者則不狂。獨於不知者狂焉。嗚呼。公之狂其不遇知者也歟。腐儒章句以侮弓矢。以武笑公。以狂譏公。公亦以狂待之愈益狂。嗚呼。公之狂。豈性不好儒而然哉。特不好其俗儒而如彼者耳。有人於此。端居不出。圖書在旁。永日圍碁。人謂之閒。內實賭錢。公覻其局以狂而掃。有人於此。白晝成佛。不食而生。不言而坐。匿火放光。夜私噉肉。公覻其妖以狂而打。嗚呼。人之閒居不善。無所不至。厭然欺人。自以爲得計者。其不爲公之狂之所覻者幾希矣。嗚呼。死者忘也。忘則無情。死者覺也。覺則無悔。以死看死。何嘗謂之慽

慽哉。然而終日奠觴。何曾一飮。終日撫棺。何曾一言。哀旣不知。哭亦何爲。以生思死。不得不鬱鬱而復哭矣。嗚呼。余之哭。非獨甥舅之悲。而葢於公有知己之感云。嗚呼哀哉。尙饗。

代人祭外舅文

維年月日。女壻某。祭于外舅某公之靈曰。嗚呼。人之生也。外父兄師傅。而其所常親切而倚庇者。惟婦翁耳。故人之平居。其云爲動靜之則。氣味之間。往往肖其婦家者多矣。此豈非鐘愛之自幼。而受恩之已深。自不覺其漸染薰習者邪。然而猶且薄於婦家。生不盡敬。死不盡情者。背義傷俗。豈理也哉。嗚呼。人之平居。入則夫婦。出則甥舅。此人人之所常。而以余思之。乃天下之至異。而今日之不可復得者也。嗚呼。余之甥於公十有餘年。而有外姑之喪。後幾年春而婦沒。盖未稅女子子之服。而公又亡矣。嗚呼。恩從此絶矣。緣從此空矣。日月非不深也。往事非不多也。又何其過去者之易。而留寘者之少耶。嗚呼。老成云亡。後生奚觀。自婦之歿。見舅而悲。悲之伊何。忽焉齟齬。自婦之歿。見舅而喜。其喜伊何。宛如其舊。見舅而悲。尙有典刑。舅今亡矣。無處而悲。悲之無處。是以愈悲。淚滴於心。不必在眼。我作斯文。不哭神傷。嗚呼。

祭李夢直文

嗚呼。古語云死或重於泰山。或有輕於鴻毛。傳曰夭壽正命也。桎梏非正命也。等死耳。然而輕重殊謂。正不正有名。則輕之不及於重。正之愈於非正也明矣。夫古之

君子。猶有以正命之輕死。不易不正命之重死者。則輕死而不正命者。尤不足道矣。泰山雖重而人猶有所憾。鴻毛雖輕而人猶有所咎。故巖牆自危也。酒色自戕也。溝瀆之莫知自死也。桎梏之非罪殺之也。不幸而遇金革戰鬬之日。値兩軍相當之際。執干戈援枹皷而死於敵。如國殤者之爲。則亦足以豎烈士之髮。增志士之氣也。今夢直曾不暇以出一言。與知舊明白訣而死。歸咎於天致憾於人也。夫比干之直也諫而死。伯夷之淸也餓而死。屈原之潔也沈而死。尾生之信也溺而死。夫四人者之行。孰不高之。然而彼尾生之父母。屈原之鄕黨。伯夷之朋友。比干之眷屬。猶且怨之尤之。必不謂死愈於生矣。今夢直習射而出。中流矢而死。則射非自危之物。而流矢非命中而中。死固有若是其巧者歟。夫人之高一丈而寘之百步之外。則頭顱幾乎如拳矣。彼矢之鏃。橫之不能狎。而玩之猶不過筆尖焉。雖欲強而中之。不可得矣。而彼亂世之民。百戰之士。又未必皆中矢而死。則今夢直射而罷。掉袂而行於道。獨不免過去之一矢者。豈非巧之甚歟。平居無事閒行。以昇平之身。爲男子之擧業。而人人之所同。求之於人。無毫髮之嫌。反之於身。無些子之失。其不關乎生死如此矣。而一朝中流矢。獨不免爲鋒鏑之鬼者。奚異於安坐於巖墻空中之桎梏哉。卽使比干緘默。伯夷食粟。屈原陸行。尾生背約。而猶不免於其死。則吾亦末如之何。而適足爲寃恨之益深矣。夫蜉蝣之朝暮。尙有消息之可觀。泡花之起滅。

亦有觸發之所由。則顧人之死何如也。而若是其無聊暗昧之甚。語之而不知其名。思之而不得其理也。豈夢直之人。稍勝於人。而若有所沮之者歟。若然者使夢直冥頑不慧。作一癡人。與之語扞格不相入則必生矣。若然者。雖死而猶有愈於彼生者矣。嗟乎。夢直雖從事於武業。而被服如儒人。喜文士。樂從吾輩遊。每淸宵意到則自持壺酒。不期而至。淋漓得意然後去。爲人聦明機警。凡言語文辭之欣然有慕於中。久而不忘者。皆能得之涉獵。家溫陽。其所遊歷皆湖中故家之裔。主張言議之地。故其言往往春秋大義尊周之旨。心性理氣禮論之得失。山林道統傳授之淵源。而常扶崇正論。以身依歸。聽者莫不悚然異之。而不復知爲曩時一見之沾沾自喜。風流好事之佳客而已也。余亦推詡於同志。以爲今世塲屋之儒。不下數千。至老白首矣。而曾不知天下有士行者存焉。則如夢直者顧可謂之武人而已哉。一日往搜其篋。得其自抄詩一小卷。有號曰雪溪新隱。朱砂私印。記其方楚楚有致。如夢直者豈非所謂名士哉。又其筆翰翩翥。容䫉都雅。止於斯猶足以策名當世。席父祖之餘烈。坐致仕宦不難矣。而其心必不欲以僥倖取科擧。輒自力於射如此者。又可易得乎。其平生見人之貧。惻然欲施之。與賓客遊。不惜其費。衣服錢貨器用之類無私藏。其有諸兄弟姊妹者則若取諸己而無嫌。兄弟姊妹之爲之也亦然。葢其心事有足多者。嗚呼。世故多端。無所不有。夫誰曰無死。而如夢直者少。夫豈曰

無人。而如夢直者多。此吾所以重惜其死。反覆傷懷也。昔余受知於先大夫。托跡甥舘。先大夫以子弟之行。而待之以賓士之禮。及莅西邑攜余去。其江山之勝。樓臺歌舞之繁華。遊覽千里。經歷半載。葢日有樂事。而夢直同焉。時余年弱冠。而夢直長余一歲。未幾先大夫下世。夢直以先人之愛。不絶其好。源源而來。故每擧雖無老成。尙有典刑之詩。以自慰焉。今夢直死而子在腹。其爲男爲女。又不可知。則後日之托。僅僅如縷。而眼前之陳迹。無誰與語。從此而吾輩西遊之迹。掃地盡矣。而，五六年之間。忽忽如澹烟之無痕。去鳥之難追也。夢直出爲伯父後。雖居鄕而歲歲遊戲於京第。園有松大十尋。積翠壓全屋。約大雪之日。攜同人雅集。未成而余丁母憂。夢直恨之。以爲人事固不可朝夕期也。今夢直又死。其一二人之弔之者。皆以余爲歸。相與齎咨涕洟。過其閈而望其松。不勝酒壚之感云。未死前數日。顧余苫堊。話至夜有飯從內出。勸之食。詗曰是妹自造乎。有蟹膏。是知余所嗜者。言猶在耳。歷歷如俄頃事。百爾思之。不知其胡爲而浪死也。方夢直之被創也。余居廬不可往。客從其處來者日數輩。問其創或耳或腦。皆不定。有一㕛生至曰右鬢髮上。嚼則動之交會也。余稱其善對。以爲使醫審症不粗。如此則夢直必生矣。余聞其病有日。而顧皇星藥無當也。欲令靜心下藥。方便有護也。遂乘昏往候之者三。至摩膚握手而還。凡七日而竟不起。又七日而輀車歸其鄕。余旣守禮而不弔。則欲代爲文辭。用陳

祖道。而時値冷節。樸馬之丙舍。封莎草於新墓而歸。非但重哀如新。不遑多他慮。三月以來。日事涔涔。實無握筆伸紙之力。不能起艸。今夢直之葬日已過。而尙今漠然無一語。以暴其故。若素所不知然。慚負冥冥。悵缺何極。昔曾子齊衰而哭子張曰我弔也乎。今我於夢直。曰不弔也乎哉。夢直有知。以爲如何。今聞一二人之知夢直者。皆爲文以弔夢直。余亦倩人呼寫。其所欲言者如此。棘人不可與於饋奠之事。則不可目之爲祭文。而輒自比於書牘例。不暇其倫次焉。靈其有知。尙鑒于玆。

祭李士敬文

維癸巳中秋月盡。楚亭朴齊家。慟哭于蒼蘿李子士敬之柩曰。哀哉士敬。飄然遠去。日月其久。云誰之處。琴書筆硏。子昔所嬉。胡不將去。棄寘于玆。昔在其室。伊笑伊顰。鑑其毫髮。孰云非眞。忽焉歸空。如夢斯寤。蜉蝣之生。以酉悲午。昔之故舊。猶呼爲㕛。昔之親戚。猶呼親戚。呼木謂木。呼石謂石。情旣不屬。詎能相識。昔我來斯。如聲在敲。觸之則應。不錯絲毫。今我來斯。如影就陰。褱(一作徊)徨自顧。不知所尋。哀哉士敬。昔好爲詩。弱冠千篇。以吟而羸。其論甚高。不事卑卑。尊唐黜宋。呵斥嚴辭。余謂子言。毋爾之爲。詩之爲物。本無定體。其嗜有偏。雖善猶滯。子謂余言。無惑乎奇。過奇不祥。時運之衰。余謂子言。駟舌莫追。文本無心。如水流行。隨地淪漪。孰奇孰平。鳥之嚶嚶。非爲音聲。蟲之趯趯。非爲容飾。哀至而哭。寧有宿搆。癢至而搔。焉擇去就。東人鹵莾。有手莫措。委厥神精。倣彼

泥塑。詩不猒活。如汞走盤。詩不猒新。如染遇酸。毋固先入。毋畏俗撓。常自惺惺。毋失其妙。哀哉士敬。在昨秋夏。其詩大變。人誚我賀。余謂子言。詩存乎心。是心之靈。無古無今。唐宋元明。過去之簿。山川草木。不字之勾。子初驚疑。忽笑以粲。心旣見許。死生奚間。我有斯文。爲子而讀。我有斯酒。爲子而酌。天末其風。瑟然以寒。凝情遐想。尙疑其還。哀哉士敬。生焚其藁。存一於十。庶俟後考。

祭沈外姊文

維年月日。內弟朴齊家。謹設酒果之奠。哭告于孺人廣州李氏之靈曰。嗚呼。父母不存。外事徵諸諸父。內事徵諸諸姑伯姊。不如是。不逮事者何述焉。余不幸生晩而孤。語先人晩年事。有不能悉。而况於王父伯父之世乎。孺人於余羣從中最長而賢。憶余十餘歲。持先人服往謁于城南第。輒摩頂與之餠飴。而詔余以舊事。亹亹不肎休。至如容䫉性度之異。衣服祭祀之品。昬姻譜系之原。仕宦月日之詳。𨓏𨓏有得於碑誌記聞之外者。余時幼略不能省。未幾孺人南下于藍浦。余亦伶俜數遷徙。消息歲一至。俯仰二十載之間。昔之乳者今旣冠而子矣。昔之丱者今旣蒼蒼然鬚欲化矣。而孺人竟不一見余。人事之嬗變若斯。而別離之久可知也。歲癸巳余喪偏母。己亥蒙恩選入內閣。孺人貽書略曰筮仕匪貴。成立克嘉。勉卒淸愼。毋墜家聲。時孺人年幾七十矣。聞其顚髮無一黑焉。而筆意遒緊。猶如平日。今年春余帶閣啣出丞湖邑。於藍爲鄰。竊幸夫承顔之有日。而余方

撰次家世舊聞。又喜先事之可徵。孰謂聞訊之答。遽爲隔歲之訃。而饋遺之物。陳之明器之奠也。悼女史之云亡。慟典刑之靡托。從今以往。雖欲復聽䦱門之訓而挹林下之風。何可得也。城南墟樹木皆拱。而故婢遺老無一存者。每一過之。爲之潸焉出涕。徊徨而不能去。矧乎今日躬臨象設之筵。望衣履之封。而弔其子若孫者耶。嗚呼。新阡未乾。音容永閟。則雖宦途之數出于玆。又將孰見而復來耶。操文一慟。有淚如泉。嗚呼哀哉。尙饗。

祭鄭戚器瑚文

維歲次甲辰八月癸卯。密陽朴齊家。謹具燒酒炙鷄之奠。來會故東萊鄭公之葬。遂爲文以祭之曰。挾策而市。牧牛而士。躬耕養親。疇敢余耻。色無示貧。話不傷支。閱人葢多。寔感于玆。驛亭之東。煙樹相望。荒溪茅屋。載涉載訪。惟公王母。先妣堂姑。交雖以邇。旣晤匪䟽。去年今月。褏菓來貽。今來哭公。秋實離離。登臯遠欷。念彼無依。三澆新墳。其知不知。嗚呼哀哉。尙饗。

祭金司諫(復休)文

維年月日。受業朴齊家。謹具菲奠。哭于故司諫金公之靈曰。昔我孩矣。公居與鄰。匪直也鄰。世篤姻親。公數我寓。挈家以炊。僕不異主。兒不異師。𧂀余其孤。寔受公撫。弗我以蒙。有昬斯牖。載離載濶。不常厥徙。中三十載。多戚少喜。齒之方毁。見公登第。我須且星。公猶蹇滯。彼宦之腴。趨避葢巧。誰之不如。掩此華𧀉。往余銜命。歲再朝燕。公適謀僦。虛屋以延。謂公我迓。驩然道故。入門其

咷。旣鬼而墓。我舘我殯。禮亦非偶。欒欒孫子。若余之幼。有頠其垣。身後攸廬。維旁有田。宛其我墟。林無舊枝。巷無舊人。顧影以欷。西日將申。感玆循環。如探樹穴。汍瀾我泗。曷忍多閱。

祭李公(熽)文

維歲次戊午四月二十六日。何有齋處士李公諱日再周。前一日己未。晩生朴齊家時在永平任所。謹綴蕪語。倩友人▣▣▣哭于靈几之傍而告之曰。嗚呼。公昔杜門。病世驕恡。衆言橫流。非公孰信。掉頭庠膠。燕不毛也。紈袴不師。敬終衰也。君子工媚。小人工鑽。民之日渝。孰知其安。長思短諷。邈焉千載。佯狂被髮。庶幾靡悔。惟玆文墨。山水之區。氣出于眉。喜不可收。醫世之箆。讀書之鍵。纚纚悉出。往而復反。諸郞嶷嶷。度薊猶閾。余亦承乏。萬壽于役。九州之士。或潛或耀。公惟一室。瓣香而笑。我有松陰。環堵其靑。公來一嘯。秋雲杳冥。勉我居寵。憂我任眞。榮辱在我。不啻如身。麪蕎臛鳧。往矦公疾。扶頭命箸。話語則畢。玉屛金水。世稱仙鄕。思公不見。泣涕浪浪。自公之歿。吾道益孤。纖兒競肆。惟熱是趨。吁嗟乎公。壁立千仞。鬱鬱靑霞。有不可泯。化爲長虹。津梁于天。揮斥風霆。左右星辰。彼啁啾輩。實懾實赧。我知公心。離騷之亂。嗚呼哀哉。尙饗。

禾積淵祈雨文

淑氣之萃。其神必異。沄沄禾積。載博厥施。夫何今歲。天灾孔熾。蝗之僅息。魃又繼祟。春雨未洽。爰及夏季。羣

生五穀。莫不憔悴。維民曷辜。宜讁于吏。稽首請命。尙蘄不棄。滂沱百里。一瞬可致。潔牲釃酒。再答神賜。

白雲山祈雨文

永州之鎭。厥惟白雲。含精蘊秀。靈異著聞。今玆亢旱。稻苗如焚。國之圭璧。徧于羣神。神亦有守。不越其垠。我潔我祀。掃地而壇。維玆百里。寄命爾山。胡靳一雨。俾穀我民。相其霢霂。吐其氤氳。千耜競出。萬澮爭奔。其象滿盈。豫爲讙訢。齋心俟悳。冀格靡愆。

祭仲女文

壬戌五月初六日。父在鐘城。使兒長稔哭于亡女尹婦之神位而言曰。汝死而未訣。葬而未視。宿艸而又不哭。甚矣吾之認也。汝死旣祥。而汝舅不幸罹大禍。汝之死豈非福力也。汝舅家奴。吾嘗斥其偸竊者。乘機誣我。我又幾死。而恩謫于北也。汝死日再周。而汝家漂泊。想無以爲祭。問聞又不通也。吾雖未歸。汝兄弟具在。使之代一哭焉。汝若有知。尙或歸來。歆此親庭之食。庶勿其餒。嗚呼悲哉。

祭族從兄參知公(道翔)文

維乙丑三月寒食之明日壬辰。角亭朴公窀穸于楊之先隴。族弟齊家謹具殽酒。哭而薦之曰。嗚呼。公之於時。阸而能說。公之於身。坦而能節。謀之以事。如取如攜。發之以文。無言不酬。彼騈儷之尸祝者俳焉而不知公之典則之辭命。郡邑之治譜則藝乎而不知公之本原之德行。宗族私焉而不知其不運之澤。朝廷誦焉而不知

其利用之華國。使公處萬曆天啓之間。周旋于治賦典客之班。則其至今照人耳目者。庸詎知出於榮勳旂常之一二臣下哉。嗚呼。公之云亡。吾宗空矣。吾宗空矣。而國人亦必有殄瘁之慟矣。小子有北不死。歸骨松楸。感恩造之無窮。冀沒齒于先疇。方杖屨是承。而㫌翨伊逆。彼司命者何其劇耶。烏虖。風流歇矣。綺語絶矣。考德問業。今其蔑矣。烏虖。北邙寒食。終古攸愴。况乎今日。先祖之墟。而觀公之葬者耶。烏虖哀哉。尙饗。

貞蕤閣文集卷之三

　[墓誌銘]

　　

朝鮮嘉善大夫行龍驤衛副護軍兼五衛都捴府副捴管李公墓歬魂遊石銘(幷序)

公姓李諱觀祥字國賓。系出德水。五代祖諱舜臣。壬辰名將忠武公者也。考諱弘樸。妣艸溪卞氏。配東萊鄭氏。生女及子。子漢柱爲兄普祥後。更系族弟吉祥子漢棟。女適經歷尹文淵。側室子一漢石。女三。一適金致訥。一適朴齊家。一幼。公生丙申。辛酉武科。凡爲州守者七。節度使者六。卒於庚寅。葬於溫陽雪峩山西麓乙坐。公志性磊落。事君與親。俱有實行非苟。爲可傳也。其銘曰。

居者爲緣。逝者爲魂。緣旣不住。魂亦何之。旣非如烟。婀娜縈回。又非如風。蕭蕭忽忽。人亦有言。如水在地。公魂何在。非來非去。在公子女。骨肉之親。心中眼中。在嘗愛人。及其情人。思公之㝱。在所遊處。山水之間。在千百年。言公之口。在今一世。聞公之耳。在𦤎復日。乘屋者衣。又在公葬。虀露之聲。亦公之墓。楓樹之林。凡此數者。臣關情故。皆爲有魂。不關於情。卽無其魂。觀於古人。賢人君

子。文章功業。可敬可慕。忠義之人。其名不朽。卽魂自在。其它尋常。流俗之輩。人所不稱。無所有魂。使後人者。如是以求。公魂不滅。有如此石。

衛將張君世經。有子曰瓛。字獻玉。以辛丑五月小晦生。小字辛大。十二歲娶同閈卞氏女。逾年而瓛沒。寔癸丑之九月十五。粤八日葬于坡州某里坐庚之原。從先隴也。記余偕張君奉使沁都還至郊。瓛方五歲。迎其父于馬首。韶秀如畫。道人皆目送之。歷歷如昨日。而斯人者亦旣長而娶而逝矣。嗚呼其可悲也。瓛幼有美質。能順父志。父職近密。不數視家。瓛能外接賓客。內御婢僕。儼然如成人。至於大小書札。籍記無遺。以警省其父。看花之節。同塾者皆出。而瓛獨以不告辭。每誦孝則生福。儉則心逸之語。煑醬生菜。穿襪弊履。一無慍耻。顧喜爲詩文。出語輒驚其曺。八歲而痘。凡有贈遺玩好。悉付塾師藏弆。或勸取鑰匕。瓛正色曰聽先生。鎖而持其匕。是疑之也。豈理也哉。見訓民正音潛心數日。自得其翻切之法。於是乎譯閨門嘉話以示其妹。將迎婦修飾婦房。瓛請曰無踰妹之居。使吾心有蹙然者。嘗往婦家進烟杯。瓛曰吾家法二十以後方許吸烟。姑不敢耳。與瓛同學者曰瓛趫捷超越數仞之墻。善騎馬唱曲。往往跌宕自豪。張君不知也。及其斂手齊遫。神精內蘊。曼聲飄詠。音吐可聽。筆翰流麗。不見其有殀相。嗟乎。瓛雖冠乎。其年僅舞勺也。而夙就如此。使天假之年。其進又惡可量耶。

悲夫。張氏世籍德水。瓛之母某貫某氏。瓛有八歲弟。俟其子繼瓛之後。銘曰。

父而哭子理旣逆。矧伊才也所同慽。橘頌之義著厥蹟。字少淚多都成碧。

庠生李君行默墓誌銘

李君行默而信。以己未三月二十八日死。距其生甲午。得年二十六。其客權澹叟赴余于永平官次曰。李君得疾五日而死。死亦無他語。惟屬曰昔邢居實早殀。而其秋風詞三疊。朱夫子實表章之。我且死。有詩一卷。托貞蕤選足矣。余發書以泣。思有以復焉而未能。其比擬失倫。姑不暇計也。居常以八月十五。省墓于鐵原。死之前歲。約余蓴潭。潭間於永鐵。阻水失期。余爲彷徨終日。君過縣謝而去。遂不復見。聞其葬於鐵。欲相其紼。未詳其日。且有事入都。將及楊州之岐。有丹旐而來者。問之則君也。余爲握其父之手而哭之野。嗟乎。使其生而遇諸此也。店中之酒可貰。而道峯水落之間。烟雲樹色。可指而賦也。君之父曰主簿應鼎。少余三歲。君之婦翁曰都事徐君有秊。少余六歲。方兩家之娶子而嫁女也。余實儼然目其翁。謂後生可畏。以相侮謔。今徐君者死已久。而後生之子繼而又死。則吾如之何不老且疚也。君夙慧甚。十三持母沈氏喪如成人。以至治門庭御婢僕審契券作書札。長者悉倚辦焉。君晳而都。善修容止。對客無失言。見人於他所。能物色得其七八。其爲人也。噄而能和。弱而能守。藝而能淡。其於料事也。趨卷舒疾徐之

會。則更歷皓首而有不及者。或稱其詞藻之美而已者。葢淺於知君矣。嘗淨掃一室。蓄古器名人書畫。焚香啜茶。吹笙皷琴以自適。其友訶之曰無益也。快取功令文讀之。作進士及第可矣。君笑曰使我登高科。立致卿相者。猶不以此易彼。况未必是乎。其父監窰上游。君來曰孟夏江光瑟然。請從而溯焉。余欣然許之。三日賦詩二十餘篇而還。君久而誦之。葢榮其致父之執也。記余請告家居數飢窘。熬治南蓏。偶調餠饀君。善其刱味。故暑月輒以南蓏啗君屢宿。今其壁詩如昨。而南蓏之樂竟亦不可追矣。君之系出璿源。具載君王考楊根公諱昌郁誌中不書。君有子女。君歿而皆夭。一女僅三歲。於是君之世不絶如綫矣。銘曰。

弓裔之山。喬木芊緜。安此宅兆。用諗千秊。

亡女尹氏婦墓誌銘

吾年二十七之臘月二十七日而汝生。吾逾五十之五月六日汝死。汝生十有五秊冬。歸于尹厚鎭。通家子也。其秊五月吾奉使熱河。參純皇帝萬壽宴。九月還渡鴨江。有旨騎三百里飛撥抵京。以急裝入對便殿。上勞苦之已甚。陞軍器正。令再赴燕京。仍賜緞紬緜絮。以資汝嫁。葢異數也。時汝婚期隔日。吾聞命卽發。未敢視。翌年汝夫發解南宮試。其時兩家父母俱存。慶其夙就。福祿宜家也。又翌年秋。吾宰扶餘。而汝母歿於家。又四秊汝從汝舅丹城任所。又一年遭姑之喪。汝遂主饋。頗有幹稱。吾不甚喜。以汝冲年數悲哀。又摒擋家事。宜悴

也。喪甫畢而果病。舅家以爲胎也。不知其癥。十月吾將汝永平縣衙。汝無慈母。非其居之勝於舅家也。釋勞故也。調治數十日稍安。十一月嫁汝妹南氏婦。汝與之同來京第。今春汝舅遷金山郡。將迎太夫人。以汝病谻不果。吾以永平近。欲復帶去。而汝舅又以官事。待勘金吾未决也。吾去時數顧汝。甚惡其瘠。猶冀其支半秊也。端陽日放衙獨坐。有危報至。卽夜載汝兩幼弟。冒雨馳八十里。馬上聞訃。遂哭于野。先是吾夢入深林。有斫柴痕。艸色杳然。撫汝穉弟。悽愴若有求。覺而不樂。是日哭然後始悟其境也。豈前定歟。吾入而汝已斂。聞汝以不見爲恨也。汝季之嫁也。吾就議之。汝云服與其華而單。曷若韌而重乎。吾喜其言之符乎德也。吾以此知汝之能儉也。汝兄弟六人。汝居第二。而諸季皆喜仲姊。吾以此知汝之友於家也。汝歿而婢僕疎屬。莫不哭之哀。吾以此知汝庶幾不得罪於舅家也。汝嫁逾十秊。不字以死。由今視之。不助一戚。而由後視之。噫其絶矣。吾今始衰。戚亦不長。但恨造物者勞我以情多。此與奪也。以月日葬于天安郡三歧店某坐之原。從先兆也。吾欲往。職不能逾他省。作志納于壙。使後人知汝爲貞蕤朴君齊家之女可矣。銘曰。

茫茫厚地。哀此婉孌。生之訣兮。不見父之面。

貞蕤閣文集卷之三

　[行狀]

　　

嘉善大夫行龍驤衛副護軍兼五衛都揔府副揔管李公行狀

公諱觀祥字國賓。壬辰名將忠武公諱舜臣五世孫。公

長軒然。心志磊落。言笑動人。秊二十六。中辛酉武科。是冬薦入宣傳官。癸亥丁大夫人憂。服終復授。戊辰出爲中和府使。己巳遞陞訓正。居無何中和海倉縮粟米千餘石。新官咎公。監司將馳啓。中和民等相謂曰前官於吾屬何如也。卽使非實而被罪則負恩非人也。於是奔訴於監司曰前官父母於吾屬者也。請寬三日不啓。得自民間代納云。葢倉積旣舊。五年穀敗。十年爲土。其數不可以入而責出也。於是監司許之。遂晝夜負載相屬於道。未三日見縮者準。而後到者不得納。至與已納者訟焉。監司又使之相當均輸。庚午授全州營將。兼察府事。州素稱煩劇。訴牒日八千餘。訟民不絶于庭。凡吏隷賓客之屬甚夥。公早朝一坐衙。食後䠶十廵。日中聽公事。日晡而盡。辭令不亂。左右無遺。四五日後牒有復入者輒知之。數月全州大治。忽一日拿入討捕軍士。令曰職在捕賊。尙無一人捉。當杖。軍士惶惑不知所對。公卽令軍士執筆爲侤音曰。強盜二十三人。方睡拱北樓上。汝急往縛之。無或有逸。放釋當以其罪罪之。拱北樓府五里地也。軍士出少頃。生致二十二人。公怒曰其一何在。軍士伏曰願一言而死。果是二十三人。而一人則以鐵鞭再擊而再起。逐之幾及獲。賊踴躍自墮樓下。圍卒披靡。莫敢當者。小人追之不及。死無所辭。一府中驚歎稱神。一日門卒入告朴長脚請見。長脚者道內賊之魁也。而脚長故號焉。公乃便衣屛左右而見之。時正晟夏。長脚著半膝綿衣。袴亦如之。麻鞋蔽陽子。雙束其

脛。緩步而入。要以下幾中人磬折而起。中於庭而立。公罵曰汝則是賊。我則治賊之官。何爲而自投死地。長脚笑曰竊聞拱北樓上二十三人賊。使道坐而知之。何其神也。爲一瞻望。敢玆唐突。然使道亦殺我不得。前之入此庭者非一非再。每聞新使道到鎭。輒來求謁。必晟陳威儀。傳唱而入。一見可知其人韎韋勇雉。號令奔走。而不見所畏。長枷鐵鎖。交至于身。而垂頭如愚。任其所爲。已而吏進曰下獄。於是欠伸而縛絶。瞬目而枷折。望地一唾。排墻一隅而出。莫敢我何者有秊矣。公曰吾手釰斬汝如何。長脚曰使道旣有殺我之策。其他非所敢知。然圖生之道。亦自爲之。兩虎共鬪。勢不俱全。側聞百金之子。坐不垂堂。區區賤命。固不足慮。而使道豈以血氣之勇。行疋夫之事。肯如是自輕耶。公改容賜座。激之以義。長脚慨然遂降。卽差長脚討捕軍官。往捕其黨。旬月不聞動靜。人皆未信。以爲欺於賊也。未幾果至。得賊四十餘人。按驗皆實。自此譏捕如神。羣究屛息。民不橫罹。四鄰晏如。辛未轉拜渭原郡守。病不能行。出攝於營下妓。未嘗經侍者也。侍湯惟誠。小須臾不離。乳子在家。出哺則恐不潔也。以至餓死而感恩不已。公病中胃弱。戀生鮒魚。民爭致之。雖百里之外。苟得一魚。必儲水而來。嘗怪四山火光燭夜。乃是府民爲營將使道禱病云。

公將行。長脚來辭於道。公問曰汝將何歸。後日永爲善人否。長脚曰旣蒙知遇。此心無貳。但久掌捕賊。結怨甚多。今將避居於他道。匪久使道必當專制之任。如聞朴

長脚爲盜者。雖家至戶說。而斬之所甘心焉。後聞溫陽北野村。販屨而居者數年。不知所去云。渭原之俗。各隨世代多少。至於十代二十代。並寘其神主而祭之。或有聞諸京師。欲埋安者。則衆共非之。公乃曉諭之。令四代以上並埋安。敎其高祖遞遷之禮。百世不遷之義。又寘學宮田養士庫。築書社。迎師聚徒。講其文學。自此村落弓馬之間。至今有讀書之聲焉。甲戌夏陞嘉善。秋擢長湍府使。又以軍餉未缺本事。罪當在公。重臣某奏曰臣待罪關伯時。見中和民爲李某自願納米。得人之心。第一此人。必無是理。請詳準則果非公也。丙子莅永興。丁丑除忠淸水使。戊寅除忠淸兵使。皆以見忤於當路不赴。己卯復授黃海水使。庚辰歷揔管。辛巳除安岳郡守。以已經水使例不赴。秋拜慶尙右兵使。壬午春拜北兵使。秋境胡與採蔘人相爭。屯聚於會寧。越界列邑以此震恐搖動。營下軍士若將以今明赴戰狀。或至與家人泣訣。閭閻小民。打雞犬撤釜鼎。棄家奔避。以爲亂離至也。公思所以鎭之。乃寘酒高會。歌舞作樂。與羣校而䠶帿。人心始定。終得無事。論者以爲㥘劾罷。遂禁錮三年。乙酉冬除全羅兵使。以不見大臣辭朝而免。丙戌拜慶尙左兵使。秩滿遞歸。蔚山進士劉文濬書公治蹟爲一卷。謂之李節度異政錄。其畧曰州有一人。游蕩悖逆。不顧父母之養。公誨之以蓼莪之恩。風樹愛日之義。其人感悟。卒成孝子。又一人沉溺妓色。放妻破家。公召入溫諭。變成端人。一士女秊幾四十。家貧不婚。公力主其事。厚

資裝而嫁之。皆此類也。己丑授寧邊府使。其城阻山而多陡絶。邨舍隔遠。公慮廵堞之軍。冬月無所依止。乃審其形便。築土窟十二區。城中水不足。增鑿井池十數。一歲中廨署之修者六百餘間。設砲樓六十餘所。常謂爲治之本。兵農二者。而遠慮則兵。故必先擧軍政。所臨之地。壁壘儀仗畢新。大抵革弊不拘於法。苟利於民者。擔當而行之。是以民至今思之。渭原人建生祠畫像而拜之。中和及北兵營等。皆有永慕之碑。公向人不數數言。然一接或變化其質。已無所施而爭懷其悳。有死之之心。葢其天性有足以觀感人者。公年未弱冠。參判公老病經年。口無適味。公風雪皇皇。或跣而擒雀。或袒而買魚。幸親之食。及其喪也。顔色哭泣之間。可以激傍人之悲焉。及侍貞夫人側。娛戲紛紜。以冀一笑。鄕居貧甚。常以親老不能祿仕爲憂。與伯氏別曰吾二人。各就文武。三年必有一成者。遂學䠶。客於京。或糧絶不繼。永日不食而䠶不輟。公旣登科。而罹癸亥之憂。故每一遷官。輒流涕不勝負米之感。在禫有浦中求仕者過焉。爲問入京之期。公悽然曰孤露餘生。無意世路。而但主上春秋高。臣子之義。不敢不出。至於進取。姑不暇論。葢當時之志爲親也。而向者之不辭其職。許國也。方是時也。世皆姑息不痎。雖武臣若書生然。公曰是低徊而不力於國事者也。守己不屈。論事不能因循。是以位爲二品。而宦蹟多不合於世。然有事亦不寘公。公平居未嘗以外物自苛。衣到則穿。食到則飽曰。男子當如是也。親戚

之貧窮者。不言而先施之。使中其心。或率而訓之。婚姻死喪之助。不知其幾千金。歲俸不蓄于家。不作奢味。器用朴而已。善使伯氏。老而益不相離。奉伯氏之寧邊。伯氏病。公不肎寢。小藥必親檢。子弟請代則不許曰。於心猶若有歇後者耳。人皆謂公之孝友。愈於政事云。庚寅八月十九日卒于官。子漢柱等奉柩葬於某地。配東萊鄭氏。甚賢哲。先公五歲而歿。漢柱以公行蹟托於余爲文曰。先人之愛子深矣。子其無辭於此。余曰公有料事治民之才。而用不能盡。有生死報國之心而人不及知。宜有大人名公之言。以取信於後世。則余不敢。漢柱強之不已。乃爲之狀如右。余寡聞不經事人也。何足以揚公之盛。然其所執之筆義。不可私焉。密陽朴齊家謹狀。

貞蕤閣文集卷之三

　[傳]

　　

書永豊君事

我世宗大王王子永豊君(瑔)。卽惠嬪楊氏之子。而朴醉琴軒彭年之壻也。當端廟遜位之日。與和義君(瓔)，漢南君(𤥽)，錦城大君(瑜)，寧陽尉鄭悰及六臣同死。被孥籍之律。肅廟朝追復莊陵之後。特命惠嬪母子賜謚禮葬。英宗大王甲寅。因相臣趙顯命陳達。復下禮葬物力。延謚宴需。從優題給。他恤典亦依錦城大君寧陽尉例施行之敎。故一大君兩王子。次第擧行。而永豊君則本無血胤。只有一女。又絶其祀。朝家恤典。一未擧行矣。己巳年間。以漢南君八世孫李世球定爲奉祀。而壬申七月。世球又死無子。乙亥更以桂陽君增十世孫主簿李正華定爲奉祀。丙子二月。正華上言請

依列聖朝成命擧行。戶曹防啓。以爲今此上言。一則籍沒出給事也。一則禮葬物力出給事也。一則延謚宴需請給事也。籍沒則係是三百年前事。公私文蹟。無憑可考。雖欲推給。其勢末由。禮葬物力。己巳年因其子孫奴名呈狀。自本曹旣已依例上下。更無可論。至於延謚宴需。從前雖或有特恩題給之事。有非爲子孫者所敢干請。置之何如云云。八月正華再艸上言。以爲籍沒則王子君賜牌田民第宅。自有其例。出自戶曹。入於戶曹。則雖曰千秊。自在其中。甲寅筵敎中依寧陽尉例施行者。正謂此等事也。然則和義漢南之家。獨非三百秊前乎。且寧陽家則家舍田民還給之外。因子孫之上言。加給一百五十結免稅者。今纔若干年。而獨於永豊謂之無憑可考者何耶。宴需題給。盖出特恩。而一大君兩王子。不能一時擧行。或先或後。皆因其子孫之請受。而獨於永豊子孫。謂之干恩何耶。至於米木出給事。初不聞知。而防啓之後。始問該吏。則果有木二十五匹米五石上下之事。而此是八年前世球之所受。非昨年新定奉祀者所知。而不擧其名。只曰已給云。則有若誣罔疊受者然。豈不萬萬惶隕乎。又伏念親王子當品禮葬。自有㳒例。禮官董役。木石咸備。墓道凡百。擧行如儀。然後方可謂葬之以禮。無憾幽明。而只以若干米木出給者。伊時戶曹可謂塞責而已。且比諸和義漢南之家則。不滿百分之一。而謂之依例上下者何耶。假使永豊初無節義之可稱。旣是聖祖朝親王子。

則身後凡百。固不當若是凄凉。而况其尊貴如是。節義如是。一軆之人。恩章畢擧。列聖之敎。彼此無間。而至今遷就者。朝家恩典。恐不可若是斑駁矣。且永豊之墓在高陽。夫人之墓在忠州。初旣藁葬。無一片碑碣床石。崩莎殘隴。混入於北邙之塚。而祠宇奉安之處。上雨旁風。四時香火。闕日居多。此非但爲子孫者撫膺號慟。而亦豈非志士仁人之所共傷歎者耶。雖曰幽寃畢伸。籍沒不還。藁葬依舊。雖曰立後奉祀。竆不立廟。貧不延謚。則豈朝家褒忠敦宗之盛事。而爲王子存亡繼絶之本意哉。伏乞亟令政院。更考甲寅日記。分付該曹。復閱己巳文書。一依兩王子一都尉例。使永豊君禮以改葬。宴以延謚。立廟安神。劃得田民。永享香火。守護墳山云云。未及上徹。而正華又死。事遂寢。辛卯因判書李益炡上䟽。請王子子孫調用事下吏曹。正華子在天得擬順康園守奉官副望。而在天後中武科。世無知其爲永豊奉祀者。在天以禁衛哨官出六品。今上戊申六月都政。以副擬除麟山僉使。赴任三四日後。以大臣筵奏。麟山本堂上窠。而以堂下獲差。請勿施。而更差禁衛哨官。盖矜其無故而落仕也。夫在天之官職得失。猶屬私事。而若知爲永豊奉祀則在銓家。亦必有拔例收用之道。而永豊之尙在藁葬籍沒未推等事。實有不忍泯默者。故備書其顚末。以冀前席之一奏云。

朝鮮之三百八十四秊。鴨水之東千有餘里。其生也。出新羅而祖密陽。其系也。取大學之旨而名焉。托離騷之歌而號焉。其爲人也。犀額刀眉綠瞳而白耳。擇孤高而愈親。望繁華而愈疎。故寡合而常貧。幼而學文章之言。長而好經濟之術。數月不歸家。時人莫知也。方其玩心高明。遺落世務。錯綜名理。沈潛幽渺。與百世而唯諾。越萬里而翺翔。覩雲烟之異態。聆百鳥之新音。與夫山川日月星辰之遠。草木蟲魚霜露之微。所以日變化而莫知然者。森然契于胷中。言語不能悉其情。口舌不足喩其味。自以爲獨得。百人莫知其樂也。嗟乎。形留而往者神也。骨朽而存者心也。知其言者。庶幾其人於生死姓名之外矣。