碩齋稿卷之五

　摛文講義

　　

[摛文講義序]

　　　我聖上履極之五年。命政府內閣選年少文臣。月課製講。後二年。賤臣以奎章閣待敎與焉。製或限以刻燭。講必至於移晷。發難之際。天顔溫粹。開導而誘掖之。若師弟子禮。沕然天人無間。時宣內醞以侑歡。俾各開口盡誠。偕之大道。臣等俱以蒙陋。得聞性與天道。莫非聖恩攸曁也。

易

先儒言易更三聖。卽伏羲，文王，孔子之謂也。而周公則兼于文王也。伏羲尙矣。但就文王，周公而言之。則乾字之下元亨利貞。文王之彖辭也。初九之下潛龍勿用。周公之爻辭也。彖曰象曰。乃孔子釋經之辭。而卽所謂大象，小象，彖傳，象傳者也。聖人之意宜無不同。而以言乎元亨利貞。則主乎大通。利在正固。文王之意也。而孔子則分四德而言之。此孔子之不同於文王者也。以言乎彖爻。則彖辭純吉无咎。而爻辭則曰勿用曰厲曰有悔。此周公之不同於文王者也。卦爻繁辭。主乎占筮之用。而彖象諸傳。則專就聖人之

位德而言。此又孔子之不同於文王周公者也。元亨利貞。旣分爲四德。而自屯卦以下。同文王本意。此則孔子之言。又自不相同也。此皆易中之大綱領。而聖人之立言垂敎。若是不同。安所適從。

　臣行恁對。一部易經。更三聖而始大備。其言雖殊。其意一而已。何則。文王爲之卦辭。以備羲卦之所未備。元亨利貞四字。已包得許多意矣。然只言卦之德。不言卦之用。故周公爲之爻辭。爻者。動而變者也。吉㐫悔吝。於是生焉。故曰勿用曰有悔。曰厲曰㐫。其實文王卦辭之餘蘊也。然其立說。本乎象數而已。用之占筮而已。義理之切於事爲者。則猶且不備。吾夫子爲彖傳爲象傳。分四德之名。說聖人之位。以備文王周公時所未備者。然則周公之易。卽文王之易。孔子之易。卽周公之易。豈非所謂不同之中自有所同者耶。至若屯卦之元亨利貞。却復以主乎大通。利在正固爲釋。此豈文王本意不用於乾。而始用於屯以下而然哉。誠以四德之兼全。不如乾卦故也。

毒天下之毒字。殊不可曉。夫王者之師所至如時雨。安有毒害之理也。毒之爲言。害之深也。如蠆蝎之螫

人。鉤喙之禍人是已。上文旣言能以衆正。可以王矣。而今曰毒天下。今古文字之意。容有不同。而似不如是之乖戾也。本義以不無害釋之。然此豈泛然无害之稱耶。或曰亭毒之毒字。與毒字相似。恐是毒字之誤也。毒卽育也畜也。其意若曰以此畜天下之民。而民從之云爾。則正與象傳所稱容民畜衆之意。沕然相合。未知是否。

　臣行恁對。毒字卽毒害之毒。非亭毒之毒。若是亭毒之義。則民固欣欣然樂矣。何必曰而民從之乎。雖是毒天下之事。而盖出安民之意。故民從之。民字上。着一而字。卽上下段關棙處。而而字與猶字之義相似。王師之興。縱若大旱之望霓。殺伐之張。盖是聖人之不免。故殷之伐甘。猶有戮社之誥。周之征商。不無漂杵之擧。正如胡雲峯所謂不得已用之。若毒藥之攻痾者也。恐不可泥着於象傳畜衆之義而從或者之說也。

六三剝之无咎之剝字。亦陰剝陽之謂耶。以貫魚碩果之義例之。則剝牀之牀。當取類於陰耶。亦將取類於陽耶。牀之爲物。下虗上實。亦有剝卦之象。則爻辭之云云。亦有見於此耶。

　

臣行恁對。剝之无咎之剝字。卽剝之之時也。三獨居剛。與上爲應。故雖在剝之之時而无咎。剝牀之剝。卽陰剝陽之謂。而牀之軆下虗上實。而陰之剝陽。自五月姤卦。至九月而成剝。則自下而至上也。故必取象於牀矣。自古小人之害君子。自微而至大。由淺而入深。丁謂之嫌萊公。在於過言。而竟作崖州之貶客。安石之怨韓富。起於新法。而終媒元祐之黨籍。此坤卦所謂履霜堅氷至者。而剝牀之足。而至於辨膚者也。可不愼哉。

畜有受畜而自止者。有畜彼而不使進者。有不相畜而俱進者。皆可歷指而明言歟。九二之輿說輹。九三之良馬逐。童牛之牿也。豶豕之牙也。象各有義。義各有取。輿何以屬二。馬何以屬三。制初之物。奚獨童牿之爲然也。畜惡之要。豈必豶豕之可譬也。宜有所以。願得其詳。

　臣行恁對。受畜而自止者。初九之於六四也。畜彼而不使進者。六五之於九二也。不相畜而俱進者。九三之於上九也。盖初九雖應於四。四乃抑畜於己。故曰畜而自止者初九也。五居上位。不使二進。故曰畜彼而不使進者六五也。三處剛極。九處畜

終。不相畜而志同。故曰不相畜而俱進者九三也。而統以言之。則上三爻。卽艮爲畜者也。下三爻。卽乾受畜者也。二爲五所畜而不能進。則若輿之說輹而不可行也。三爲上所求而欲上進。則若馬之馳逐而不可遏也。牛之剛在角。而取童牛者。盖言初陽之易養也。豕之猛在牙。而取豶豕者。盖謂二剛之難制也。九二之取象於輿者。以木爲輿。木是剛物。故陽爻以車爲喩者。如小畜九三之輿說輻。大有九二之大車以載。賁初九之舍車而徒。困九四之困于金車。旣濟初九之曳其輪。未濟九二之曳其輪。而然而坤爲大輿。故陰陽相應。必言輿者是耳。九三之取象於馬者。乾爲良馬。馬是健行。故必譬之於馬。若夫童牛豶豕之取喩者。雖是陰物。而以角與牙之剛。故取譬於陽者歟。

龜山所引蜀僧之說。有曰棟爲強木。楊爲弱木。二五之皆謂楊者。爲其二近於本。五近於末。均有弱木之象。此卦本末皆弱故也。此言似矣。而至於楊之所以必言其枯者。又何意也。凡草木之爲物。陽至則生意嫰軟而爲柔。陽過則枯槁乾澀而爲強。卦本名以大過。而中四爻又皆陽剛。則謂枯楊爲強木。亦不爲不

可矣。由前之說則楊爲弱木。由後之說則楊爲強木。於強於弱。孰是孰非。

　臣行恁對。四陽在中。本末皆弱。故有棟強楊弱之別。而大抵巽爲木。故巽上震下爲益。而聖人取其象而爲耒耟。巽上坎下爲渙。而聖人取其象而作舟車。巽下兌上爲大過。而曰棟曰楊。以木爲喩。夫楊者水畔之木。二與五皆近陰。故變棟謂楊。當過之時。有枯老之象。而猶生稊生華者。過而不至於極也。則二近本五近末之說。果得精新。盖本軆則剛。而以其比於初比於上之故言楊。而又言枯楊以取弱。枯以取剛。則此所謂剛以濟弱者矣。

九三爻辭之釋以怛化。傳義同然。而或者以非菽則麥非成則璜之文解之曰。三處日之夕。而過剛不中。其志荒矣。故不皷缶而歌。則大耋之嗟。其歌也樂之失常也。其嗟也哀之失常也。哀樂失常。能無㐫乎。此說極有理。史漢中多有此等文法。如不仰視天而俯劃地是也。從之無妨耶。

　臣行恁對。以今我不樂逝者其耋釋之者。呂藍田之說也。以年在桑楡絲竹陶瀉解之者。趙庸齋之論也。而皆從傳義中出來。李氏觀彖。則以爲非皷

歌以娛樂。卽嘆老而悲傷。哀樂無常。向昏之驗。若從是說。則恐失本旨。

九四云憧憧往來。朋從爾思。夫日往則月來。寒往則暑來。一往一來。皆感應之常理。則人心之亦不能無往來也明矣。然而朱子謂因占設戒者何也。有自然底往來。有不好底往來。感應亦然。有私感應。有合當底感應。有內感者。有外感者。有對應而言者。有專於感而言者。可一一對析言之否。

　臣行恁對。往來卽感應之理。而日往月來。那箇是自然底往來。而着一憧憧底。便是不好底往來。故本義有因占設戒之訓。而初六之應九四。夫所謂專於感者也。六二之應九五。夫所謂對應而感者也。九五之應六二。九四之憧憧。夫所謂私感應者也。卦之下軆之感。夫所謂內感者也。卦之上軆之感。夫所謂外感者也。山澤通氣。男女相應者。夫所謂合當底感應也。故天地之化育萬物。君臣之共理天職。夫婦之和諧。日月之代照。不過曰一感字而已。咸之義大矣哉。無容更議。

晉進也。諸爻皆以進爲義。初二三五。柔之進也。四與上。剛之進也。然而陰多吉而陽多厲者何也。或言晉

好柔而惡剛。四進而非其道。故爲鼫鼠。上已窮而猶進。故爲晉其角。惟五以柔明居尊位。故吉无不利也。晉之所以好柔而惡剛者何也。雖以彖傳觀之。順而麗乎大明。柔進而上行云者。專主乎柔進而言。其詳可得聞歟。

　臣行恁對。明出地上爲晉。明之大而爲離。地之順而爲坤。如坤順之臣。事離明之君。錫馬蕃庶。上所以待其下也。晝日三接。下所以得其上也。然在下之道。以柔爲主。雖在吁咈之地。而誠意之藹然流通也。雖有從違之事。而情志之沕然孚感也。故晉之一卦。好柔而惡剛。以示爲人臣者事君之道。九四則志在上進。而有鼠貪之慾。故比之以鼫鼠。上九則以剛居極。而有角勝之意。故喩之以晉角。不奪不厭。鄒聖有戒。而卽九四如之。墮費墮郈。魯強有罪。而卽上九似之。是以聖人贊易。在九四則曰貞厲。在上九則曰貞吝。以開自善之路。若久於九四與上九。則非人臣事君之道也。雖以彖傳所訓觀之。專言卦軆及卦德。至云柔進而上行。則一卦之斷。從可知矣。此所以爲千古人臣之所烱鑑歟。

漢上朱氏曰。遇主于巷者。委蛇曲折而後達也。睽而

欲合。故如是之難。白雲郭氏曰。巷里。中道也。里中之道。出門則遇之。言遇主之易也。同是遇巷。則何如而言難。何如而言易也。

　臣行恁對。昔范雎入秦王之永巷。乃遇秦王。爲秦之相。范雎魏人也。魏人之於秦王。截然難合。不翅若火澤相睽之時也。然遇主於永巷之途。則彼永巷。卽范雎遇主之地也。今夫睽之九二曰。遇主于巷。何其異也。盖巷者委曲之道也。在上下睽貳之際。若不能委曲於際遇之時。則堂陛至遠。無以自進。故取象於巷。以言其難。則朱說得之。郭氏云云。恐似未穩。

高墉之隼。非上六則終莫能射之歟。二有獲狐之象。四得解拇之義。則二四亦可使也。初居无咎之地。五當釋險之責。則四五亦可任也。何待上六之極而後。始可射之也歟。大抵二陽所以爭而不已者。以六三之不去也。將使二與四乎。則二與四同欲得之。將使初與五乎。則初與五二陽之配。三之所疑也。夫欲斃所爭而解交闘。則惟不涉黨者能之。故惟上六爲能射而獲之也。此論未知如何。而傳義之意。未必如是否。

　

臣行恁對。荀九家易。有震爲鵠之文。鵠與隼皆羽族也。雉化爲蜃。鷹化爲鳩。則以鵠變隼。理所固然。而卦軆內外之限。若丘陵墻壁之阻。故如乘其高陵之類。往往有之。解之卦德。卽君子祛小人之卦也。卦中六三一爻。爲陰邪之小人。如狐如蜮。鷙悍無比。故上六居尊高之位。必欲祛小人而有射隼之象。雖非上六。在諸爻。皆有攘除之意。故建安丘氏曰。二在三下。而言獲狐者獲三也。四處三上。而言解拇者解三也。五解之主。而言有孚于小人者。退三也。唯初六曰无咎者。解六爻之大旨也。然則上六不涉黨之說。無已近於偏看歟。

姤之九三。爲臀無膚行次且。夬之九四。亦爲臀無膚行次且。其象則同。而彼居其三。此居其四何也。夬之初爻。則曰壯于趾。姤之上爻。則曰姤其角。彼此首尾之倒置亦何也。至若益之六二。損之六五。旣濟之九三初九上六。未濟之九四初六上九。象則互發而爻則互換。一如姤夬之例。皆可一一歷論之歟。

　臣行恁對。姤之下軆卽巽。而巽爲股。故九三在巽軆之終。而取譬於股上之臀。夬卦則倒看有巽軆。故九四一爻。亦以臀喩之。夬之初九。壯于趾。姤之

上九姤其角。亦皆近取諸之意。而姤之九三。以說初之姿。有比二之意。夬之九四。以陽剛之質。居陰柔之位。故有無膚趑趄之象。卽彼此三四之殊也。夬之初九居幼而躁於動。姤之上九在上而無其遇。故有壯趾姤角之象。卽彼此初上之異也。損與益。爲離之互軆。而離爲龜。故必取龜象。而益之六二。損之六五。軆則虗中。位則中正。卽彼此二五之分也。旣濟與未濟內外卦。皆以坎成軆。而坎爲輪。故必取輪象。而旣濟之初九。未濟之九二。能止其進。戒用剛過。卽彼此初二之判也。荀九家易。坎爲狐象。故旣濟之初。未濟之初。幷有狐濡尾之象。若以兩卦三四爻論之。旣濟之三。以剛居剛。故曰高宗伐鬼方。未濟之四。以剛居柔。故曰震用伐鬼方。若以兩卦上爻論之。旣濟之濡首。濡於水也。未濟之濡首。濡於酒也。象雖互發。爻則互換。此所以爲錯綜之義也歟。

巳日之巳。或曰當讀作戊己之己。十日至庚。而庚更革也。自庚至己。十日浹矣。巳日者浹日也。湯之伐桀。猶曰舍我穡事。而割征夏。故革卽日不孚。浹日乃革。朱子亦甞以是說問答。而不取於本義何歟。

　

臣行恁對。巳者盖革之謂也。故昔林艾軒因革卦。明治曆之法。若以戊己之己釋之。則恐有難通之嫌。以浹日爲主而言矣。自甲而數至十日卽癸。何不曰癸日。而必曰巳日乎。如是推步。天干十日。皆可稱某日。而若取庚義云爾。則巽之先庚後庚。朱子亦以辛癸釋之。恐不可以一時問答有所起疑也。

豊之一卦善用之。則爲持盈履滿之戒。不善用之。則爲豊亨豫大之論。邵子所以飮酒不至酩酊。看花不取離披。豈亦有見於此等處耶。朱子答或人之問。以天地盈虗。爲造化之迹。鬼神爲功用之迹。鬼神者屈伸之謂也。屈伸便是盈虗之意。功用亦是造化之迹。則何可以分言之乎。

　臣行恁對。旨哉豊之一卦之象辭也。景星卿雲。大舜之豊。而君臣之儆戒斯勤。洛龜越雉。成周之豊。而師保之䂓勉甚摯。以至大風一闋。漢帝思苞桑之圖。貞觀十年。唐主存舟水之喩。安不忘危。則謙虗履滿之懼也。樂而无憂。則豊亨豫大之歸也。此邵子所以怕處其盛之意。而朱子所謂這便是康節酩酊離披時候。大抵邵子之飮太和而不至於

一面之潮暈。驅小車而不至於千紫之霞濃者。槩有得於十二窩中觀物之義也。若夫天地鬼神之比者。天地則擧全軆而言。鬼神則指功用而言。故朱子曰。天地是擧大軆。鬼神擧其中運動變化。如雨露草木之類皆是。經旨到此躍如。

古語云聖達節。次守節。下失節。節卦之義。雖在於限止。而亦貴於通行。不節之嗟。固無論已。苦節之貞。亦奚尙乎。此所以安節甘節之獨稱亨吉。而安之與甘。較是孰重歟。甘是對苦而言。在五味則中和也。在五行則稼穡也。是故有流行不滯底意。譬之止者爲澤鹵。而其味卽醎。流者爲山泉。而其味卽甘也。五居坎中。而爲節之主。則彖所謂中正而通者。亦此之謂也歟。

　臣行恁對。節之義。固不可以一節論也。禮有節文。儉有撙節。忠而忠節。孝而節孝。軍旅之節制也。士夫之氣節也。黃花之葆晩節也。翠竹之守貞節也。以至節婦節士建節守節之稱。有難更僕數也。而苦節不可貞。故貞則凶。安節爲中正。故正以亨。甘節居尊位。故甘且吉。安節者。人臣之安於官也。甘節者。君王之利於世也。然則甘節之節。比安節之

節。可謂一節深於一節也。至若以限止之義。譬之於澤鹵。以行險之象。喩之於山泉。過則苦之訓。伊川著於傳。對那苦之說。考亭載於註。則亦自有無限層節。殊各有味。

剛柔言摩。八卦言盪。摩與盪。其有濶狹之可言歟。盖摩盪之爲言。兩相摩而爲四。四相摩而爲八。八相盪而爲六十四也。本義則以卦畫之變化釋之。程子則曰。陰陽交相摩軋。八方之氣。互相推盪。直以陰陽變易之用而言之。爲下句照應。二說參看。然後其義爲備歟。

　

臣行恁對。兩而爲四。四而爲八。八而爲十六。十六而爲三十二。三十二而爲六十四。盖一剛一柔。一奇一耦。如磨子一般。以此磨彼。下軆不動。而上一面旋轉不已。及夫八卦已成。則八悔盪於一貞。此朱夫子所謂盪是有那八卦了團旋推盪。那六十四卦出來者也。陰陽相摩。八氣相盪。以至日月運行。寒暑迭遷。成象成形。而變化無窮。此子程子所謂成造化之功者也。文王周公之繫辭。而孔夫子爲之傳。孔夫子之傳。而程朱爲之傳義。則如臣謏見。無容更議。

蓍之圓神。卦之方知。皆以德言。而獨於爻之易貢。以義言之者何歟。語類以洗心退藏爲軆。以知來藏往爲用。然若以神以知來知以藏往二句分言之。則藏往爲軆。知來爲用歟。以易洗物心之說。先儒非之。固是也。本義無一塵之累云者。亦不能無疑。聖人之心。本自無累。何必洗之而後。爲無塵累耶。龔氏以無思釋洗心。以無爲釋退藏者似有理。以爲如何。

　臣行恁對。圓而神。方而知者。言蓍卦之德也。而爻以斷疑。故謂以變易以告人。此以義言也。朱夫子軆用之說。已具於語類。而若以知來藏往分二句軆用而言。則朱子又以爲蓍之數七。而七七四十九而屬於陽。未有定軆。卦之數八。而八八六十四而屬於陰。已有定軆云。則二句軆用。朱子亦已詳之矣。若夫洗心之訓。卽無一塵之累之謂也。龔氏無思無爲之釋。亦不無考據矣。

先儒以咸下十爻。爲皆承咸九四。發明理之貞一。往來屈伸無二致。試就十爻而分言之。則何者爲能知動靜之一致。何者爲能知大小之一致。何者爲能知安危之一致。何者爲能知顯微之一致。何者爲能知損益之一致。何者爲昧於屈伸。而至於取凶耶。夫陰

陽幷行。而以陽爲君。則所以歸其權於君者一也。動靜相循。而以靜爲主。則所以專其事於主者一也。此所以天下之動。貞夫一者也。貞一之義。其可因此而竭論之歟。

　臣行恁對。欲言動靜之一致乎。解之上六。藏器於身。待時而動。則固可謂靜而動也。欲言安危之一致乎。否之九五。安不忘危。存不忘亡。則固可謂危以安也。欲言顯微之一致乎。豫之六二。知微知彰。知柔知剛。則固可謂微以顯也。欲言損益之一致乎。損之六三。三行損一。一行得友。則固可謂損以益也。欲言大小之一致乎。噬嗑之初九。不畏不義。小懲大誡。則固可謂小以大也。若夫復之初九。實兼安危顯微之義。而顔子以之。故孔子謂之以顔氏之子其庶幾。臣無容間然。而至如益上九之勿恒。鼎九四之覆餗。噬嗑上九之何校。困六三之困石。昧於屈伸而自取凶吝。固無足道也。夫貞者有兩義。貞亨貞吉貞无咎貞悔亡者。盖謂久於此。則有亨吉无咎悔亡之象也。貞厲貞吝貞凶不可貞者。盖謂久於此。則有厲吝凶不可久之象。此指久而言也。利貞之性情。貞固之幹事。此指四德而言

也。然則貞一之義。不難辨矣。

險阻二字。當從人事上說耶。當從乾坤上說耶。朱子曰。健者如自高臨下而知其險。順者如自下趍上而知其阻。盖從人事上說。而張氏則以不爲陰所陷釋知險。不爲陽所拒釋知阻。直從乾坤上說。張說較似明白。本義或失照檢歟。

　臣行恁對。大抵易者。卽變易無窮。造化不測之謂也。故先儒曰。若以一爻指一人之事。則是三百八十四爻。不過三百八十四人事。然則固何有乾坤上說去。人事上說來之分乎。易而知險。卽乾之健。而君子以之。簡而知阻。卽坤之順。而君子以之。則乾坤之健順。人可得以則之也。人之所以知險阻而履健順者。雖謂之盖取諸乾坤。亦可也。

書

周之代殷而興也。訓書誥命。不一其篇。而言各有軆。泰誓，牧誓。言紂之失。至再至三。酒誥言紂之失詳。多士，多方。言紂之失略。微子之命。一言不及於紂。其或詳或略。或再三言。或不一言者。皆可歷指其義歟。

　臣行恁對。泰，牧二誓。將以聲罪致討。酒誥一篇。將以革舊圖新。則言紂之失。並不得不詳矣。多士多

方。伐奄遷洛之後。晩告而慰安之者。故紂之失。不過映帶說去。微子之命。專出於諱親之義。故無一言及之。其詳其略。或言或不言。各有攸當也。

此篇君長。皆以臣言。其意若曰君者以德臨民之官也。長者以事治民之職也。君不能正其家。使風俗不美。長不能善其政。以威虐待其小臣外正。則是大放天子之命云云。而下節始就康叔身上勉之曰。汝亦罔不克敬典云云。盖以前節下節。通看於此一節。則先言庶僚。次言小臣。次言大官。次言邦君。條理脉絡。何如其較著也。蔡傳遽以此節君長。指康叔說。則下一節不幾歸於衍語耶。願聞折衷之論。

　臣行恁對。以下文汝亦之亦字觀之。則此段君長。似非康叔。且其自庶僚以及邦君之序。亦甚平穩。聖問誠爲允當。而但大放王命云者。戒康叔則可。戒康叔之臣則不可。此集傳所以斷然以君長二字屬之康叔也歟。

詩

麟之趾與角。皆取不傷物之義。而至於定則乃額也。額有何義而取之耶。

　臣行恁對。額則取其不抵而言也。朱子曰。趾也好。

定也好。角也好。其不傷物一也。

此章之贈問報三字。先儒以爲一意三疊。果不可以分槩言之耶。

　臣行恁對。贈者。待彼之來而以物送之也。問者。我先於彼而以物遺之也。報者。彼能好我而我報其惠也。三字之義如此矣。

此曰無相猶矣。猶字集註釋謀。張說釋似。似之義尙可。謀之爲言。初非擬議於兄弟之間者。集註之不用張說何也。

　臣行恁對。謀字相圖之謂也。似者計較之謂也。自外面看之。則計較猶可。而相圖則非可擬論。然而一有計較之心。已不是善心。流而至於圖者。無足恠矣。集註之不取張說。恐無可疑。

此章喩於義喩於利。程子則曰惟其深喩。是以篤好。此以喩後之效言也。象山則曰人之所喩。由其所習。所習由其所志。此以喩前之工言也。何說爲得。朱子與象山講論此章。座客至有泣下者。其說之深切而感人如此。則朱子之於集註。必取程說。果何義耶。

　臣行恁對。此章必兼程，陸兩說。然後意方完脩。故

朱子於集註取程說。於或問幷取陸說。曰有先喩之而好愈篤者。有先好之而喩愈深者。不可以一例拘。盖欲其互相發也。

色斯擧矣。翔而後集。集註以爲上下必有闕文。而正義曰。此言孔子審去就者何也。三嗅之嗅字。劉，晁兩解。亦有可通。朱子之幷存而不决之者。又何意耶。

　臣行恁對。正義之說。雖似有據。上下文勢。不相貫徹。此朱子所以疑有闕文。而三嗅之作雉鳴看。作張翅看。備一說則可。終不如邢說之爲正。故姑錄之。以俟後人之取捨而已。

君子不怨天。而况聖人乎。顔子之死。子曰。天喪予。天喪予。殆若自天降喪於夫子。而歸尤於天者何也。

　臣行恁對。夫子上接文王之傳。則曰天未喪斯文。下失顔淵之傳。則曰天喪予。道統之絶續皆天也。何甞怨尤於其間哉。特憂道之無傳。而自不能不發歎爾。

上章言不正。下章言不欲。正與欲。指在事而言歟。指在心而言歟。

　臣行恁對。欲者七情之一。以心言也。正者百度之貞。以事言也。然此兩章義實相關。正與不欲。皆存

諸中而形諸事。則恐不當偏屬一邊看。

三有三苟。互爲字眼。苟字當屬公子荊。有字亦當屬於公子荊歟。

　臣行恁對。三有指公子荊之家事而言。三苟指公子荊之處事而言。有字承上室字。苟字承上居字。

聖賢之論子産。各有不同。夫子則許以惠人。孟子則言其惠而不知爲政何也。

　臣行恁對。夫子所謂惠人。以子産之心德而言也。孟子所謂惠而不知爲政。以子産之政才而言也。

聞其磬而知其心。道雖不同。人則高矣。孔子於接輿。下其車欲與之言。於荷蓧。使子路反而見之。而至於此人。任其過門而去者何也。

　臣行恁對。接輿過孔子。而孔子欲與言者。接輿之歌。爲孔子發。而孔子不可不答其意也。荷蓧留子路。而孔子使子路反見者。丈人行長幼之禮。而子路不可不答其禮也。至於荷簣則聽孔子之擊磬。而自爲之評品而已。未甞致禮於夫子。寄意於夫子。夫子亦安得不論其得失而止哉。

此序大學之書之書字。敎人之法之法字。爲全篇骨

子。而非後世之所能及以上法也。及周之衰以下書也。有法則書不必作。有書則法可以擧。而如使堯舜禹湯文武之聖。復作於今。得任君師之責。則當只將現成之書。取爲敎人之法歟。抑三綱八目。特示其䂓模之大軆。而條敎法令之間。尙有待於補拾罅漏者歟。

　臣行恁對。三代之盛。有法而無書。周衰以後。有書而無法。書法二字。卽敎學汚隆之一大關棙也。若使後世聖人復起。則䂓模之大。節目之詳。自當擧此以措之。豈於經一傳十之外。別有所以補拾罅漏者歟。

定靜安慮得五者之中。定是知止後最初功效。而較輕於以下四者。故不曰能定而曰有定。然先儒或以八條工夫。分屬於此一節。而以知至屬知止。以意誠屬有定。以心正屬能靜。以身修屬能安。則知止與有定。便有知行界分。其視靜安。似尤費力。然則能字之義。莫緊於此一句。未知分屬者近於鑿歟。抑曰有者自有旨歟。

　臣行恁對。朱子章句。旣云物格知至。則知所止矣。意誠以下。則皆得所止之序也。以此觀之。此節知

止能得。相對爲知行之界分可知。今若以定靜安三者。逐條貼看。則雖似精密。恐非自然相因之本義矣。

先儒以切磋琢磨。爲求至善之方。瑟僴赫喧。爲得至善之驗。夫切嗟之爲格致。琢磨之爲誠正。瑟僴赫喧之爲修身。經文與章句。所以分屬之者。極有條理。則今於八條之中。分格致誠正爲工夫。修身爲效驗可乎。此於經旨。似不相合。而諸家多從之。欲聞其說。

　臣行恁對。金仁山，程林隱皆以求至善之方。得至善之驗。分開立說。此雖本於或問所謂得至善之由。止至善之驗。而但由與驗相對。則只當以表裏看。方與驗相對。則不得不以功效看。兩先儒所論。恐不免爲語病矣。

此章言恕而不言忠。故先儒之說。或以爲修身以上。忠之事也。齊家以下。恕之事也。或以爲有諸己無諸己者忠也。喩諸人者恕也。或以爲藏乎身三字忠也。不恕之恕恕也。或以爲發出忠底心。便是恕底事。做成恕底事。便見忠底心。卽恕而忠在其中。當從何說爲是。大抵論語，中庸。皆言忠恕。而言恕則必言忠。未甞有單說恕者。獨此章之恕。不兼忠言。豈非合當講

究處耶。

　臣行恁對。忠恕兩箇。相離不得。故朱子亦甞云忠是本軆。恕是枝葉。言恕則忠行乎其間。恐當以最後說爲正。

至誠如神之神字。與鬼神之德之神字。同歟異歟。十六章。釋神字之義。而曰良能。曰功用。曰造化之跡。今欲釋如神之義。則將此至誠二字。謂之以如良能。如功用。如造化之跡者。是成甚說話耶。須明辨之。

　臣行恁對。如神之神。鬼神之神。盖未甞不同。而但章句釋此神字。截去功用二字。而只取造化之跡。則所就而言者。亦頗少異。夫至誠之知。眞切可驗。若造化之跡。呈露易見。則雖謂之以如造化之跡。恐未爲不可也。

大學末章。屢擧得失二字而後。以忠信驕泰對言。則所以得失者在是矣。此章則但言得道失道。而竟不及道之爲何物。得之用何方。故後儒或以順乎理爲得道。或以用賢愛民爲得道。或以發政施仁爲得道。或以上文人和爲得道。其說不一。如何看爲得耶。

　

臣行恁對。此章但言得道失道。仍不言道爲何物。而旣有上文來歷。則蒙引所謂要得人和。便有得道意。反於是。所以失之者。恐爲正義。

宣廟十八年。以御筆書存心養性四字。命玉堂製詞以進。猗我宣祖大王。以天縱之聖。懋日躋之工。睿學已臻高明。治化亦已淸泰。而乃以文王不自滿之心。猶勉成湯又日新之功。以四字要言。製爲䂓箴。置諸座右。大聖人孜孜求道之意。藹然於辭表之間。實爲我殿下紹述之良謨。倘於萬機之暇。以四字要言。作一副旨訓。念玆在玆。少須臾無忘。則我聖祖高明之學。淸泰之化。可以匹美。豈不休哉。(講國朝寶鑑)

上曰。所陳好矣。

宣廟三十四年。纂輯春秋。三十八年。抄選東詩。夫明義理之原。嚴夷夏之分者春秋也。觀風化之行。驗謠俗之美者詩也。乃於萬機之暇。咸作一統之書。布之朝野。列之經史。於休盛哉。大聖人右文賁治之意。若是其勤且摯也。伏願聖上深加軆念焉。

上曰。所陳好矣。

仁廟朝以無逸，洪範作爲屛障。置諸左右。朝夕取覽。

當是時。河淸而海晏。羣賢進而小人退。金長生，張顯光諸人。茅茹彙征。治化大行。似無事乎古昔遺書。而猶以周公戒成王之訓。箕聖告武王之語。繪爲圖畵。常目在玆。猗歟盛哉。我聖祖典學之意。可以見於辭表。而實爲貽燕之謨。惟聖上軆念焉。

上曰。所陳好矣。

英廟朝治平要覽。仁廟繕寫乙覽。盖其中治法政謨。卓越百王。又其精一相傳。殆若堯舜授受。故英廟之謨訓。仁廟繼述之。吾東方休明之治。實基於此。方今聖化之巍煥。丕承列祖之心法。仁廟志事。豈不有待於今耶。伏願聖上深留睿念。使重煕累洽之盛。克配於成周。是臣等區區之望也。

上曰。好矣。當留意矣。

孝廟以銀盃賜太學。飭諸儒保合大和。當是時。羣賢彙征。治化淸明。文敎煥然大備。士風蔚乎可觀。而猶賜寶斝。貺以中心。盖太學首善之地也。國之元氣。世之汚隆係焉。伏願聖上克軫祖宗朝盛事。培養士林。以致藹藹之休焉。

上曰。所陳好矣。當留意矣。

肅廟朝。故相臣文忠公金壽恒。請命玉堂以農家四

時圖繪爲屛風以進。此甚盛事也。九重雖遠。四野卽邇。春以耕。夏以耘。秋以收禾麻。冬以築場圃。粒粒辛苦。常在目中。雖周公之進豳風。宋臣之圖無逸。無以加此。倘以故相此事。殆若親自當之。隨處軆念。每加澄省。則故相爲國之忠。不但著效於當時。聖祖翕受之休。亦將復見於今日矣。

上曰。所陳好矣。

此卷第十四板。承旨許墀請重囚不可輕議。令刑曹堂上參考文案。酌量請罪後禀裁。肅廟特命從之。大聖人欽恤之德。浹人肌膚。今我聖上。命秋曹堂郞議啓八道文案。皆書判付以下。分輕重定其罪。前聖後聖。其揆一也。臣不勝欽仰感歎之至。繼自今毋間斷。雖一輕囚。必也原情而抵罪。俾我民咸歸以辟止辟之科。則是亦我聖上繼述之一事。伏願深省焉。

上曰。所奏甚好。當軆念矣。

上番涵養之說。下番保嗇之說。皆有理。睿學之將就。惟在涵養二字。聖躬之調護。不越保嗇一事。則涵養保嗇之工。實爲目今之先務。伏願深加淵省焉。

上曰。所陳好矣。

肅廟三十四年。以蔘供有弊。至引宋仁宗不食燒羊之事。諭諸藥院。猗歟盛哉。大聖人愛民德意。藹然於辭表。而頃在我聖上靜攝中。藥院以御供饌品之極艱。有關西別卜定之請。而聖上特命不從曰。豈爲一味之甞。重勞千里之民。當是時。在筵諸臣。孰不欽仰感歎。孟子云前聖後聖其揆一也者。政謂此也。繼自今軆聖祖愛民之德。守前日勞民之慮。則惟聖祖四十年功化。可以匹美於今矣。伏願益加留意焉。

上曰。所奏好矣。

寶鑑一書。才已畢講。而列聖朝名臣碩輔嘉謨宏猷。上之所以詢諮。下之所以對揚。靡不逐段講究。隨事軆驗。若聖上躬親採用者然。臣固不勝欽仰。而今者繼講之書。又是朱子封事。其勤勤懇懇。丁寧惻怛。有足以極一代之治化。開萬世之太平。則比我朝名碩。不知爲高過幾層。而今此戊申封事。六條之指陳。一心之推演。尤爲人主之龜鑑。歲之相去。雖云遠矣。適中時病。如合符契。倘聖上誠於淸燕之暇。深軫對越之方。有若朱子面陳於宸聦之爲。則非但朱子未展之志業。可行於斯世。抑亦我朝無彊之

休命。實基於此書矣。伏想聖學高明。豈待愚臣陳勉。而更加深留聖意無忽。則國家幸甚。(講朱子封事)

上曰。所陳好矣。

以今所講大司樂之職言之。其敎胄之方。輔治之具。不但在於儀禮三千。亦從樂敎上做去。大抵禮與樂。如車輪鳥翼之不可廢一。而盖自秦漢以來。正聲不作。大雅寢遐。䂓行矩步。雖有說禮之士。朱干玉戚。未見曉樂之人。此其故何哉。卽成均之法。不能行於三代之後。伏願聖上深留聖意於樂敎之上。軫聲入心通之化。思樂與政和之道。修明古樂。燦然復明。則樂記所謂無聲之樂。日聞四方。政在斯也。(講周禮)

上曰。言甚好矣。

今日卽皇壇望拜之日。而以此日講此編。凡在瞻聆。孰不感激流涕。而况臣情事。自異他人。掩抑塡胷。不知所達矣。南漢圍城中。有一卒請勿以衣錦紬者爲將。則可以勝戰。此言雖出於衛士之口。甚是格論。盖其時朝廷無人。在文宰如崔鳴吉。在武將如申景禛者。甘心主和。無意出戰。畢竟以賊遺君。至有城下之盟。百世之遠。猶有羞愧。大抵將相通才。不但在於衣裘食肉者。草野寒微之中。豈無經綸濟世之才乎。

此等處深留聖意。是臣區區之望也。(講國朝寶鑑別篇)

上曰。言甚好矣。