碩齋別稿卷之八

　薪湖隨筆

　　

[薪湖隨筆]

　　余將六十四卦。而究其義翫其象。未有得其糟粕者。若後世傅會之說。如漢高帝起兵而得乾。呂后王呂氏而得姤。孟嘗君夜出函谷而得遯。蘓秦說六國而得否。藺相如懷璧返趙而得大有。馬周進言而得晉。莊周占豐而獲劒。周亞夫占師而勝吳楚。晏平仲占漸而相齊。呂太公占大過而遇文王者。指不勝摟。此皆泥於象數。而爲觀梅擲錢之濫觴也。

繫辭傳

曰天曰地。以形體言也。曰尊曰卑。以上下言也。曰乾曰坤。以性情言也。卑高者淸濁也。貴賤者陰陽也。淸爲陽濁爲陰。陽貴而陰賤。動靜者用也。剛柔者體也。動爲陽靜爲陰。陽剛而陰柔。類聚者。以其隣也。羣分者。失其與也。吉凶者。殊其德也。象形者。成其氣也。變化者。見其理也。統以論之。定然後有常。天地之道常而已。(第一章。)

造化非兩則不成。故陰陽相合而交運。如二物之摩而

生之又生。至於八卦成。而卦旣成矣。加倍而爲六十四。則如水之在器而沸上。故曰盪。盪也摩也。其義差有閒焉。

摩而盪之。陰陽以位。故風雷而鼓動乎萬物。日月而昭明乎兩閒。寒暑而迭行乎四時。山峙而水流。草木遂而鳥獸化。

道者則也。有物乃有則。成男成女。陰陽之道也。不曰天地而曰乾坤者。以德也。

物有本末。知而后作。始而後成。物麗于土。成之者坤。而所以成者在乎乾也。故乾爲始坤爲成。不有以始之。則無可以成者也。

易知者健也。簡能者順也。天地之大。旣生萬物。從又容之。紛綸混混。動靜涵育。溥博無垠。浩浩難名。而其道也健而順而已。

易簡者。其堯之爲君乎。行之也易而不艱。治之也簡而不繁。九族睦則親也。萬邦協則功也。澤流後世。與天同道。則久而大也。合而言之則德業也。蓋受天地之中以生者人也。乾爲父。坤爲母。一心有一太極。罔失其本。則天地之心卽我心也。心者氣也。性者理也。其理其氣。原乎天地。理本善。氣有善有不善。孟子曰。盡

心者知性。知性則知天。

有德然後有業。親然後久。功然後大。知然後親。從然後功。德之本在久。久之本在親。親之本在知。業之本在大。大之本在功。功之本在從。從之本簡是也。知之本易是也。久者悠遠。大者博厚。中庸所謂至誠无息。豈非此之謂也歟。

人能體乎天地之理。不過曰易簡。知易簡則得其理矣。得其理則萬物之理。皆有以得之矣。大學致知之工。卽理得之本也。理得乎心。則居天下之廣居。立天下之正位。此所以成位之謂也。

卦之設矣。象可以觀焉。象之觀矣。辭可以繫焉。辭之繫矣。吉凶可以著矣。吉凶在於人。而禍福隨之。若占筮得吉。而不迪于吉則凶。占筮得凶。而靡從于凶則吉。(第二章。)

設卦云者。自然之謂也。非人謀之攸爲也。故曰設。設者因其自然之理而陳之也。

剛爲柔之推。柔爲剛之推。而變者變其體也。化者化其用也。何謂變體。以陽而變爲陰之體。以陰之體。又變爲陽是也。何謂化用。以其位則中正。而失其道則不中不正。不能中正。而得其遇則爲中正是也。

人之得失憂虞。而卦之吉㐫悔吝從之。堯舜得之而吉。桀紂失之而㐫。成，宣悔而無憂。桓靈吝而有虞。人事修於下則天心豫於上。

陽進則陰退。陰進則陽退。晝往而夜來。夜往而晝來。姤復爲其端。乾坤爲其極。六爻者情也。三極者性也。性則體也理也。情則用也氣也。體靜而用動。理一而氣二。

在潛龍則勿用。在飛龍則利見。安其序也。先天而天不違。後天而奉天時。樂其辭也。安者素位也。樂者知天也。

居則觀象而翫辭者知也。動則觀變而翫占者行也。動合天則中正純粹。天申用休。保佑命之。其理不忒。猶影響。

有象而后有卦。有卦而后有爻。文王之彖在於象。周公之繫在於爻。象如稱。爻如星。彖如錘。(第三章。)

一疵不留。萬善皆得者。吉無不利。人孰無過。補之則得者。善而无咎。學者之樂而翫者。正在於斯。

陽爲君子爲中國爲貴爲大爲吉。陰爲小人爲外夷爲賤爲小爲㐫。進君子而退小人。尊中國而攘外夷。易之大義存焉。

存乎介者。察乎幾也。幾者善惡之萌也。方其萌也。憂而存之。則履霜之戒也。不戒霜則氷將至矣。存悔者。亦審其幾而後。動而无咎。

卦之大者其辭易。小者其辭險。險中有易。易中有險。亦不一其變。而君子居易。小人行險。君子不幸而遇險。則其身泰其心亨。視險猶易。文王之羑里。孔子之陳蔡是也。

準者無過不及之謂。易之爲道。準乎天地。此聖人所以彌而合之。綸而理之。以贊化育之功。天地與聖人一也。(第四章。)

天之文。顯然也。地之理。窅然也。知天之所以顯然地之所以窅然。則幽明之故在於此。所謂故者迹也。因其迹。溯其始要其終。則陰陽聚而成形者物也。魂魄散而爲變者鬼也。故精氣爲始。遊魂爲終。物爲始。變爲終。始則由乎天。終則歸乎地。魂則上升。魄則下降。魂則陽也。魄則陰也。

相似故不違者。承上文準字而言也。知周乎萬物。明德也。道濟天下。新民也。安土。止至善也。天地之大德曰生。生生之理曰仁。仁無不體乎物。旁行而不流。樂天而知命。皆仁也。

範圍者儀式也。曲成者化理也。不過者位焉也。不遺者育焉也。易之道。陰陽是已。將以陰陽之道極本而言也。故先言晝夜之道。

神者妙而不測。故於上於下於左於右。不知其所在。易者變而不常。故其進其退其靜其動。未見其所形。

无方无體者道也。道不可以言語形容也。故曰一陰一陽之謂道。陰陽之所以爲陰陽。一往一來。循環而不已者道也。(五章。)

目之開闔。手之屈信。陰陽之所使然也。求其故則道也。近取諸身。而其道也如此。鳶之飛。魚之躍。陰陽之所使然也。求其故則道也。遠取諸物。而其道也如此。

繼之者理也。成之者氣也。朱子曰。物生則有性而各具是道。物生云者氣也。有性云者理也。各具則人與人性之謂也。物與物性之謂也。

繼則在乎天。成則賦乎物。善也性也。並謂之道。繼也成也。並謂之器。

仁知之見不同者。成性以後也。如山水之樂。各因其質而異其見也。百姓由之而不知也。故知其道者無多。然道則一而已。堯舜與凡人。未始不同。豈可須臾離哉。禮曰。耳目口鼻。心知百體。皆由順正以行其義。

鼓以雷霆。潤以風雨。顯其迹也。昭其功也。至誠至神。無聲無臭。含其妙也。藏其費也。化育萬物。天地之德也。體天地之德而莅萬物者。聖人之憂也。

富有日新。自易簡而始。富有者。物物皆得。日新者。生生不息。易之火天。湯之盤銘。其斯之歟。

一而二。二而四。四而八。八而十六。十六而三十二。三十二而六十四。六六而三十六。四六而二十四。而爲三百八十四爻。陽生於陰。陰生於陽。故曰生生之謂易。爲人君者觀易之一字。而知生生之爲德。則德不可勝用矣。觀生之一字。而知惻隱之由仁。則仁不可勝用矣。豈徒君也。通上下而看。

象則儀之。法則按之。儀乎象而日月星辰。按乎法而山河草木。成之則氣也。所以成則理也。

占起於數。數起於象。象起於理。知理則知象。知象則知數。知數則知占。知占則知來。知來則通變。通變則不竆。不竆則神。神者不測。

靜而正者。周子中正主靜之所由原也。靜而能正。所以動亦定靜亦定。(六章。)

老子曰。天得一而淸。地得一而寧。淸故專而直。寧故翕而闢。專故專於生物。而直故物無不遂。翕故翕於羣

生。而闢故物無不容。直而大。闢而廣。皆於動處見。

首章言天尊地卑易知簡能。至六章。以易之廣大配之天地。以天地之易簡配易之至德。至德者至善也。聖人之配天。以至善也。

聖人觀雷出地奮之象而崇德。觀上天下澤之象而制禮。以德崇而禮卑也。(七章。)

高明效天。遜讓效地。皆是知之事。致知在格物。格物則理竆。理竆則知天之爲乾地之爲坤。

上而天。下而地。易之道不言而自行。道義一也。道屬於天。義屬於地。門者人之所出入也。具有其性者。存其所存。不離於道義。如人之出入於門。道義之門。卽易之門也。易之門。乾坤是也。孔子曰。人孰出不由戶。蓋此之謂歟。孟子所謂禮門者。善用易也。老子所謂倚伏無門者。吉凶之分也。

擬諸形容者。山雷爲頤。火風爲鼎之類也。說卦之取象。余未之信焉。(八章。)

天下之動者。其屯蒙之時乎。羣動職職。不可以無法度也。故勑五典。修五禮以維繫之。又設爻辭以勸戒之。誠以事理之至頤而無射也。人物之至動而不紊也。

擬於形而始言其象。議於易而始言其動。擬與議合。而

觀其變化之迹。

夫子以言行言者甚多矣。未有如中孚九二之取喩者。居其室者。愼其獨也。出乎身者。反諸己也。言顧行。行顧言。只是庸言庸行。而其言也信。其行也謹。非誠而然乎哉。惟誠也。故天地亦感。書曰至諴感神。是也。

禹，顔出處。不相似也。孔，孟語默。不相似也。其道則同。其義則合。異代金蘭之契也。范，張生死。不相似也。管，鮑去就。不相似也。其志則一。其情則密。並世金蘭之交也。以君臣則大堯之於舜也。湯之於伊尹也。武王之於呂尙也。武丁之於傅說也。昭烈之於武安也。以師弟則孔子之於顔淵也。曾子之於子思也。同心同德。於乎盛哉。於此余不覺惻然而疚懷。怛焉而流涕也。

旣錯于地。又藉于茅。所以愼其術也。人而不愼則危道也。係之維之。亨于西山。愼之福也。

美利利天下。而不言所利。天之道也。不矜不伐。聖之訓也。夏禹治九潦。功及萬世。而不自以爲功者。德之盛而禮之恭也。

宋之句淵。以忠亮許國。高宗委心諮訪。以片紙往復。夜漏輒下數刻。能有契乎。失臣之戒也。

曹之乘軒者三百。而晉文公之師且至。晉之續貂騰於

民口。而劉石之變未已。此慢藏而誨盜也。

自天一至地十。陰陽奇耦之數也。大衍之數。於河洛範易一也。(九章。)

相得而有合者。蔽一言。曰陰陽也。以奇得耦。以陽合陰。故能變化。

象兩。象兩儀也。象三。象三極也。乾坤之策三百六十。象一歲也。一歲有四時。故揲四。而二篇之策所以象萬物也。究其本則因以重之而已也。引伸觸長。可以知天下之理。而明于道行于神。酬酢于萬變。參贊于大化。化而變變而化。其神乎。

尙辭者翫乎彖辭。尙變者翫乎變體。制器者翫乎物象。卜筮者翫乎爻義。(十章。)

君子於動也質諸神明。其應也如響。其知也如神。以其心也。弗貳弗參。主一無適而後。可以孚感於神明。詩曰。神之格思。不可度思。矧可射思。

參伍者奇耦也。錯綜者卦爻也。以奇耦而卦爻變焉。以卦爻而數理定焉。

无思无爲者。未發也。故寂然不動。感者已發也。故遂通。其所謂故者。孟子言性者故也。寂者坤也。感者復也。寂而感。感而通。通而又寂。寂者隱也。感而通者費也。

深者靜之根也。幾者動之芽也。根以藏焉。芽以微焉。藏則難知。微則難見。極者竆之也。竆之則盡。硏者磨之也。磨之則精。

深靜而在心也。故極之則萬人之志皆通。幾動而爲事也。故硏之則一代之務皆成。若所謂神者。不見其速而速。不見其至而至。如不言而喩者焉。如不期而然者焉。尋之而不得其迹。詰之而不聞其聲。其大也无外。其小也无內。孟子所謂聖而不可知之之謂神。亶如斯歟。

重言聖人之道四焉者。以結上文之意。蓋詠歎極美之言也。此章言心體。五章言性。夫子言心性。惟於此乎見。

開物者。建矦行師。畜民容衆之類也。成務者。制禮作樂。明賞愼罰之類也。通上下之志。然後可以定大業。大業定。然後可以斷疑。斷疑者神也。(十一章。)

圓而神者體也。方而知者用也。圓而方神而知。蓍卦之所以爲德也。自卦而爲爻。變易而告人者。用中之用也。

心可洗乎。陸氏之澄心。蓋祖於此。而所謂洗心者。齋心之謂也。占筮者齋心。如澡身者然。無一蔽累而后。可

以交乎神。可以藏乎密。若陸氏澄心者。空空寂寂。面壁擎跽。流於釋家之宗旨。此所以洗心澄心之異也。

吉凶與民同患之患。卽慮之意也。慮者如大學能慮。蓋謂吉凶之事。與百姓同其思念也。

易之道生生也。故有神武而不嗜殺人者。可以與於此。乾坤之性。易之道。以生人爲心。

發育萬物。天之道也。禀賦五常。民之故也。聖人以神道設敎。而先明乎己德。以神民聽。夫所謂占筮。非欲動人以禍福也。非欲嚇人以神鬼也。蓋於日用常行之故。全其所有之性。爲子而孝。爲臣而忠。爲弟而悌。所以爲久道而化成也。

乾始坤遂。故曰闢闔。闔爲陰闢爲陽。陰陽迭變而无竆。故曰通。棟宇耒耟舟車之器。百姓日用而不知。是謂神。蓋言聖人觀象設卦之義。

易有太極者何謂也。太極之前。豈有易哉。曰。易之理自太極而來也。兩儀者何謂也。儀是儀則儀刑之謂也。陰陽分而爲兩。謂之物則形體已具。謂之事則作爲已見。故以儀爲言也。吳幼淸以儀爲匹。亦通。

吉凶生大業者。八卦設而吉凶分。知吉凶則知卦義。知卦義則知陰陽五行之理。故曰大業生。

在天則成象。在地則著法。在四時則春而爲夏。謂之變。貞則復元。謂之通。

河出圖。洛出書。聖人則之。古之河洛。只有圖書卦疇。至周之興商之末。始著爲文字。周之郁乎文哉。其由於此歟。

河洛一而二。二而一也。大衍之數。又相合如符。而曰一曰極。卽大衍之所虛太極也。一五行二五事。相乘而爲二十五者。易之天數也。

或以河洛爲後世假托之辭。以繫辭爲曲儒傅會之說。而此則大不然。朱子於啓蒙。辨之詳矣。且按論語曰河不出圖。洪範曰天乃錫禹云。則河圖之在於伏羲。洛書之在於禹。繫辭之在於孔子。居可知爾。

河圖乾也。洛書坤也。圖圓而書方也。圓之數十。陽而有陰也。方之數九。陰而有陽也。

順其性則五常之全德修。而天其祐之。信其行則五品之庸典遜。而人其助之。此夫子所以贊歎於大有之上九也。(十二章。)

象者意也。辭者言也。言爲書。書出於圖。圖出於象。象不自象。待人而成。故曰聖人立象。

鼓之舞之。所以化民也。唐堯之匡之直之。孔子之綏之

動之是也。

陰陽之爻。各一百九十有二。皆出於乾坤。故乾坤位而易之道始行焉。

縕者蘊也。蘊者包也。以一奇而包一百九十二。以一耦而包一百九十二。萬物之類。皆始於一。一者蘊也。極深硏幾。在乎斯縕爲深爲幾。

有形者器也。無形者道也。道何謂形而上也。形而後可以知其道也。故道器不相離。就其不相離處以言之也。有器則有道。有道而後有器。成形者器也。成之者道也。朱子曰。太極者形器已具。程子曰。道亦器。器亦道。

心器也。性道也。性器也。天道也。人器也。心道也。明道也德器也。耳目器也。聰聽道也。天下器也。堯舜道也。堯舜器也。孝悌道也。卦爻器也。易道也。圖書器也。極道也。

化而裁之。裁成也。推而行之。達行也。神而明之。極深也。默而成之。硏幾也。終歸於德行。蓋謂庸德庸行。反本於乾也。

卦爻因重而成也。故程子曰加倍法耶。康節伏羲四圖。蓋得其詳。(下傳一章。)

自復至乾爲三十二卦。自姤至坤爲三十二卦。圓圖之序也。剛柔相推。而變化在于其中。曰吉曰凶。曰悔曰吝。各因其動而生焉。易之爲易。變也動也。不變不動。則生生之理息矣。變者觀乎姤。動者觀乎復。

剛也柔也。立其質。變也通也。從其時。是爲繪事後素。而不知有通變者。膠柱而調瑟也。

貞勝者。貞故勝也。禹貢乃貞之義是也。貞者正也。扶陽抑陰之意也。天地之象。觀之則貞。日月之光。觀之則貞。蓋天地日月之道。貞而已。凡盈天地之間者。只是一理。理固貞矣。能知其貞者一也。一者誠也。誠故貞。觀貞明誠者。天道也。

易簡者德也。天地確然而隤然。何以示諸人也。人竆其理而知其易簡。則天地之所以示之也。示之云者。如天與之謂也。

爻之所効。卦之所像者。卽一示字。爻象之著吉凶。所以倣乾坤之示也。

道莫大於德。德莫大於生。聰明睿智之聖繼天立極。敎民以義。俾海隅蒼生莫不各遂其生。則大人者與天地合其德。是也。

仰觀者。日月風雷之象也。俯觀者。山澤之象也。觀鳥獸

之文者。靈龜飛鳥之象也。

離者罹也。詩曰。魚網之設。鴻則罹之。又曰。月離于畢。此網罟之所以始。而見網罟而後。知離之爲網罟之象。耒耟也。交易也。衣裳也。舟楫也。牛馬也。柝也。杵臼也。弧矢也。宮室也。棺槨也。書契也。或取卦象。或取卦意。或取卦變。而其所以取者。非至神至聖。何以與於此。有書契而後。五倫明於世。人得以爲人。國得以爲國。易者義理之祖宗。是之謂也。

觀乎十三卦之取象。而知人文之漸闢也。耒耟之利。所以敎民稼穡。而未有杵臼之用。則以殼而食矣。杵臼之利。所以敎民飮食。而未有宮室之制。則野處而炊矣。易之像象。如詩之比興。文王之宮人見鴡鳩。故以鴡鳩而起興。南國之征婦見魴魚。故以魴魚而取比。皆有自然之天機流動於不言之中而然也。

彖者材也。材也者質也。質也者體也。彖辭所以爲體於一卦之中也。

卦之陽。而爻則多陰。卦之陰而爻則多陽。一君而二民。二君而一民之分也。(四章。)

何思何慮者。理一也。千塗百慮皆歸於一。一者理也。一本而萬殊。(五章。)

柴與之有曰天下無二心。此恐不然也。性則一也。心則不同焉。性理而心氣也。性實而心虛也。性純善而心不純善也。

有往則有來。有屈則有信。陰陽之所爲。而其原則理也。其相感而應者順也。利爲順之稱。

赧王崩而高帝生。周室遷而魯史作。皆往來屈信之理也。

一龍一蠖。可以喩道。屈而不信則已。有屈必信。蟄而不動則已。有蟄必動。學者精其義。至於入神。如尺蠖之屈。而及其用也。雲行雨施。無異乎六龍之御天也。竆則獨善其身。達則兼善天下。

竆神知化。學問之極功也。故子張於西銘。以是爲事天之實。竆神知化。是大學第五章工夫。

自困至益九卦之釋。如上傳第八章。發明一卦之義。修德修業之工。不外於此。學者宜潛心焉。

安其身而後動者。修身也。易其心而後語者。正心也。定其交而後求者。輔仁也。上交而不諂。下交而不瀆者。定其交而後求之之功也。定交在於正心修身。而其本則致知。致知則知幾。知幾則危者安其位。亡者保其存。亂者有其治。薄不居尊。小不謀大。積善以成名。

袪惡以免罪。耻不仁不義。待時而動。不據於非據。未行於不善。能有以竆極乎天地絪縕之氣。男女化生之理。於是九卦十爻之義。一辭以蔽之矣。

乾坤化育萬物。而只是一陰一陽。皆從此而出。故曰易之門也。神明之德。卽乾坤之性情也。天地之撰。卽乾坤之功用也。(六章。)

庖犧氏畫卦。不以文字示人。及至文王。處困而演義。文王之憂。在於後世之迷惑。故不得已闡而發之。蓋衰世意也。故夫子以是斷之。

稱名也雜者。比之易之道則淆也。稱名也小者。比之易之義則微也。莫不有至神者存。

德之基也。德之本也。德之地也。意同而文異。於其同而求其異。則亦異焉。有地而後。始可以定基矣。有基而後。始可以立本矣。(七章。)

有子曰。禮之用。和爲貴。以禮節之。蓋出於履。和而至。知和而和。則非極至之道也。故下一至字。至爲節之稱也。

九卦三轉。而其義愈明。和行者文王乎。制禮者周公乎。自知者成王乎。一德者伊尹乎。遠害者微子乎。興利者太公乎。寡怨者伯夷乎。辨義者太伯乎。行權者武

王乎。

六虛者六爻也。爻之理則太極爲其原。太極者虛也。故謂之六虛。以示其理之出於太極焉。六虛如三極之稱。(八章。)

人與道合而爲一。然後道可以行。人自人道自道。道何以行。道不遠人。特人不求之耳。曰易之爲書也不可遠。

原始要終。所以發明六爻之義。而如焦氏京房之易。皆因此而變幻者也。京房布六十四卦於一歲中。六日七分。一卦用事。卦有陰陽。氣以升降。揚雄作三分而謂之天地人。有日星而無月。皆與易義相舛。(九章。)

三畫蓋象三才。而兩之爲六焉。若專屬於天。則風雲日月䨓雨是也。專屬於地。則山川人物草木是也。專屬於人。則耳目口鼻手足是也。(十章。)

安者危之倡也。失者得之機也。故文王之彖。其辭危而其終則安。(十一章。)

易而知其險。所以至健也。簡而知其阻。所以至順也。有至健之德則知險。有至順之行則知阻。知險知阻。所以爲至健至順。(十二章。)

心誠好之。慮以審之。然後可以謂出而成其務。居而斷

其疑。

中庸曰。國之將興。必有禎祥。此之謂吉事有祥。伏羲之時。河而出圖。大禹之世。洛而出書。吉祥也。如僞周書白魚赤烏。讖緯之筌也。

自將叛者。至失其守者。以六爻而言也。以此而反觀。則無一不合於斯者。

上下傳。各十有二章。而蔽一言。曰易簡也。故堯舜之爲君也。曰易簡而已矣。

　　余觀繫辭二日。而如登淸廟而聞筦籥琴瑟之音。如莅武庫而閱戈矛刀劒之器。莫曉其節族。未詳其制度。只從易知而不難解者。略有所試筆焉。若揲蓍之法。啓蒙存焉。余小子何敢更述焉。若說卦之傳八章。余所不解。只觀其二章以上。

聖人豈爲生蓍而幽贊乎哉。幽贊故蓍生焉。蓍生焉故用於易。(說卦傳。)

參天兩地者。三以參之也。二以兩之也。以參而謂之三。以二而謂之兩。以其重之也。

竆理所以盡性。盡性則知命。將言性命之理。故先開其端如此。

性命之理。謂立人之道曰仁與義也。陰陽柔剛。卽氣質

也。何爲先言陰柔而次言陽剛也。陰靜而陽動也。靜爲體而動隨之也。陰陽未分之先。只寂然無可倣狀。則陰之兆也。

舜由仁義行者。順其理也。明命赫然。而賦於人爲性。順之則舜。悖之則跖。

乾之彖曰各正性命。說卦之傳曰順性命。正之在於天。順之在於人。一理上下沕然無間。啓性命之奧者。其易乎。

序卦傳。程可久以爲非聖人之書。而自天地萬物之始。至百千事務。井井不紊。而其序也各有依據。則精於易者。其序之乎。(序卦傳。)

雜卦傳。文簡而旨遠。義微而解明。反復錯綜。不可方物。非聖人。不當做得如此。(雜卦傳。)

以八卦而論其德。則乾健坤順。以爲之體。離之明而致知。坎之實而立誠。巽而行禮。兌而定交。當動則動取於震。當止則止取於艮。學問之工也。論其義。則乾父坤母。以爲之主。震巽以長男長女爲配。艮坎合而爲羣蒙。離兌遇而爲飮食室家之樂也。論其位。則震東而靑。兌西而白。離南而赤。坎北而黑。乾坤艮巽退處於間方。天地之用也。論其功。則乾生而坤成。雷以動

而風以鼓。水以潤而火以燥。說乎萬物。盛乎萬物。象爻之至也。

書之原圖也。天文亦一圖也。周子之太極圖可以繼河圖。希夷之四圖可以繼太極圖。