碩齋別稿卷之十六

　薪湖隨筆

　　

[薪湖隨筆]

　　讀曲禮至郊特牲。三代之禮。尙有可以領會者。但爲戰國諸儒所貿亂。有不足盡信。是可恨也。第玆隨筆。以備後攷焉。

禮記[下]

先王小學之敎。可以觀於內則之書。命冢宰降德云者。降其德音。敎以德行。如時雨之降而荄萌畢達也。(內則)

下大夫之十六豆。上大夫之二十四豆。皆是牛羊魚豕雉兔之屬。恐古制不如此。牛肉又非常供之物。闕疑爲可。

爲孺子擇諸母。必求愼而寡言者。甚得蒙養之宜。當其血氣之未定。智思之未開。若以多言者相之。則孺子亦効其多言。言多者實少。實少者行違。

博學無方。有泛而不約雜而不精之意。故無友不如己者。而以友輔仁。視其志意之如何。以爲取舍之地。此所以孫友視志也。注說以爲學無常在。志所慕則學之者。亦有騖遠歸虛之弊。洵如是也。刑名佛老之學。心若外馳。而慕之則亦當學之耶。是以孟子曰。術不

可不愼也。

動則左史書之。言則右史書之。動者起居進止之儀也。言者酬酢應接之容也。一動之差。一言之失。皆將書之史策。傳之後世。俾人君夙夜兢畏。無敢放逸之意也。人君不恤史書則其國亂。(玉藻)

年不順成。大夫不得造車馬。車可以不造也。馬亦可以造歟。少儀曰馬不常秣。言不食馬以糓也。

將適公所。習容觀。所以修敬也。趙宣子盛服將朝。鉏麑曰。不忘恭敬。民之主也。古人事君。如事神明。故齋戒沐浴。居外寢而後。始適公所。

諸侯茶。注說以爲舒遅之貌。而似非正解。茶恐是恭字之誤。

去君之黨。諸說皆不然。黨者至近之穪也。臣侍君坐。必退就別席。不退則引其席而稍遠。不敢近於至尊。故曰去君之黨。投壺曰。賓黨於右。主黨於左。

君未覆手。注說以爲食畢而覆手。以循口之兩旁。恐有肴粒汚著之也。盖覆手非循口之謂也。方其食時。以手用挾。故其手仰。及食畢。垂手而覆。覆手。卽捨筯之謂也。

古者治人。有不帥敎而梗化者。必殊其井疆而惰游之。

士垂緌五寸。不齒之人。玄冠縞武。其居處也殊。其服餙也別。所以耻辱而懲艾之也。其爲法也寬而嚴於鉄(一作鈇)鉞。其爲敎也溫而威於霜雪。人雖欲不改過而遷善。亦不可得。比屋可封之治。由玆而基矣。

國家未道。則不充其服。非謂禮樂刑政未合於先王之道。則不宜充盛其衣服也。道者治也。道千乘之國是也。謂其國不治。如年不順成。則君衣布搢本。天子素服乘素車之類是也。自漢唐以來。禮樂刑政。俱不合道。孰能自知其如此。而不盛其服耶。

裘服各有所用。視朝也用緇衣。羔裘視裘也。用素衣。麑裘禮也。黼裘以誓省。注說以爲誓軍旅。省耕斂。恐失之。誓者。卽庫門百官之誓也。省者。卽宗廟牲器之省也。

笏畢用也。因餙焉。畢者悉也。其用無所不悉也。餙者容儀也。因以爲餙容之儀也。注以爲文餙等級者。似不然矣。笏書又可以代筆。古人以筆爲畢。謂其笏之用以筆也者。亦一義。

居士錦帶。鄭注以爲道藝處士。然曲禮，內則，玉藻諸篇。何嘗有居士之穪耶。若是道藝處士。則當貴其素而全其質也。帶何以錦爲也。居士必是女子之誤字。

視上於面則敖。下於帶則憂。此謂視下而憂上者。何也。孟子曰不下帶。所以視帶也。視下謂其視帶。而在上者若有言。則上面而聽也。

趍以采齊。行以肆夏。非趍時歌采薺。行時歌肆夏之謂也。自路寢門外。至應門而趍也。其步中於采齊之節。自路寢門內至堂而行也。其步中於肆夏之節。有如聲爲律身爲度之義也。自公卿大夫。入公門之時。輒歌采齊，肆夏。豈有是耶。周旋中䂓。折旋中矩。是所謂中於樂歌之節族也。佩玉左右宮徵。亦此意也。

心有非辟則已放也。放諸外者。將非辟而入於心。故謂之入。大抵心之遷於物。如影響。活動流轉。無所不届。易曰。閑邪存其誠。卽正心工夫。

君在不佩玉。左結佩。世子在君側。左右服事。佩玉恐有妨於所役。故結之矣。注云玉以比德。不敢表其如玉之德者。豈正訓也歟。

九容。盖所以毋不敬也。通動靜該內外。貫本末徹上下。朱子告陳才卿之語。令人警惕。

燕居告溫溫。注以爲燕居之時。告語於人之際。禮記文法。豈有燕居告之句絶耶。此承九容之下。以起祭容喪容之儀。故中於此。而言燕居之容溫溫。此告字卽

容字之誤。

明堂位。後儒傅會之說。固不足輕重。而周公朝諸侯於明堂之位者。萬萬非義禮之所敢爲者。朝字卽相字之誤。天子負斧。依南鄕而立。周公相諸侯而朝於天子也。(明堂位)

九采之國。踈曰。采取美物而貢天子。故曰采。按禹貢。侯服百里采采者。卿大夫之邑也。王制曰。千里之外曰采。若以美物之采取爲義。則天子之志。在於美物矣。美物之玩而其志喪矣。先王制禮。寧有是歟。

天子南鄕。所以答陽也。凡在位者皆北鄕。所以答天子也。夷蠻戎狄。各隨其方而爲位。則五狄之國。在於天子之後。向天子之背而拜也。此亦後世杜撰之說。

魯國地方五百里。孟子之時也。其前只百里。而吞滅小國。爲四倍之大。則曲阜七百里之說。亦云妄矣。成王雖欲加封。周公其肯冒法違制而受之歟。自劉宋凡簒竊之徒。輒封十縣爲王。未必不由於斯。况魯之後世。僭天子之禮樂。而僞穪成王之賜者。爲萬世禍人家國之本。嗚呼痛哉。

魯祀皇祖后稷。享以騂犧。祀周公享以白牡。而按魯頌。言秋嘗而不言夏禘。朱子曰。周公有王禮。故不敢與

文武同。魯公則無所嫌。故用騂剛。郊特牲曰。諸侯祭以白牡。僭禮也。若如朱子之訓。則魯爲知禮。若如郊特牲之言。則魯爲失禮矣。

唐太宗爲七功之舞。魏徵尙俛而不視。優施舞於魯君之幕下。司馬行法。况以夷蠻之樂。雜陳於朱干玉戚之間。與淸廟並奏。周公其顧歆乎。以郊禘而僭於禮。以任昧而淫於樂。禮之僭矣。樂之淫矣。魯雖廣於四海。曾蓼六江黃邾莒絞鄧之不若也。

文武世室。已見於三禮之辨矣。季武子以鞌之戰。始立武宮。仍以齊兵作林鐘銘魯功。所謂明堂位之書。成於季孫之後。故以武宮爲武世室矣。

上古豈有女媧之爲君。雖有之。文字未形。器服未具。又豈有笙簧之樂哉。大抵詩之閟宮。禮之明堂位。皆浮夸不足信。陽虎入公宮。竊寶玉大弓。則夏璉殷瑚。或有之而然矣。

周禮在魯。故夫子曰。魯一變而至道。明堂位則以其行王之禮。謂之有道之國。不亦謬哉。僭禮謂之無道。魯若爲有道之國。則先正其僭禮而後。修明周公之舊典。方可謂道矣。

苴削之杖。以竹以桐。先儒之論甚多矣。竹則取自然。而

桐則略施人工。與斬齊同。(喪服小記)

王者禘其祖之所自出。以其祖配之而立四廟。孫毓所謂外爲都宮。太祖在北。二昭二穆以次而南者是也。天子七廟。而喪服小記乃云五廟。故孫毓以此爲言。如韋玄成諸人。皆如毓言。春秋胡傳曰。二昭二穆與太祖而五者。諸侯之廟制也。當以胡傳爲正。

武王追尊大王，王季，文王。大傳曰。不以卑臨尊者非也。周之上祀先公也。以公而臨王矣。然則組紺諸公。皆可以追王歟。曰祖曰父。親親也。曰公曰王。貴貴也。子雖貴爲天子。父雖爲庶人。父子之親。無所逃焉。舜之於𥌒瞍是也。故天子諸侯可以祔於士。不敢以天子諸侯自尊而不祔也。舜之死。當祔於橋牛。堯之死。當祔於橋玄。堯舜帝王也。牛，玄匹庶也。以匹庶而卑其祖而不祔歟。(大傳)

聖人南面而聽天下。所且先者五。民不與焉。亦非先王之意也。堯之平章百姓。在於親九族之後。舜之告禹曰敬修其可願。大學曰在明明德。在新民。中庸曰盡人之性。孔子曰先之勞之。孟子曰民事不可緩也。聖人在上。面南而治。不以民事爲先者。未之有也。堯之爲君也。非今日親九明日章百也。如敬義之夾持。如

知行之交須。親九章百。俱在於一時。

繫之以姓者。如三桓之本姓爲姬也。綴之以食者。如食司徒之祿者爲司徒氏。食司空之祿者爲司空氏。業弓者爲弓氏。業車者爲車氏。所以分姓氏而言。非謂飮食之禮也。注說恐失撿。

自仁率親。等而上之。固然矣。自義率祖。順而下之。决非儒者之言。仁之實。事親是也。

百志成者。如易繫所謂百慮。百慮一致。然後同四海之俗。齊萬民之心。

性直者則有之。盖不知性者之言也。人生而直。夫豈曰性。而有直與不直之分者乎。(少儀)

量而後入。在需則初九之需郊也。不入而后量。在否則上九之傾否也。

有諫而無訕。比干之於商王也。有亡而無疾。孔子之於魯公也。若頌而無讇。則詩之大明，文王也。諫而無驕。則書之旅獒，無逸也。

毋循枉。非但言行之邪曲。如冉氏之從季孫。樂正子之從王驩。皆不免循枉之歎。故枉尺直尋。君子不爲也。

軍旅思險。隱情以虞。非謂隱密己情以度彼情也。盖軍旅者㐫事也。必隱察衆情以安其心。故曰隱情以虞。

虞者安之也。隱者察之也。隱匿己情。惟度敵勢。非王師之直也。

君子不食圂腴。圂犬豕也。腴膓也。若以犬豕食米糓。其膓與人相似故不食。則牛亦食米糓矣。奚獨於犬豕之膓而不食歟。凡古人飮食。必以菜物實其腹而烹煮之。內則所謂濡豚包苦實蓼是也。故不食其膓。

未有燭而至者。以在者告。道𥌒亦然者。稍演於孔子相師之道而成文也。

學豈有別般事。大學先致知。中庸貴明善。只此是學。所謂發慮憲者致知也。所謂求善良者明善也。此豈非學乎。(學記)

知不足然後自反。知困然後自强。謂困知勉行之人。而雖柔必强。雖愚必明之意也。

離經然後可以敬業。敬業然後可以博習。博習然後可以論學。辨志然後可以樂羣。樂羣然後可以親師。親師然後可以取友。不離句讀之末。則不能知修業矣。不能知修業。則無以博學於文矣。無以博學於文。則將何以講究義理之精微乎。此爲修己之序也。不能定趍向。則不能和其羣矣。不能和其羣。則無以親於師矣。無以親於師。則將何以取友以端乎。此爲輔友

之益也。若定其年限。則如大國五年小國七年之意。古人自有精義寓於其間。而入學者輒間一年而考其進否矣。

化民易俗。固大學之道。化民易俗之所以致之者。自有許多大綱領條目。而不少槪見。甚可恨也。

宵雅肄三。官其始也。注說以爲盖以居官受任之美。誘諭其初志也。却恐未然。入學之初。便以官職誘之。是豈三年學。不志於糓之意哉。詩之鹿鳴，四牡，皇皇者華。卽君臣相合之詞。而詩中之雅奏也。故通其義則可以居官。此所以敎之以詩而授之以政也。

入學皷篋。孫其業也。盖於入學之時。皷其篋之所藏。以遜志修業之謂也。非大胥皷而學士發篋也。注解恐近於鑿。

大學之敎。卽格致誠正修齊治平也。以皮弁釋菜以下七條爲敎之大倫。則可謂輕重失序矣。恒軒之說。似近曲成。

辭達而已。何有於佔畢。聖門敎人。秪是博文約禮四箇字。何有於多言。所謂佔畢也多言也。學不長進。敎不誠實。在師弟俱爲大病。

禁於未發之謂豫。是謂前定不跲之意。在易蒙以養正

是也。發然後禁。殊異於童牛之牿。

道而弗牽。孔子告子貢吾道一貫之意也。强而弗抑。孔子答冉有聞斯行諸之意也。開而弗達。孔子語仲由知德者鮮之意也。

多寡易止之失。謂之心之莫同者。謂其心體有開蔽。心力有强弱也。

罕譬而喩者。所譬者罕而所喩者切也。注說譬喩連珠看。似不然。此與不言而喩。同其義。

待其從容然後盡其聲。疏說似長。鍾聲舂容之謂也。非從容不廹之意也。

夫人心之寂然也。如十月之純坤。及其感而動也。如七日之陽復。故陽之復也。取象於地底之雷。而心之感也有若雷聲之發焉。發而爲音。形之於聲。雷出地奮。先王以之作樂。盖有至理存焉。(樂記)

中庸言四情。孟子言四端。樂記言六感。其義一也。約而言之則曰四曰六。統而言之則爲七。性之發。心之感也。

發而中節謂之和。故樂以和爲主。朱子於中庸首章。以禮樂刑政爲修道之敎。盖出於樂記所謂禮樂刑政其極一也。所謂極者中也。一者誠也。

生民，淸廟。成，康之時也。菀柳，小旻。幽，厲之世也。人性一也。不以時世而變也。禮樂崩壞。刑政紊亂。則其感於心而發於聲者。自不得不哀㤪悱惻慷慨而不平也。故降及後世。楚人之騷。河梁之詩。蔡姬之胡笳。不能得其中和之氣。如泣如訴。有寡婦孽子之恨。盖時世然也。先王愼其所以感之者。卽明德新民之功。有以光被於四海。而使民日遷善而不知。雖候虫時鳥之鳴。皆有欣欣自得之樂。是之謂盡人物之性。而贊天地之化也。

審樂以知政。而治道備矣。故孔子曰。樂則韶舞。放鄭聲。

人生而靜。天命之性也。人與天爲對。生與命爲對。靜與性爲對。靜者未發之中也。生與命屬於氣。靜與性屬於理。此所以氣以成形。理亦賦焉者也。物至知知。卽格物致知之効也。庸學之旨。亦不外於此一節。

好惡無節。盖發而不中節也。故曰不能反躬。若反躬而誠。則人欲遏而天理存。此所以君子愼其獨也。審其幾也。

禮節民心。可謂善形容矣。心是活物。不有以節之。何以禁其非辟也。文章以表貴賤。節其欲也。井閭以定界限。節其濫也。象魏懸法。節其分也。學校絃誦。節其性

也。

易曰。同而異。禮樂如輪翼。不可偏廢。而自有同異之體。然同則易流。異則易離。故曰合情餙貌。情以樂言。貌以禮言。合者非苟合之謂也。合於義也。餙者非假餙之謂也。餙於儀也。

禮非外作之物也。子而敬其父。臣而敬其君。豈外鑠哉。然而拜揖遜讓之節。登降動作之序。皆在於外。故謂之禮自外作。而究其本則性也。

禮樂是陰陽。故與鬼神同。鬼幽而神顯。禮幽而樂顯。是禮樂鬼神中有幽顯之竗也。統言之則禮樂顯而鬼神幽也。禮樂鬼神象天地。天顯而地幽。

百物不失。注說以爲各遂其性。果得之矣。百物各有其性。而不相陵奪。是謂不失。馬載牛耕。皆有本然。不以馬畊。不以牛載。卽全其本然也。此聖王所以贊化育也。

羣物皆別。非百物之物也。卽有物有則之物。謂倫叙品秩。

論倫無患。注說以爲論者雅頌之辭。倫者律呂之音。極其和而無患害。恐失之。樂情者。謂其樂之所由生也。故以發諸性者言之。雅頌律呂。卽形諸聲以後之事。

豈謂所由之本在於雅頌之辭。律呂之音哉。論者和也。倫者序也。患者過也。言樂之本情。和而序而無所過也。此所以爲中節之和也。敦樂而無憂。禮備而不偏。無憂者論倫也。不偏者中正也。皆照應於上下。以成其文也。

天高地下。萬物散殊。卽一本萬殊也。萬物散而成體。其體異則其理亦不同。故物物皆有物物之性。而飛不得走。走不得飛。合同而化者。卽萬物竝育而不相害。鳥得之於林棷。獸得之於山谿。魚得之於江湖。

仁近於樂。義近於禮。而皆出於性。喜怒哀樂。由性而發。天下萬事不出於此四者。喜焉而有尊俎之容。怒焉而有干戈之事。哀焉而有衰麻之節。樂焉而有金石之音。此所以應乎天而配乎地也。

物以羣分。性命不同。謂其人物之性各異也。陳注以爲三綱五常不容混一。故謂之性命不同者。可謂大妄發矣。殷因於夏者。是三綱五常。周因於殷者。是三綱五常。古人之所以爲人者。是三綱五常。今人之所以爲人者。是三綱五常。則天之經。地之義。人之秉彜。惟綱常是已。通萬古達四海。無大無小。無內無外。只是一團天理。而綱常所以形諸理者也。何可謂性命不

同歟。乾道變化。各正性命。此所謂萬物散殊。故聖人別其禮而序之。因其性命之不同也。鶢鶋饗之以鍾皷。則悲眩而不樂。猴猿象之以衣冠。則躑躅而爭鳴。盖其禮節不入於禽獸。而性道各殊於人物也。

一動一靜者。天地之間也。此非中間之間也。卽指其交際也。間當以際字看。

血氣心知之性。卽謂人生而靜以後。爲物欲所蔽氣禀所拘之時也。

反情以和其志。是存心養性工夫。情者卽性之發。志者卽心之發。

以道制欲者。道謂道心。欲謂人心。使人心聽於道心。以禮制心是也。

德者性之端。與四端之端有異。此端者。卽端莊之謂也。

禮先而樂後。故禮曰理而樂曰情。禮體而樂用。故禮曰序而樂曰和。

孔子與賓牟賈問答。繁而不簡。肆而不恭。必後世學士之文餙者。

克殷反商。注說以爲克殷師之後至紂都。此甚不然。旣克殷則已至紂都矣。何必更云反商耶。反商卽謂反商政。政由舊也。此說余有聞於人而從之。聲淫及商。

注說謂以貪淫。亦非也。淫者過也。其聲過濫而及於商之謂也。釋箕子之囚。使之行商容而復其位。注說曰行商容。亦失本義。盖行字屬於上。釋箕子之囚。使之行。以罔僕於周。仍命商容復其本位也。武亂則皆坐。未亂而坐非舞法也。問答皆得之。注說以亂坐訂之。亦誤也。

致禮以治躬。卽曾子告孟敬子之言也。莊敬嚴威。卽孔子不重不威之意也。動之以禮。涖之以莊。然後民可服矣。

習與性成。故曰性術之變。而謂之性術者。不如心術之稱。

天地之命。中和之紀。統言天命之性及喜怒哀樂發而中節處。

無事則不辟廟門。哭皆於其次。所以尙幽也。朝夕哭不帷。雖孝子無窮之心欲見其殯。恐有違於尙幽之義。然帷殯自敬姜始。君子曰非古。(雜記)

君子有三患。盖儒先之言也。不得聞大道。是患也。聞大道而不學。其患也。學而不能行。其患也。知此三患。則於爲學乎何有。

魯哀公使孺悲學士喪禮於孔子。而士喪禮於是乎書。

凡士喪之禮。見於禮經而雜出者。意從此時而成也。

大夫士父母之喪。旣練而歸。朔日忌日則歸哭于宗室。命士以上。雖異宮。筵几未撤之前。各歸其所。恐非情禮之所安。(喪大記)

喪禮具於喪大記。自王公下達。至今用之。其中或有不可用者。以古今異宜也。如棺槨之間。可容柷壺者是耳。

有虞氏祖顓頊而宗堯。程叔子以爲可疑。朱子曰。堯廟當立於丹朱之國。盖神不歆非類。民不祀非族。是爲堂堂正論。禹則郊鯀。而舜不宗瞽瞍。何也。劉氏以爲鯀治水而死。勤事之功。非瞽瞍比者。是臆說也。子而事父。如瞽瞍之無功者。則棄而不祭歟。虞夏之禮。若有如是可徵之文。則孔子何謂無徵也。夏殷猶恨其無徵。况有虞氏之禮乎。蔽一言。曰祭法非莊士之語也。(祭法)

相近於坎壇。祭寒暑也。注家以爲相近當作祖迎者。恐近於鑿。盖坎者祭寒之所也。壇者祭暑之所也。坎與壇相近。故謂之相近。

廟制有壇墠。非禮也。郊而不壇。至敬也。社而不屋。至精也。廟而不室。至愛也。廟中豈有禱祀之壇墠。如山川

之祭禮者哉。

自天子七祀。至庶民一祀。恐非禮意。天子五祀見於周官。士五祀見於儀禮。五祀自天子達。非有遞降之祀也。

祭法之作。其在漢孝文之時乎。若周人之作。則以文武並稱於前代之帝王。而謂之可祀者。豈不有傷於尊親之義乎。五疇之祀。昉於孝文之末。而祭法雜之以緯書。意者宣室之齋。新垣之見其時也。

祭義自首章至五章。眞孝子之言也。若非曾，閔之徒。恐不能形容如此。讀是書而不涕者非人也。不能以是書而存心。亦非孝子也。(祭義)

忌日是終身之喪也。故古者以素服受吊。如始喪之時。至五季之末。有人刺殺於吊位。其禮遂廢。而猶書忌日於門。俾客不通刺如平日。

明發不寐。有懷二人。文王之詩也。詩字恐謂字之誤也。小宛之詩。大夫遭亂世。與兄弟相戒之詞也。注說以爲宣王懷文王，武王之功烈者非也。舊序以大夫刺幽王而作爲解。而朱子不從。設如舊序之言。小宛之作。在於宣王已崩後。

祭之日。樂與哀半。卽時享也。與忌日必哀有異。古無忌

日之祭。

魯論。只說夫子祭如在。至祭義之篇。可以見如在之容矣。其所謂進退必敬。如親聽命。其所謂立之也。敬以詘。進之也。敬以愉。薦之也。敬以欲者。怳然若叔梁公在座。而夫子以婉容愉色起敬起孝也。於此有以知生事之以禮。祭之以禮。一事而得其二焉。

立愛自親始。立敬自長始。孟子一生。以仁義二字爲說。盖本於斯。而其源則伊訓也。

郊之祭。夏后氏祭其闇。殷人祭其陽。周人祭日。以朝及闇。盖夏后氏求諸幽遠。故祭時在闇。殷人求諸明顯。故祭時在陽。周人彌文縟儀始大備也。故其行事也因殷禮而自至於闇。注說以爲日沒而黑。夏尙黑。故祭其闇。陽者日當中而白。殷尙白。故祭其陽。日初出而赤。將落亦赤。周人尙赤。故祭以朝及闇。可謂太穿鑿矣。太陽當中。豈不爲赤陽乎。日出日沒。只取其赤。則日到中天之時。將嫌其白而徹之。至日沒時。更設歟。祭義何等精微。而以鄒衍五運之說。強欲傅會於千萬不相似處。余未之信焉。注說盖從檀弓用昏用日中之說而然也。

雖有奇邪不治者則微矣。决非孔子語也。匹夫不獲。非

所謂至治。孔子言致治之道。將匡之直之。勞之來之。動之綏之。聲施四方。無一區不被其澤。無一人不歸其仁。豈以奇邪不治。爲致治之的哉。

鬼神之說。子路之所未得聞者。以宰我而聞於夫子。未敢信也。如骨肉斃于下。陰爲野土之說。又非聖人語訓。

穀梁氏曰。王后親蠶。以供祭服。敬姜曰。王后親織玄紞。公侯之夫人。加以紘綖。卽公桑蠶室之禮也。孟子所謂禮曰夫人蠶繅。以爲衣服。與此文少異。

孔子所謂居處恭。執事敬。便是孝。曾子曰。居處不莊。涖官不敬非孝。是也。孔子所謂言忠信。行篤敬。便是孝。曾子曰。事君不忠。朋友不信非孝。是也。百行莫不以孝爲本。

求仁者之粟以祀之者。不以不義之物祭其親之謂也。伯夷所樹。孟子有言。此正活看處。

四代之尙齒一也。所貴者不同。深恐未必然。周人雖貴親。殷豈不立愛惟親乎。有虞雖貴德。夏豈不秪台德先乎。

聖人建天地陰陽之情。以立天之道。曰陰與陽。故先言陰陽。陰陽氣也。故曰情。六爻發揮。旁通情也。凡言情

者。皆就已發處說。

結諸心。故形著於色。心之所以結者誠也。誠不可掩而自然達乎外。若色莊者非誠也。

孝經曰。居則致其敬。養則致其樂。病則致其憂。喪則致其哀。祭則致其嚴。五者備然後能事親。祭統曰。福者備也。備者百順之名。盖其義一也。生而事之。沒而祭之。物不必備。惟其心備者非備物。卽備行之謂也。(祭統)

孝者畜也。應劉諸說。皆失其義。畜者巽順之意也。巽畜乾陰畜陽。如子之事親。故易曰。小畜。柔得位而上下應之。孝子之爲孝。順於上而順於下。如巽柔之得位也。順於道。不逆於倫。是謂之畜者。盖言其順也。百順之所以謂順者。以其無所不順也。若以畜養與藏畜解之。則其義甚小。不過歸於養軆之孝而已。

君子非有大事也。非有恭敬也則不齊。不齊則於物無防也。耆欲無止也者。非醇乎醇之語也。君子雖不齊。防外物之交蔽。止耆欲之雜出。精而察之。一而守之。只若於齊時。防物而止欲。則其不齊之時。將一任其人心之流於物欲。而不加操存之工矣。此豈爲君子正心之義哉。君子所以愼獨者。固無間於齊與不齊。而齊則輒加愼焉。故以孔子之聖。而所愼在齊。以其

洞屬之誠。値齊而愈謹也。

僾然如見其饗。其饗先裸以降神者。心之誠也。頌功揚德。象成歌舞者。心之孝也。以誠以孝。文之以禮。若謂假於外而增君子之志。則非祭之心也。由於中而發於外。然後可以謂賢者之祭矣。

孔悝鼎銘曰。興舊耆欲。注說以爲耆欲心志之所存。言先世之忠。皆以愛君憂國爲嗜欲云者。恐不然。古人文法。何甞有如此苟艱之意乎。耆者致也。詩云耆定爾功。言致功也。此所謂興舊者。興舊日之業也。所謂耆欲者。耆欲忠之志也。

經解首章。借孔子六蔽之意。傅之六經。而非孔子之言。王石梁已有定論。然而其言則頗有理。恐是遊，夏門徒之所著也。(經解)

衛靈公問陳。孔子對以俎豆之事。則魯哀公問禮。乃曰某也小人。不足以知禮者。决非孔子之言。是必後儒追加之說。(哀公問)

以其所能敎百姓。不廢其會節。注說以爲會謂行禮之期。節謂葬祭冠昏之時。恐非本義。會者會通也。節者節文也。觀於所能之言。可以知會節之非期會時節也。所能卽不待敎而能。如愛親敬兄是也。因其所已

能者。大而會通。小而節文。俾不敢廢之之謂也。

哀公三年。孔子去魯。十一年返魯。時年六十八。孔子致仕。十四年獲麟。春秋遂止於是年。哀公問禮。似在於丁巳戊午己未庚申之間矣。答冉求，季氏田賦之語。請討陳恒。皆在此時。哀公不能用。而季氏不能聽矣。

大王之道也。注說謂以周之太王。可謂太巧。大字是夫字之誤。如以周之先王爲訂。則捨文武而言大王。恐無是理。

言不過辭。動不過則。爲敬身之本者。卽言顧行行顧言之意。敬主於內而方於外者。惟言行是已。

有物則有則。孔子所謂不過乎物。孟子所謂察於庶物。盖謂其察於庶物之則而不過也。不過則無過與不及之失。與中庸率性同。若安土樂天之訓。貴其不已之言。與易同。

事親如事天。事天如事親者。聽於無聲視於無形此八字。可以形容。

執禮。孔子之所雅言也。子張，子貢，子游侍而縱言至禮。恐非師弟共坐之時言語不敢放縱之意。縱字似誤。(仲尼燕居)

給奪慈仁。注說可謂曲成文理。給字之上。脫野奪一句。

仁字之下。脫逆奪一句。

領惡全好之注。應氏失之矣。惡者收斂云者。非經義也。領字恐誤。

宮室得者度章。方氏之解。可謂淹博。而宮室之制。以寢房榱楹傅會於字義者。似近於細。此當解以天子之堂九尺。諸侯七尺。大夫五尺。士三尺之得其制度者矣。

孔子閒居一篇。似是齊論之餘者。其五至三無五起等說。與五美三樂三友同。(孔子閒居)

四方有敗。必先知之。有如中庸所謂至誠之道可以前知。而其語法與中庸判異。聖人言語。恐不若是其幾也。

五起押韻。有如詩軆。有如易象。其所謂四國四方萬邦。變其詞而從其韻也。

淸明在躳。氣志如神。非徒謂前知之神也。氣志如神。孟子所謂浩然之氣也。淸明純粹。天理流行。無一毫人欲之私。則其志也壹。其氣也剛。此與所存者神。同其意。

君子之道。辟則坊與者。非孔子之言也。孔子之言。則曰道之以德。齊之以禮而已。命以坊欲。尤不近似。命者

孔子之所罕言也。動稱天命。要坊衆欲。豈孔子之道哉。(坊記)

坊記如韓詩外傳。首引夫子之言。或有實或不實。結之以詩，書，春秋。必是田子方之徒所傳者。

酌民。言如酌酒醴。淸濁好否。惟在在上者酌之斟之之如何。修其可願。則酌民情也。罔咈其性。則酌民俗也。非但酌言無處不酌。酌之貴適而已。

莊敬日強。安肆日偸。程子每誦而好之。敬以持己。莊以修貌。是程子一生工夫。(表記)

仁者天下之表。表者萬民之所瞻也。四方之所依也。一日克己復禮。天下歸仁。其斯之謂歟。

道是仁義禮智之總名也。仁右道左之說。恐非夫子所訓。且仁者包四德。厚於仁則亦當厚於義。若厚於仁而薄於義。則所謂仁者非仁。

役仁役禮。是諸子口氣。役字恐是行字之誤。聖人言仁禮處。必敬必愼。下一字不得放過。

君子之接如水。小人之接如醴。君子淡以成。小人甘而壞。一何似莊子也。莊子言子桑雩以林回之言。謂孔子有云。君子之交淡若水。小人之交甘若醴。君子淡以親。小人甘以絶。盖表記出於秦漢間儒生之手。故

博而不約。夸而不實。華而不情。僞而不眞。類如此。

辭欲巧。注說以爲巧當作考。亦無意義。按巧當作寡。吉人之辭。以寡爲貴。

不犯日月。特一讖緯家拙法。豈聖人立言垂後之訓。乃如此哉。

緇衣。恐爲漢初言詩者。因聖訓之流傳者。纂以成文。故其文多不足取準。(緇衣)

葉公之顧命曰者。亦非別嫌明微之意也。葉公雖賢。盖亦陪臣也。陪臣之死。遺言其子者。謂之顧命。豈春秋之法哉。

溺口溺民君心民軆之說。亦傷於巧。聖人罕譬而喩。寧有如許巧譬之理哉。

南人有言一章。用論語而稍衍其說。大秪聖遠言湮。托僞售眞者。爲秦漢之痼弊。

婦人奔喪者。若不及葬前。則之墓盡哀。恐失禮意。且神旣反於室堂矣。重在几筵。雖男子奔喪。先就几筵而盡哀。次詣其墓。爲可成服而後行。亦是行不得之事。(奔喪)

問喪四五章。形容孝子之至哀。殆無餘憾。恐是樂正子，公明宣聞諸曾子而書之也。(問喪附喪服四制)

設爲或問以答之。朱子四書有或問。盖倣於此。喪服四制之篇。當合附於此。

朝君無免絰。恐誤。君之使者至。猶免絰。况朝於君乎。斬衰雖入公門不稅。注說亦誤。服斬衰者。將何以入公門耶。(服問)

唯而不對。固禮也。如吊者卽位。相者受命曰。孤某使某請事。則不但聞人之語唯而已。先乎人而語矣。又曰孤某須矣。則唯而答之矣。盖其所値之殊時。所處之殊禮也。(間傳)

凡生天地之間者。有血氣之屬必有知。有知莫不愛其類。有血氣之屬者莫知於人。盖分其人物之性而言之也。有血氣也。故識寒煖飢飽。而鴈與鴈爲羣。鳶與鳶爲羣。是氣也。鴈不入於鳶。鳶不入於鴈。所性不同也。是以人與物之性。逈然不相同。衰麻哭泣之節也。忠信孝悌之行也。惟人獨存。亦其所性也然矣。故曰朝死而夕忘。曾鳥獸之不若也。古人於人物之性。自易之乾卦。靡不分而異之。猶恐後人之相混也如此其勤矣。(三年問)

深衣之制。朱子論之詳矣。續衽鉤邊之說。當從楊氏通解。(深衣)

投壺擊鼓之圖。圓者六方者五。五六各二分。其半圓爲擊鼙。方爲擊鼓。圓者六。所以象六律也。方者五。所以象五音也。(投壺)

孔子對哀公不知儒服者。亦非孔子之言也。孔子不知。而誰知之。知而曰不知。惟禘之說。以其爲君諱也。若朝夕所服之服。曰以不知。恐無是理。(儒行)

儒行諸條。間多瞋目語難之氣像。而敢以孔子之說溷之者。豈不憤乎。孔子之言士也。曰無爲小人儒。因此而默會於子貢諸人問士之答。只是渾然天理。

見於母。母拜之。先儒之說。不勝紛紜。皆恐非正解。若謂長子承祖而答拜。則父何以不拜歟。(冠義)

合巹。䟽說恐長。若一巹共酌。如後世之爲。則褻瀆甚矣。牢以分軆而饗而非各牲。故曰同牢。瓢以分軆而酌而分各瓢。故曰合巹。(昏義)

讓之三也。象月之三日而成魄。恐傷於巧細。禮成於三。故讓亦至三。如一獻百拜。則所以取象者在於何處耶。(鄕飮酒義)

射者。進退周還必中禮。內志正外軆直。然後持弓矢審固。非聖人則不能道得如此。此可見敬義內外之工。(射義)

官以庶子名。自秦始也。燕義之書。其在於秦乎。比之儀禮。其節甚簡。自冠義至聘義。在儀禮爲傳義。故有詳略之不同。(燕義)

子貢貴玉之問。同編於聘義者何也。以交聘有圭璋。故比類而書之也。君子比德於玉。故亦比於至尊。君之容曰玉色。君之飯曰玉食。君之居曰玉樓。君之車曰玉輅是也。子貢聞夫子貴玉之答。以美玉韞櫃問於夫子。而比夫子於玉也。(聘義)

禮經自經秦火。蕩然無所傳者。漢興以後。出於草野之中。而貿貿亦不足徵。今之朝野所遵行者。惟儀禮若干篇。而以賈公彦，庾蔚之諸公所修潤爲宗。頗失於周公之制作矣。