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卷十一 (自动笺注)
欽定四庫全書
 周易程朱傳義折衷卷十一
             元趙采
䷒(兑下坤上)
 程子曰序卦有事而後大故受之以臨臨大也蠱者事也有事則可大矣故受之以臨也韓康伯曰可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也為卦澤上有地澤上之地岸也與水相臨近乎水故為天下之物宻邇相臨者莫若地與水故地上有水則為比澤上有地則為臨也臨者臨民臨事凡所臨皆是在卦取自上臨下臨民之義
元亨利貞至于八月有凶
 程子曰以卦才言也臨之道如卦之才則大亨而正也二陽長於下陽道嚮盛之時聖人豫為之戒曰陽雖方長至八月則其道消是有凶也大率聖人為戒必于方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而圖其永久若既衰而後戒亦無及矣自古天下安治未有久而不亂者盖不能戒于盛也方其盛而不知戒故狃安富驕侈生樂舒肆則綱紀壊忘禍亂釁孽是以浸滛不知亂之至也
 朱子曰臨進而凌逼于物也二陽浸長以逼於隂故為十二月之卦也又其為卦兑説坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨利于正然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至于遯卦二隂月隂長陽遯之時也或曰八月夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之
  愚曰臨不特上臨下凡相逼近皆謂之臨四隂下臨二陽二陽自下進上四隂皆為臨也元亨利貞與乾不同自屯随以下元亨利貞者凡六卦皆是大亨利于正陽雖浸長而臨不以正亦有不利者矣至于八月有凶謂乾九二為臨歴九三九四上九至坤六三每爻當一月八月而成否君子有凶矣盖易之八月不以三正數月如復言七日来復陽氣自姤消去七爻為復一陽方来此言八月凶言二陽自臨浸長歴八爻至否三隂成而有凶自復而逆數于姤從姤而来故曰来自臨而順數至否故曰至于一陽生日日来復君子也于三陽長言月月言有凶憂小人也於二陽浸長而憂小人辨之貴早也先儒八月各異孔頴達建丑建申褚氏從建寅建酉何氏王昭素胡旦建子建未若從建子是自復數建寅是自泰數豈有聖人於臨卦發詞而諸儒乃從他卦起數然則孔氏之説為優
彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
 程子浸漸二陽長於下而漸進也下兑上坤和説順也得中道而有應助是以大亨得正合天之道剛正和順天之道也化育之功所以不息剛正和順而已以此臨人臨事天下不大亨而得正也兑為説説乃和也臨二陽生方漸盛之時故聖人為之戒云陽雖方長然至于八月則消而凶矣八月陽生八月陽始生於復自復至遯凡八月建子建未二隂長而陽消矣故云消不乆也在隂陽之氣言之則消長循環不可易也以人事言之則陽為君子隂為小人方君子道長之時聖人為之誡使知極則有凶之理而虞備之常不不至于滿極則无凶也
  愚曰剛浸而長説而順剛中而應此三句言臨之卦爻有此三善也剛長是二陽浸臨四隂剛自一而二長必以浸則進不驟矣説而順是兑上臨坤坤下臨内體和説外體柔順則行不暴剛中而應則單説九二六五之相臨居中以剛而應乎五五居中以柔而應乎二則德不偏矣大亨以正緫説二陽為臨之道此便是天之道也至于八月有凶消不乆也夫六陽言之其長至二猶有四也推至八月四爻之外又歴三隂可謂久矣而曰不乆者言臨二陽浸長切道長時進治安之際雖未是泰而踐開泰之機雖未丕平而接丕平之際正當隂陽消長之㑹泰之與否只反掌間事耳故曰消不久君子當思消不久之戒他日臨事不失枝落節若持八月久之心事面前必无措置
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保无疆
 程子曰澤之上有地澤岸也水之際也物之相臨含容若水在地澤上有地為臨也君子親臨象則教思无窮親臨民則教導意思无窮至誠无斁也觀含容象則有容保民之心无疆廣大无疆限也含容廣大意故无窮无疆之義
  愚曰澤上有地臨是地澤相接逼近君子以教思无窮是日日與民相親相接處正好教導訓无窮無日不臨无日不教便是不倦底意周禮地官掌教得臨之義自鄊大夫州閭族黨皆以教民為職為他日日與民相接臨得親切故也容保无疆非立城郭繕甲兵以保衛之教之即是保之教民而知仁義禮智忠信孝悌便能保身保家无徃不安也教思无窮保民无疆教有所止保民亦有限止无疆无有限域
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
 程子咸感陽長之時感動于隂四應于初感之者也比他卦相應尤重四近君之位初得正位與四感應是以正道為當位所信任得行其志獲乎上而得行正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位初終之義為重也臨則以初得位居正為重凡言貞吉有既正且吉者有得正則吉者有貞固守之則吉者各随其時所謂貞吉九之志在於行正也以九居陽又應四之正其志正
  愚曰臨有應者為咸咸感之无心者也初以説而感乎四四以順而應乎初剛柔感而相臨故曰咸臨然初與四處兑坤之下俱不中正故言貞吉戒其感或不以正也
九二咸臨无不利象曰咸臨无不利未順命
 程子二方陽長而漸盛感動于六五中順之君其交之親故信任得行其志所臨吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者将然於所施為无所不利也未者非遽之辭孟子或問勸齊伐燕有諸曰未也又云仲子所食之伯夷之所樹歟抑亦盗蹠之所樹歟是未可知也史記侯嬴曰人固未易古人用字之意皆如此今人大率用對已字故意似異然實不殊也九二與五感應臨下蓋以剛德之長而又得中至誠相感非由順上之命也是以吉而无不利五順體而二説體又隂陽相應故象特明其非由説順也
  愚曰此爻便不言貞吉直言吉者為是九二以剛居中六五以柔居中不過乎剛五不偏于柔相感相臨皆得其正故吉而无不利矣然象詞乃曰未順命何也言正臣感柔君必有䋲愆糾繆之事非但委已聼命而已孟子曰唯大人能格君心之非是之謂歟要之以跡而論曰未順命以道而觀實順之
六三丼臨无攸利既憂之无咎象曰丼臨位不當也既憂之咎不長也
 程子三居下之上臨人者也隂柔説體又處不中正以丼説臨人者也在上而以丼説臨下失德之甚无所利也兑性既説又乗二陽上陽方長而上進故不安而益丼既知危懼而安之若能持謙守正至誠自處无咎也邪説由已能憂而改之復何咎乎隂柔之人處不中正而居下之上復二陽是處不當位也既能知懼而憂之則必勉强自改故其過咎不長也
  愚曰六三以邪柔之徳據二陽剛之上處兑之口恐不見容于君子遂丼言軟語以臨浸長之君子二陽剛非邪媚所能説故无所利也既而三自覺其不正而憂已之得罪君子憂則必自反改修道故終无咎君子小人无定分只在一念之間禍福定理只在自求之際易闢小人實化小人其化小人實福小人聖人如天之心
六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
 程子曰四居上之下與下體相比是切臨于下臨之至也臨道尚近故以比為至四居正而下應于剛陽之初處近君之位守正任賢親臨于下是以无咎所處當也居近君之位為得其任以隂處四為得其正與初相應下賢所以无咎盖由位之當也愚曰事凡盡情曰至所謂仁之至義之至是也
  四以隂柔小人君子上本有咎然以隂
  居隂純任柔順有應在前所以君子无所不用其至是質雖小人實與君子同心者與君子同心何咎之有象曰位當也言位正德亦化而正焉
六五知臨大君之宜吉象大君之冝行中之謂也
 程子曰五以柔中順體居尊位而下應于二剛中之臣是能倚任于二不勞而治以知臨下也夫一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周于萬事故自任其知者適足為不知唯能取天下之善任天下之聦明无所不周是不自任其知則其知大矣順應于九二剛中之賢任之以臨下乃已以明知天下大君所宜也其吉可知君臣道合盖以氣類相求五有中德故能倚任剛中之賢得大君宜成知臨之功盖由行其中德也人君之于賢才非道同德豈能用也
  愚曰知非知巧之知乃明知之知六五之知足明見九二之賢不忌長感相臨委而任之以此知非中才常主之知而大君之知也以此為治非中才常主所宜大君宜也大君豈有過于人哉行中而已中庸曰舜其大知也與又曰執其兩端其中於民其是之謂與
上六敦臨无咎象曰敦臨之吉志在内
 程子上六坤之極順之至也而居臨之終敦厚於臨也與初二雖非正應然大率隂求於陽又其至順故志在從乎二陽尊而應卑髙而從下尊賢取善敦厚之至也故曰敦臨所以吉而无咎隂柔在上非能臨者宜有咎也以其敦厚順剛是以吉而无咎六居臨之終而不取極義臨无過極故止為厚義上无位地止在上言志在内應乎初與二也志順剛陽而敦篤其吉可知
  愚曰上六一卦之上二陽浸長本不應而上之志常在内之二陽所謂敦臨大率彼應我而我厚之者常也彼不應我而我猶厚之非常也敦也敦有過厚之義上與三正應本當相厚未足為敦唯初與二非相應而厚之所以為敦吉而无咎莫大于斯象曰志在内内謂内卦二陽
䷓(坤下巽上)
 程子曰序卦臨者大也物大然後可觀故受之以觀觀所以次臨也凡觀視於物則為觀為觀于下則為觀如樓觀謂之觀者為觀于下也人君上觀天道下觀民俗則為觀修德行正為民瞻仰則為觀風行地上徧觸萬類周觀之象也二陽在上四隂在下陽剛居尊為羣下觀仰之義也在諸爻則唯取觀見随時為義也
盥而不薦有孚顒若
 程子曰予聞之胡翼之先生君子居上天下表儀極其莊敬下觀仰而化也故為天下當如宗廟之際始盥之時不可如既薦之後下民盡其至誠顒然瞻仰之矣盥謂祭祀之始盥手鬱鬯地求神之時也薦謂獻腥獻熟之時也盥者事之始人心方盡其精誠嚴肅之至也至既薦之後禮數繁縟人心散而精一不若始盥之時矣居上者正其表儀以為下民當使荘嚴如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後則天下之人莫不盡其孚誠顒然瞻仰之矣顒仰望也
 朱子有以示人為人所仰也九五居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正天下所以將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊嚴貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然可仰戒占者如是或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意
  愚曰物曰(平聲)為物所(去聲)此卦二陽在上四隂所以聖人儀之道也示人儀之貴誠貴精君子不精不誠不能動人之為觀如臨祭之時盥手而未薦腥薦熟精專一其粹面盎背施于四體不能之者已有孚信之心而顒然敬順矣詩曰儀刑文王萬邦作孚其是之謂與
彖曰大觀在上順而巽中正天下盥而不薦有孚若下而化也天之神道四時不忒聖人神道設教天下服矣
 程子曰五居尊位以剛陽中正之德為下其德甚大故大觀在上下坤而上巽是能順而巽也五居中正巽順中正之德為天下也為之道嚴敬如始盥之時則下民至誠瞻仰從化不薦不使誠意少散也天道至神故曰神道天之運行四時無有差忒則見其神妙聖人見天道之神體神道設教天下不服也夫天道至神故運行四時化育萬物无有差忒至神之道莫可名言聖人黙契體其妙用為政教故天下之人涵泳其德而不知其功鼔舞其化而莫測其用自然戴服故曰以神道設教天下
  愚曰成卦之義在九五大者陽也九以陽剛之大而居五位四隂在下之故曰大觀在上又坤為衆巽為多白眼有衆上之象此以九五釋也巽而順此以卦體卦德言内體外體巽順則心无違理巽則動无拂中正以位言也九五位居中正大明當午則照者普辰極居中則指者周此其所以為天下有孚若下而化此以四隂感言有孚顒若便是下觀而化却不是説在人君身上天之神道聖人神道此因感道而舉天以並聖人也天之神道只是自然運行四時自然不忒聖人神道只是使人自然觀感而化此四句聖人進一層説了中庸言聲色之於化民末也盥而不薦有孚若下而化此猶是形色所謂徳輶如毛毛猶有倫者也至于天與聖人神道无聲无臭其所感化天與聖人亦不知其所以然此是極至處又與文王彖辭非夫子孰能發之
象曰風行地上先王省方觀民設教
 程子風行地上周及庶物由歴周覽之象故先王體之為省方之禮以民俗設政教也天子廵省四方觀視民俗為政教如奢則約之以儉儉則示之以禮是也省方民俗設教為民
  愚曰風行地上無所不徧先王體之為省方之制如虞之廵四岳周之廵狩王制廵狩禮命太師陳詩民風命市納賈以觀民所好惡命典禮考時定日同律禮樂制度衣服正之此省方觀民設教省方象風之行觀民設教風行地上民則上觀設教使下
初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也
 程子曰六以隂柔之質居遠于陽是以觀見淺近童稚然故童觀陽剛中正在上聖賢之君也近之則見其道德之盛所深遠初乃逺之所見不明童䝉小人下民所見昏淺不能君子之道乃常分不足謂之過咎君子如是可鄙吝也所不明童稚小人之分故曰小人道也愚按此爻伊川謂居逺於陽觀見淺近童稚然但爻辭只言童觀不言逺近合於童字上求其義况童稚之人縱近九五所見豈能遠大童䝉非不居五只是童䝉此蓋言六以隂柔識闇居坤之始所見不大童稚焉然在小人則不足咎何者小人可使小知而已君子吝道何者君子成德之人自當識見廣大豈可童稚一般見識象云小人道也辭雖指小人意却屬君子小人則可君子則不可也
六二闚觀女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
 程子二應五觀於五也五剛中正之道非二隂柔弱所能觀見也故但如闚覘闚覘少見不能甚明也二既不能明見剛陽中正之道則利如女子之貞雖見之不能甚明而能順從女子之道也在女子為貞也二既不能明見九五之道能如女子順從則不中正為利君子不能剛陽中正大道而僅能闚覘彷彿雖能順從乃同女子之貞亦可羞醜
  愚曰有所隂伺而行之謂闚闚伺人之顔色順之者也然此女子常君不致責焉故曰利女貞孟子无違夫子以順為正者妾婦之道也在君子而為妾婦之道則失我者也君子而失我豈不可醜哉
六三觀我生進退象曰觀我進退失道
 程子三居非其位處順極能順時進退者也若居當其位則无進退之義也觀我生我所生動作施為出於已者其所生而随冝進退所以處雖非正而未至失道随時進退不失道故悔吝以能順也已之生而進退以順乎冝故未至於失道
  愚曰生如人之生也直之生我所生人道之正也三居上下之交可進可退之際當自觀我平生以卜自已進退我生而道全德備歟其為當今之世舍我其誰之孟我生一善未備其為吾斯未能信之漆雕開一進一退未決而象以為未失道者謂處三之能審也
六四觀國之光利用賔于王象觀國之光尚賓
 程子莫明于近五以剛陽中正尊位聖賢之君也四切近觀見道故云觀國之光觀見國之盛德光輝也不指君之身而云國者在人君而言豈止行一身乎當天下政化人君道德可見矣四雖隂柔而巽體居正切近五觀見而能順從者也利用賔于王夫聖明在上懐抱才德之人皆願進于朝廷輔戴之以匡濟天下四既見人君之德國家之治光華盛美所宜賔于王朝効其智力上輔於君以施澤天下故云利用賔于王也古者賢德之人則人君賔禮之故士之仕進王朝則謂之賔君子懐負才業在乎兼善天下然有卷懐自守者盖時无明君莫能用其道不得已也豈君子之志哉既觀見國之盛德光華古人所謂非常之遇也所以志願登進王朝以行其道故云觀國之光
 尚賔也尚謂志尚志意願慕賔于王朝
  愚曰易凡言國邑皆是有坤卦六三德位未當觀我進退六四德位既當可以觀國用賔矣九五大觀在上德輝赫奕四近之覽德輝而下利用賔禮王朝古者諸侯朝王王以賔禮禮之士而未受禄賔之詩燕羣臣曰嘉賔周官曰以禮賔之此之謂也象曰尚賔尚尊也義則君臣情則賔友
九五觀我生君子无咎象曰觀我觀民
 程子曰九五居人君之位時之治亂俗之美惡係乎已而已之生若天下之俗皆君子矣則是已之所為政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道則是已之所為政治未善未能免于咎也我生出于已者人君已之施為善否民民
 善則政化善也王弼云觀民以察已之道是也
  愚曰九以陽剛五位儀表示人必自檢正其身焉故必反觀我生君子之道斯可免咎矣象曰觀我觀民也夫觀我於我恕而不自覺觀我民公无所知民仁鄙則我之得失彰矣
九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平
 程子上九陽剛之德處于為下之所觀而不當位是賢人君子不在于位而道德天下觀仰者也觀其生觀其所生也謂出于已者德業行義也既為天下觀仰故自其所生若皆君子矣則无過咎也苟未君子何以使人觀仰矜式是其咎也雖不在位然以人觀其德用儀法故當自慎省觀其所生常不失君子則人不失所望而化之矣不可以不在于位故安然放意无所也是志意未得安也故云志未平也平謂安寜
  愚曰我者内辭其者外辭也上居觀道之故又觀民之生以驗已之教化人皆君子而後无咎人有士君子之行焉而後太平之世我可以免咎矣象曰志未平平滿也觀之君子不以一身為君子自足而欲天下君子而後愜志
 
 
 周易程朱傳義折衷卷十一
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