重菴先生別集卷之九

　墓誌銘

　　

進士贈成均舘祭酒。月峯金公墓誌銘。(並序。)

上之四年丁卯。命故己卯名賢月峯金公。贈吏曹判書。越明年戊辰。後孫漢燮。以陶菴李先生，心齋宋先生序述之文。來曰。燮。徒步千里而入龍門。要得華西李先生一言而銘之墓。足及門而先生啓手足。遂成千古之恨也。吾子其圖之。平默辭匪其人。漢燮請益力。且曰。我非若西河之人。疑商於夫子。但自先生沒後。望子不得不深。且吾祖是靜庵趙文正之高弟。而文正之於尊先文毅公。則所謂生同志死同傳者也。吾祖少遊諸先生之間而卒同其屈伸禍福。則是又百世之通家也。餘人猶可。吾子其可辭乎。平默猶且逡巡而卒不獲已。則遂據李宋兩賢之文。而序之曰。公諱光遠。後改明遠。字彥明。其先慶州人。後徙靈光。鼻祖工曹典書台用。國朝吏曹參判㻶。以莊陵舊臣。遯于雪巖。生司諫院獻納塊。與其弟典翰圽。同南秋江孝溫。上章請復昭陵。公之祖若禰也。妣丹陽禹氏。參議孝新女也。公少孤自立。旣從趙先生。便能用力於爲己。先生期許綦重。隷承文院習讀官。正德己卯。中司馬兩試。是冬。先生遘大禍。自文毅而下。凡一時善類。芟夷殆盡。公私

慟曰。旣不得碎首九閽以救之。則惟有沒身嵁巖。與世相忘爾。卽歸長興鄕里。改名息交。闇然自修。不失師規。辛巳宋祀連之變。又被株連。時天怒方震疊。公臨訊。色不變。對曰。臣自己卯以後。只自屛跡林泉而已。上愈怒。𥚁且不測。鄭文翼公光弼。爲之力救。減死流海南。及黨禁稍解。放還田廬。益自鞱晦。潛心經籍。學徒至門。隨分訓迪。不以師道自居。而砥行養德。名實純粹。湖南之士。靡然宗之。其學。本之孝慈。母喪居廬三年。衰麻不脫。薑桂不進。追遠報本。誠禮殫盡。敎子甚有法度。疾革。手書遺戒。如曰尊上恤下。曰友愛敬信。曰愼酒戒色。曰臨財毋苟。亦足以見其躬行之推也。公以嘉靖庚戌五月十九日卒。距其生成化戊戌。年七十三。葬于長興之堂谷。盖我朝之學。自己卯諸賢。駸駸乎有洛閩之風。而先生挺然於其中。一天人。合內外。培植道義。掘拔功利。以爲諸賢之領袖。則所謂斯文在玆者。庶幾矣。而公以特傑之資。早遊其門。使其無斬伐之禍。則其進德修業。出而有爲者。何可量也。而運値蔑貞。竟至於斯。其學問節度。造詣精蘊。後之尙論者。亦無所考據。可勝惜哉。第其稱述梗槩。出於東史冠山誌及安牛山邦俊之書者。猶足爲兩賢文字之證案。昔朱夫子記老柏之語。有曰。焚斫之餘。屹然不僵。如志士仁人。經歷變故。

而剛毅獨立。凜然不衰。未嘗不歔欷出涕。此豈爲公傳神者耶。崇禎癸巳。與申靈川潛。並祠汭陽江上。申公亦己卯名賢也。尤庵宋先生製祝而侑之。哲宗壬戌。因湖儒之章。始贈吏曹參議。今上甲子。贈參判兼成均舘祭酒。丁卯。又陞判書兼知義禁都摠官。宗伯又啓請節惠崇報之意。至是而無以加矣。齊慶州李氏。贈貞夫人。通禮院通贊榮孫。其考也。男龜年。都事。龜壽。佐郞。龜命。進士。孫男慄。參議。惕。察訪。悈。贈參議。惇，愼，怡。都事出。悅。佐郞。忻。萬戶。佐郞出。恒。贈承旨。悌。進士出。自都事兄弟。今爲十餘世。壬辰。倡義者七人。甲子。募義者六人。珪組。連世不絶。而雲仍至不可勝書。因流而驗源。見柯而知根。於是乎月峯公之德。雖欲誣之而不可得也。銘曰。

顯允文正。命世眞儒。作我靖陵。羣哲于于。民企唐虞。士志巷莘。惟時月峯。立雪坐春。其朋伊何。休松麗澤。其講伊何。洛閩程曆。庶幾夙夜。賓興六德。北門忽開。芟如草木。昔我南征。泮有芹茆。今我永矢。湖有林臯。人謀不臧。貝錦又傷。西山脚血。淋漓南荒。旋聞其螺。新築孔幽。世與我違。駕言焉求。文正之道。極天罔墜。我羹我墻。無負皇卑。一方式訛。百世稱思。蘋藻是馨。汭陽有祠。天官崇秩。煕朝攸貤。龍光其烺。馬鬣其輝。貞德之符。毫髮不誣。是揄是揚。是銘

是揭。匪我私公。詔爾來裔。

崇政大夫。議政府左贊成。軒軒軒金公墓誌銘。(並序。)

湖南士族。以忠義名家。莫盛於長興之金。盖當我宣廟壬辰。仁廟甲子。英廟戊申。以布衣倡義而起者。凡十有五人。若議政府左贊成諱汝重。字子任。尤所謂卓然者也。冠山誌，姓苑賢錄，湖南節義錄及宋心齋所撰行狀。可考而知也。日其九世孫台漢。訪至智海謫廬。謁銘焉。非公之爲銘而誰爲。金氏。系出靈光。高麗工曹典書文敬公諱台用。爲鼻祖。國朝吏曹參判雪巖公㻶。以莊陵名臣。知幾行遯。司諫院獻納塊。與南秋江孝溫。同其屈伸。進士贈吏曹判書成均舘祭酒。月峯公光遠。師事靜庵趙先生。己卯𥚁作。坐廢。辛巳。流海南。學行名節。爲世所重。公之高，曾以上也。祖龜壽。考悅。俱官刑曹佐郞。妣宜人長興馬氏。秀女。生考惕。察訪。妣宜人仁川李氏。通仕郞斗七女也。髫髦。屹如巨人。文賦趯勒。不煩師敎。始學於李靑蓮後白。及長。師朴思庵淳。與朴竹川光前。爲道義交。嘗名其所居爲軒軒軒。事親篤於孝。二艱。皆廬墓終制。萬曆辛卯。中進士。壬辰。倭冦大至。公與其弟汝剛懿龍。雪涕矢死。募兵聚糧。赴左義將任公啓英。與竹川諸公。進于錦山，茂朱。連戰破賊。賊尸成堆。任公馳啓。授寢郞。九月。又益兵。從敵

愾將邊公士貞。進擊昌原賊。汝剛戰死。公愈挺身向前。斬獲甚多。賊不復近。邊公以聞。自主簿監正。超授吏曹參判。皆力辭不就。公至宜寧。勸邊公往守晉州城。邊公從之。公遂進山陰以運粮。遇賊衆遮道劫掠。手格殺數十百人。未至晉。晉已遽陷。乃與邊公。移軍雲峯，南原。行長等畏之。不敢北上。湖南賴以得全。遂以義糓數百斛。納行在。上嘉之。陞秩崇政。授貳相。公傴僂不居曰。妖氛未掃。私授濫賞。異日何以見死事之臣。旣而聞天將講和。罷兵。公曰。噫。難復作矣。蓄銳儲粮益勤。丁酉。兇鋒果再逞。公曰。非李統制舜臣。無可仗也。卽馳詣珍原。李公叩其所畫大悅。謂慕佐曰。吾府不可一日無此人。故李公前後克捷。用公之力爲多。盖李公平生。公誠無我。固所謂當時之大人者。非張忠獻輩人所可比倫。而公之所以因不失親。贊成活國之偉烈者。亦不可以不闡也。公生於嘉靖丙辰。卒於崇禎庚午。壽七十五。墓于長興古邑東頭里負甲之原。貞敬夫人安氏。祔葬。安氏。籍竹山。縣監彥龍女也。擧四男女。男。長揲。濟用監正。次擽。女長適韓恪。次適尹惟誠。夫死下從。旌閭給復。事見國朝三綱行實錄。孫男。世鉉。守門將。揲系子。國墉。察訪。擽系子。女適朴壽龜。揲出。世鉉男濂。通德。國墉男。澨，泗，洛。濂孫重恒。以孝行聞。餘不能盡書。嗚呼。

公移孝事國。勞勩旣表表可見。忠義之所激感。宗族後生。執干戈。衛社稷。爲茶飯事。動不失天理民彜之重。苟不固祖先淵源之正。師友薰染之深。何以及此。世或斥罵儒學。以爲陳腐迂闊。使之無所容者。於此亦可以省矣。不佞罪累將死。萬念都灰。今於台漢之請。不敢辭者。以台漢。從其宗兄漢燮。方且遠紹先公之學。而求以達乎趙先生門庭。區區之意。竊欲兩賢激厲宗支。嗣續而擴大之。藉曰聖賢高致。有不敢易言。平居以文行忠信爲本。有事以衛國死難爲用。則所學亦皆實事。而先公爲不亡矣。於是。按狀而序之。竊附闡幽之意。而系之以銘。銘曰。

於惟月峯。從事眞儒。祖武是繩。名行是摸。貽厥孫子。以洎不知。稽公師友。前蓮後思。課忠責孝。死國承家。是曰彜敎。有鼻有巴。故公所値。龍蛇大艱。布衣奮迅。執殳與干。弟舍其生。兄就其績。因不失親。克劉厥敵。王曰嘉乃。貳公以寵。生榮死哀。雪山輕重。魯無君子。斯焉取斯。而曰陳腐。哀哉衆蚩。南海之山。幽封顯碣。後人瞻掃。思弘前烈。

贈童蒙敎官愚叟金公墓誌銘。(並序。)

余少讀先師梅山洪文敬公之書。知筽城金氏有四孝子而心慕之。後考鼓山任公憲晦所爲狀而得其詳焉。愚叟公諱尙範。字而度。卽其一也。筽城氏。自高麗典書文敬公

諱台用始。入我朝。參判諱敬義。典翰諱瓚。於公爲五世以上也。監察允溫。縣監沃。參奉順衡。贈參議海壽。其四親也。參議公聘左承旨邊公建中之女。籍長淵。娠公。夢有人授橘一枚曰。此古孝子所懷之物也。及生。異香滿室。故小字遺香。四歲能寫字。牌書忠孝以佩之。及遇倭變。首尾八年。能躬執樵採以供親。夜必拜天祈破賊安國。嘗從其伯氏懶翁公光範。沿溪而漁。猝遇賊。兄弟被縛。公哀懇甚至。賊知其爲親求魚。解其縛而予之粮。辭不受。侍親疾。刲股進血。是皆十三歲以前事也。天啓甲子。聞适亂。募兵聚粮。將以勤王。臨發疾作。遂以兵粮。付懶翁公。勉之曰。兄孝子也。豈不能移孝爲忠乎。亂已。自訟曰。曾子言戰陣無勇非孝也。吾募兵而不能赴。由無勇也。豈專是病乎。言訖輒泣。遭二艱。居廬啜粥。墓在一舍之地。朔望省掃。不避風雨。沒齒如一日。崇禎丙子。南漢被圍。公欲勤王。又以疾不果。北嚮痛泣。使族子有信募力士。起家丁。聚米糓。以應牛山安文康公。文康報書稱謝。又作詩美之。媾成。築室於冠山之沉香浦。漁釣自靖。終身不北嚮而坐。以寓京周之念。以示不爲秦民之意。盖幼時忠孝之牌。庶幾能允蹈矣。公生於萬曆癸未。其卒甲子一周。葬於冠山之平康洞子坐原。公卒。鄕人至於巷哭。堂前桃花紅變而白者。

三年。後人名其堂曰白花。皆忠孝之感也。顯廟辛丑。命給復。賜其家米肉。今上丁卯。贈童蒙敎官。公配金海金氏。察訪久之女。墓在府之南大母壠。擧二男。城，坦。城男鼎鉉。坦男鼎泰，鼎新，鼎寶。七代孫。

出爲季公聲範後孫者。

乃來請銘。

銘之可無愧辭矣。

抑又考之。

邊夫人病甚思瓜。

公於雪沍。

求而得之。

又思生雉。

求之無具。

忽有兩雉。

嗅而墜前。

梅翁之跋。

鼓老之狀。

就加費力分疏。

豈末世滋僞。

凡干孝牒。

誣稱常多。

縱使實然。

例被人疑。

故辨證之辭。

不得不然耶。

銘曰。

君親忠孝。是曰秉彜。公則允蹈。我無愧詞。勔爾雲仍。似而續之。

學生金公墓誌銘。(並序。)

金君台漢。以其先君諱鯨錫。字曰賢之狀。丐銘玄隧。台漢貞信仁孝。篤志儒學。定不爲無美之誣。狀文又出於其族人漢燮。漢燮又湖南士類之宗匠也。其言必可信。公早失怙恃。事二兄如嚴父。於二弟友愛篤至。家內無間言。有一美味。不集不食。力穡節儉。家事得不甚窘。其弟分異。或至破產。不加之意。卽復賑給。稅米必精鑿。貸貨於人。不責利。踈族年少而行高。必加恭敬。交友敬久不衰。外先忌祀。非有大事故。必躬參。保護其家必勤。以少孤失學。爲至恨。敎

四子必盡其方。隣兒有可敎。引與同業。方瘞長子。次子又亡。安時處順。不犯西河之罪。恤寡子婦。倍加心力於諸子。慈愛甚至。至於犯義。不少寬貸。性沉厚簡重。不爛言嬉笑。諸子侍側。常以妄言爲戒。不吸烟茶。不食河豚。不近華靡。如囊絛縰屨之屬。皆用家造。未嘗一買市物。至兒輩紙筆之用。則不惜也。古今書籍。隨遇無不購置。若此之類。總而論之。聖人所言十室忠信者。公非其人哉。惜乎。阨於孤貧而失學也。雖然。台漢在士友間。以行義見推。則靈芝之根。醴泉之源。其理不誣矣。公正廟丙辰生。哲廟庚申卒。得年六十五。葬于長興古邑巾峴之丑坐。從先兆也。系出靈光。麗朝工曹典書文敬公諱台用。爲初祖。我朝月峯公光遠。以靜菴趙先生門弟。坐己卯黨事。廢痼。後贈吏曹判書兼成均舘祭酒。四傳至議政府左贊成汝重。龍蛇之役。起義旅。有偉勳。於公爲八世祖。曾祖重瓛。祖尙鳳。考之聲。妣南平文氏。考燦道。初配淸州金氏。禮宅女。再聘南平文氏。思亨女。俱葬巾峴子麓。男章漢，載漢。過房。女魏檝婦。前配出。台漢，壽漢，廉在鎬，金聖洙婦。後配出。台漢男孝植。出後章漢。悌植，忠植。出後載漢。銘曰。

巾山之麓。睪如四尺。善人之宅。嗣人學古。是大是擴。父母之顯。何事於壙南一片之石。

重菴先生別集卷之九

　祭文(附哀詞)

　　

祭任明老(憲晦)文

維崇禎紀元之五丙子十有一月。同門友人淸風金平默。病伏嘉陵山中。聞成均舘祭酒全齋先生任公之喪。與瀛洲柳重敎。加麻哭盡哀。旣因饑饉道阻。其明年丁丑九月某日某辰。始緘詞具奠物。謹遣洪生在龜。致祭于象生之設。臨發。南望拜哭而授之。嗚呼。一字一涕。流入九原矣。嗚呼。吾與公知。餘數十年。梅翁之門。侍雪坐春。觀善未幾。餞公南還。梁木云摧。會哭寢門。九壽克襄。同訣佳城。祥而治任。相嚮失聲。夢不識路。遂阻儀形。豈不爾思。室是遠而。匪室之遠。藐是流離。乃瀕九死(死。下脫四箇字。二謄草本誤。)。雖違鶼蟨。可奉咫尺。師門緖餘。時事語默。若大若小。可商可確。連紙累牘。繳紛往復。豈無參差。而相棘棘。所爭者公。不失和色。星田遙遙。晩始敲扉。秋宿霜溪。素月其輝。靑春顔容。皓首依依。兩展襞積。徹夜崇朝。握手慘別。我馬蕭蕭。驩會幾時。遽此永訣。俯仰夙昔。動輒嗚咽。嗚呼。樂生哀死。餘人尙然。矧公高蹈。一代儒賢。有燁靈芝。厥有深根。有滃醴泉。亦有遠源。乙巳之賢。觀察孔斐。奮忠敵倭。監務亦偉。三宰而降。名義世彰。烈烈西齋。日月爭光。公實肧胎。如鸞如鵠。如金如錫。如圭如璧。摳衣江漢。早受程曆。退講名理。夙夜踐服。藍田勤禮。三千

其目。和靖緊守。涪翁之則。淸修苦節。如涑水翁。大冬松柏。有康侯風。德配前守。相我道東。嗚呼。茫茫大宇。禮義先喪。狂瀾自西。曰旣大揚。姒抑姬驅。無望穹蒼。誰能得輿。用當剝陽。公儉厥德。德聞彌章。旌招煌煌。自我哲王。嗣聖將多。側席是俟。荷衣蕙帶。皭而不滓。于澗于陸。碩人永矢。匪我則果。時則然矣。我遯曰肥。雖不見是。風聲所洎。作我髦士。自西自東。戶屨日滿。巋彼魯光。孚顒觀盥。庶幾不食。以免純坤。念我踽凉。老守林樊。孰倚孰仗。孰咨孰詢。旣恐旣懼。寤寐在公。坤忽其純。俾我大恫。嗚乎。運値陽九。極重不返。北方諸子。亦多殀殞。天定旣固。于誰能挽。顧公門墻。俊彥彬彬。倘寬路逕。公聽並觀。小大爛熳。允紹斯文。繄我同社。亦或及門。尙冀左右。以張吾軍。何時來復。喜見天心。亦旣見止。雖死亦甘。恭惟精爽。赫然不亡。鑑我誠意。佑我冠裳。嗚乎。我使云發。雲慘風悲。萬事良已。夫復何爲。哭而又哭。淸汕之涯。嗚呼哀哉。尙饗。

再祭任明老文

曩在崇禎紀元之五丁丑十月。淸風金平默。使洪生在龜。操文致奠于亡友鼓山先生任公而歸。不幸公之傳道高弟。摘扶句語。謂之誣辱。一唱百和。全湖紛紛。平默聞而寃之。欲再修漬綿。遣人祭告。而恐公家拒而不納也。乃以

明年戊寅月日干支。設位於龜谷書室。奠以酒脯。而敷玆心腹焉。嗚呼。自公之逝。歲忽再易矣。河西，同春之一條淸冰。寧可復得而見耶。嗚呼。使公得延年壽。縱不得抑洪水驅猛獸。以救一世之迷溺。豈不能宗盟士類。勿令潰裂。一線陽德。庶幾有以保養於窮陰蔽痼之中耶。奈何。遽然潔身而逝。使我獨立於世。而動爲羣矢之的也。嗚呼。吾與公同事梅山先生。結斯文共修之約。二十有餘年矣。公之所存所守。大體如靑天白日。誰復間然。如我者雖十駕。不能追也。惟講論之間。不敢苟同者則有之。盖雖師承之地。有無隱之義。而貴以德之愛也。况於朋友之敵體。豈得以名位之尊。門徒之盛。而僻於畏敬。苟爲唯諾乎。首尾二十年。以書以面。往往語不擇發者。誠犯卜子夏信而後諫之戒矣。亦所以仰恃公聽並觀之量而發焉。則或不至爲大罪矣。豈料以此積忤於傳鉢之賢。浸潤膚受。行於無恙之日。而祭告斥絶。施於行練之辰耶。公試察之。吾若以媚竈疑公。則年前之詩。豈肯以黃花綠竹。贊公哉。柳穉程諸友。豈肯一見公面而聞喪加麻。如悲親戚哉。生前講磨。不厭其責備。而身後祭誄。當述其大體。烏得執彼疑此。以爲聚分之機軸哉。又况涑水和靖康侯。是何等大賢名儒也。公固今世之儒宗。若分金枰上稱出來。則以是擬之死友。吾恐

其瑟縮於冥冥之中而不敢當也。顧乃以此爲公之辱。何其不量之甚也。使我快門下諸公之心。則須以大聖之踐形。亞聖之中庸。尊之然後可也。然區區之不能爲諛辭。公之所知而所嘗奬與者也。今於祭公之詞。豈肯云云以媚於諸公哉。雖然。此則細故。不足呶呶也。第因此漢之妄。而日光玉潔之胡康侯。得媚竈之穢名。其痛一也。頃歲公之門徒。有以王伯安之說心。誣詆華西先師者。則公貽書於我。斥之以妄率。吾得書深服以爲不必得爲在己。失爲在人者。公盖庶幾焉。公歿殯塗纔迄。而傳鉢之人。乃以索隱行怪。詆華翁於侑奠之文。心竊惑之。豈公前日之言。姑以慰我之顔面而已耶。抑出於黨同伐異之私。而傷公知人之明耶。反復究詰。而莫之知。其痛二也。若引壽而康之說。而持荷衣蕙帶之詞。則尤不滿一哂。勿掛齒牙可也。嗚呼。吾年滿六十。頭童齒豁。百病沉痼。亦安能久於斯世乎。一日就木。促膝於地下。而相與說破此意。則載鬼之疑。當得遇雨之吉矣。夫子在座。思孟程朱。相與後先。而華翁摳衣於其前。吾得與公。稟質華翁之學業。而請賜一言之斷案。則公門之傳鉢者。其情狀莫逃矣。是用拱俟。夫何多言。嗚呼。再奠一觴。文以侑之。公歸在天。寧或臨之。只有捐百身。起九原之思。傾長河注東海之淚而已。嗚乎唏矣。尙饗。

三祭洪聞叔文

維崇禎紀元五壬午八月某日某辰。重庵老夫。目海上蒙宥而還。始得親奠一觴於故烈士勵志堂洪君聞叔之靈。嗚呼。天地苦楚。日月晦濛。夫何至於此極也。吾與君罪犯實同。而死生不同。又何也。吾非木石。其何以爲心也。吾少有一弟。無後而殀。晩有一男。無育而絶。此人理之所不堪也。而其哀寃苦痛。亦不能過於今日。豈陷於墨氏之兼愛而不自知耶。抑別有所以而不害其爲情性之正耶。雖然方今外虎內倀。打成一片。天之所覆。地之所載。先王之敎。聖賢之道。人之所以異於禽獸者。掃地以盡。無復有一星子可見。則眞所謂明夷之極而純坤之象也。于斯時也。君不奮其隻手以當野戰之龍。則殷太師一千年皇極之敎。我朝祖宗先正數十世培養之實。將何以㬥白於天下後世而腥羶汙染之中。誰復知衣裳之不可爲夷狄。人類之不可爲禽獸。而决其好惡向背之正。以爲七日來復之基也。是知君之一死。正所以明天下之大義。扶天下之大道。日月同其明而穹壤同其傳者也。然則天之所以生君者。將以啓撥亂一治之運。非如一事慷慨而樹立偏節者也。天旣大有所爲而生之於前。則其亦大有所爲而殺之於後也。或者謂倀鬼之所殺。則豈所以知君。又豈所

以知天也哉。知此則知君之死。不足悲矣。抑不但老夫不足悲矣。君之一門。亦當以此爲榮而不暇悲矣。今此云云。欲明實然之理。而兩慰幽明之懷也。嗚呼。說至於此。君可以無憾而吾之淚。亦且收矣。第君無吐乎玆觴也。嗚乎尙饗。

五祭洪聞叔文

維崇禎五癸未七月己卯朔二十日戊戌。亡友勵志堂洪君聞叔之大祥也。是日智海累人。悲痛不自勝。力疾作詞。送于具君中植之歸。使遜志君。追奠野漉一觴新果一盤於支琴之墓而告之。嗚呼。日月如流。象生徹矣。儀形眉目。不可復接矣。惟有一片靑山。萬古毅魄。定不隨死而滅矣。雖麤人悍卒。屠丁娼女。過此者必咨嗟興慕曰。此是朝鮮烈士之宅。環岡一木。戒勿剪伐矣。嗚呼。是孰使之然耶。得非正正之氣。堂堂之節。本源惻怛之眞誠。瀉出滿腔之熱血。爲有以感動天地而昭揭日月也耶。彼邦彥一隊。忍於陳歐之死者。果何心也耶。卽其餘。吾知其狗彘不食矣。嗚乎。自君之亡。于今三年。其間變故百出。綱常盡絶。而君之忠慮眷眷。盖已八九分符合矣。嗚乎。君豈別人也哉。平居有師友之講。而方寸無物欲之隔。是以。能獨立濁世。出言慮事。如燭照數計而龜卜耳。嗚呼。紛紛世故。說之何益。

惟君不道之案。固已千古切骨之寃。傷勇之誚。又是淫辭助攻之言。而白尹二疏。忽發於面目不相識之地。而替當數千里匹夫匹婦之公論。省齋翁以當世第一人。敢發伸理之端。而嚴批之降。還肯擬之於西州之賢。則亦見心事之㬥白。不待國是大定之辰矣。千里相思。姑以是少寬矣。凡此曲折。君其聞之耶。把筆臨紙。只有兩行淸血。潸然而滿巾。嗚呼悲矣。尙饗。

丁采文哀詞(並序)

丁炳序。字采文。長興士人也。聞余少事華西李先生。悅石潭華陽之道。棄其俗學。訪至智海而得其槩。遂從吾南山人金致容。仔細致力。長興康津間學者。莫能或之先。余北歸以後。因南士聞之。欣然欲爲之賦橘頌。采文嘗善病。不能步行千里。風浴於武夷白雲之間。然其志畢竟非蹩躠空堂人也。今歲長康諸友。忽以凶音至。且誦其賢而無年。少而無嗣。勸其爲誄以慰九原之心。噫。此世此人。宜其夭矣。士知讀書爲儒矣。其見超然。處絶意於榮利爲難。知絶意於此矣。其信潭華體用之全。先師德業之純爲尤難。知三賢之爲正宗矣。一日淸脫於歐巴大同。而趍嚮於當今師友。觸罪而擯棄。棄捐而不齒者。步亦步言亦言。而無貳於心。是又曠世而不易得者也。好惡之正。旣如此矣。倘得

無殀而成就其所學。則末終所至。誰得而槩量哉。雖然。此於歐胡得志之日。非倀鬼之利也。采文輩人。欲勿夭。得乎。其氣淸。數局而終於斯。於理則宜。老病將死。伏枕太息。作此以歸之。嗚乎。涕入九原矣。詞曰。

有鳥有鳥奮其翼。出幽谷而遷喬木。吾謂上擊九萬里。而其遷不息。云胡靑春无妄之疾。陰以當夫矰繳。南海之洶洶。天冠之崇崇。其下也丁君之宮。將此無限淸血愬司命。萬一學明反始。回生陽界全皇衷。

重菴先生別集卷之九

　附錄

　　

智島日記(辛巳十月。○門人朴長吉，李在成錄。)

十八日丁丑。先生曰。心包形氣神理。形是方寸。氣是精爽。神是虛靈。理是準則。

虛靈。以名目言。則氣之精爽。以主宰言。則理之全部。

心之氣。就形上。指其精英而言。心之神。就氣上。指其妙用而言。心之理。就神上。指其實體而言。

神以氣言則有對。鬼者。陰之靈。神者陽之靈。是也。以理言則無對。妙萬物而爲言。是也。

先賢言。心。是神明之舍。神明。是理之總腦。舍。卽形氣也。

性字理字。只是理。心之以理言。是於氣上。指其總領主腦。一而無對底。心是統言。理是分言。心是綱。理是目。心是能。

理是所能。

盡心知性。心是一而無對底。性是裏面零碎底。非謂彼是氣。此獨理也。故程子說心也性也。一理也。若道一底還他氣。萬底獨是理。便見不成說。

氣之神。理之神。只是一神。妙合無間。如何討得罅縫。善觀者。以理看。以氣看。當隨立言本意。見得不離中不雜之妙。如說道心良心本心明德。立言本意。在理。(主宰)不在氣。

莫非性與天道之流行。惟其乘氣而行。故理爲之主而直出順遂。則謂之天理。氣爲之掩而橫出逆遂則謂之人欲。華翁所謂如反覆手相似者。形容得極姒。

講修契帖序[柳基一]

重庵先生之四年于智海也。龍岡金公景振氏。慨然有求道之志。屢進請業于謫居之中。退而講習于長興本里之社。與同門同志若而人。鳩財設契。以爲歲時會集。如約勸規之地曰。何修則可能不亂於無前之邪世。如彼本源深固之河岳。不竭不頹於七年大旱。九年洪水之中。不負我重翁繼開之至意哉。及其賜環而奄棄後學。則公千里哭奠于雲潭之遺室。治任將歸。過余龍溪精舍。相向失聲後。不忍便別。幸得有十年勝讀之夜話。話次出示一冊子曰。是吾龍岡齋講修之契籍也。願得子一言而弁之。余固

辭不獲命。則敬應曰。諾。後復以書申之。雖極無似。敢不爲長者一折乎。嗚呼。天下之生久矣。契之爲名。亦以千百數。而名正者。僅能十一耳。至于近日。則世方商商。士皆貿貿。無論京鄕。無論老少。所謂立券籍商子。本其不爲千人契萬人契。爭利亂民。前古所無之契者。大抵幾希于斯時也。公獨憂之。乃爲道學設契。而契以講修爲名。不亦善乎。稀貴孰甚焉。凡同是契之僉君子。尙其一心宣力。愼終如始哉。竊惟開闢來。士君子所當惓惓於講修者。大畧有三層節焉。何也。帝王以前。道在於上。治隆俗美。則士君子只可順帝之則。日用飮食而已矣。王迹一熄而道不在上。則一治之責。始歸於士君子。而講修爲尤急矣。王降而覇也。天降一治之大人以擬之。曰惟孔夫子。而繼此講修之者。見而知之。則有如顔，曾，思，孟。聞而知之則有如周，程，張子。覇降而夷狄也。天降一治之大人以擬之。曰惟朱先生。而繼此講修之者。中國則有如勉齋，西山，仁山，白雲。外國則有如靜庵，退溪，栗谷，尤庵。夷狄降而禽獸也。天又預降一治之大人以擬之。曰惟我華西先師是已。而高弟弟子。近則有如金重庵，崔勉庵。遠則有如朴懲庵，金吾南。是皆將非繼此講修之諸賢乎。今公以吾南近宗。又爲重翁高弟。而特設學契。用是錫名。决非偶爾。則其心所存。余旣知之矣。

同契僉尊。寧可不知目今第一義之爲必在是。而是則是極是圖是究乎。苟欲繼一治大人而索性講修之。則又當密察案對強敵。而講去其非。修治其慝。然後以閑先聖。以興庶民。可能率天下入於堯舜文武之道也。繼孔子講修之者。如亂臣賦(一作賊)子。武叔桓魋。尙屬外冦麁惡。猶爲易辨。如楊，墨，老，佛。彌近理大亂眞者。最爲可懼。繼朱子而講修之者。如金虜，胡元。侂胄，綋嚞。尙屬外冦麁惡。猶爲易知。如陸，王，鑴，拯。騁邪說塗耳目者。最爲難察。以此推之。則北滑西蠱之打成一片。固爲當今剝膚之禍。而田沉堤决之外內敷同。尤爲心腹難治之疾。繼華翁而講修之者。宜又知務而盡心也。孔子曰。麗澤兌。君子以朋友講習。是知德必有隣而悅可忘死也。又曰。荐雷震。君子以恐懼修省。是知生於憂患而死於安樂也。又曰。德之不修。學之不講。是吾憂也。不講不修。大聖且猶憂之。矧伊後生小子乎。王降之世。且猶以是爲憂。况今夷降之極乎。朱子以存心致知。爲修德凝道之大端。以守死善道。爲篤信好學之功效。華翁以講討。緩於供獄。爲惡惡。不如惡死。又謂不學則已。學之。當以誠敬做田地。窮格做程曆。恢復天理。爲準的。克去氣欲。爲命脉。兩修交進。不容轉退。以死爲限。所以深源固本。要如河岳之單方。恐亦無出於此。珍重僉尊。盍相勉旃。果能

此道矣。邪世。其能終得而亂之乎。重翁之靈。必然莞爾曰。最惟龍岡一派。眞不負我矣。嗚呼。余言止此耳。言則惠可底行。公如不以人廢之。書揭卷端。亦不害爲講修之一助也歟。

海上筆語跋[宋鎭鳳]

筆語自海上出。朴丱弘錫之所以承惠於我重庵先生者也。其書先言人心道心之分。次言格致之說。終言下工之序。而要其歸則以心字宗旨之必在於形而上。如曰道心。理之發也。人心。氣之發也。道心。非無氣也。所主者理。故謂理之發。人心。非無理也。所主者氣。故謂氣之發。此可謂聖人復起而不可易。足當一部心經。先以觀此而觀心經。則庶幾不差矣。抑有所感者。此書末。乃云朴丱以空冊子。請寫格言以爲受用之資。故力疾應副。須與貴鄕前後輩人勉之。此不是小事。先生之所以責勉吾黨。如此其至。奚但一弘也而已哉。弘卽煕元末冠時名。此可書也。