明美堂集卷十(全州李建昌鳳朝著)

　序

　　

送李聖會榮覲序

拾一金於道。疾趍而歸。家人婦子。聚首驚顧相賀。謂天賜我也者。必游手之窶民也。艘以運之。輦以致之。爲高廩巨窖以藏之。唱其籌至萬。而無色喜。無聲譁。則必富厚而力於穡者也。斯二人。豈有賢愚甚相遠哉。由其所操之術之有無。而倖與宜之殊。遂若爲人之懸然不侔者。是以。君子貴內重也。然窶民得一金。未有不隨手而耗。富厚力穡之家。萬爲十萬。十萬爲百萬。由其所就而視之。類若有命。非人之所能預。猶之飮酒。有杯杓而不勝叫呶焉。有千鍾百榼。而溫然若未始飮酒焉。此其量之所受有然。而非飮酒之過也。故余甞論爲學之方。必以有諸己者爲先。而至其成。則未甞不歸之於命。雖趍時者笑爲迂。信道者誚其不經。而余之說。未甞變也。李君聖會。門望於吾黨中居第一。然自其六世以下。皆以蔭承。未有以大科顯。君又三屈進士試。家素貧。旅食終歲。有不堪其苦。一朝獻賦賜第。坼名之日。上下翕然稱得士。然聖會湛然若無事之人。一動一辭。不見其有異於前者。余以是知聖會之自期有素。而其將來之未可量也。余甞獲奉敎於聖會王父竹圃公。公績學富文。棲棲州郡間。晩承

　主知。侍講胄筵。晉置出納之司。不可謂不遇矣。而其所食於躬。而所布於世者。殆十之不能一。及聞聖會之登科。爲之引滿起舞。曳杖過閭里。誇吾孫吾孫。盖公春秋將八十矣。斯則聖會之孝有辭矣。周書曰。遠服賈。用孝養。厥父母慶。自洗腆。致用酒。聖會之歸。其亦可以用酒矣哉。

釋函溟歷代紀年序

自唐宋來。儒者以談佛書爲高致。習而成俗。旣久。則佛之徒。又慕中國之文籍。樂與士大夫游。上下其議論。如漢，番通關市。交相爲利。雖足以銷鋒灌燧。無一時之虞。而卒亦以此俱弊。盖儒釋之俱弊也久矣。如達摩不立文字。慧能不識書。乃以其術駕天下。使爲儒者。疑其言於易大傳中庸之言。後之釋氏。有如此者乎。然爲釋氏而慕中國之文籍。固其宜耳。惟儒者好談佛書。爲不知之甚者也。何以言之。余嘗讀佛書。其辭汪洋窅渺。難可究詰。要以天地古今爲幻妄。雖其所穪無量無數之刦。與三千大千之世界。皆電也漚也。空中之花也。目中之翳也。是則佛亦電漚花翳中一人耳。彼方自以爲幻妄。吾何用好此幻妄爲哉。若夫爲佛之徒者。雖讀其書。實未甞成佛。實未甞成佛。則實見天地之爲天地。古今之爲古今。實見天地古今。則又安能不實慕中國之書籍哉。且如有人問佛是何代人。則必曰周昭王時人。佛法何時入中國。則必曰漢明帝時。佛書譯於何時。則必曰

姚秦。曰李唐。夫以佛書之旨觀之。周也漢也秦也唐也。何獨非幻妄。何以不曰電漚花翳。而爲是鑿鑿乎哉。盖實猶可以證幻。而幻不可以證幻。如使中國無文籍。則釋氏又烏從以聘其說哉。故曰。爲釋氏而慕中國之文籍者。固其宜也。大乘菴僧秉演。以庵主函溟所輯歷代紀年。示余以求言。其書自三皇逮我朝。揭名號標年數。井井有次。溟之徒曰。擎雲爲序。以申其師之意。文亦爾雅入率。信可珍也。因憶余年前。亦甞好抄佛書。今雖謝去之已久。然覩函之爲此。而意不能無動。故不得以俱弊之說惎函。而叙其爲此之故。爲函解如右。演云。函聚徒千人講授。不出山。年七十餘。無倦色。無矜容。若是則函固非浮慕而徇名者也。

南菴學契序

契者。卷也。聖人與書幷作刻竹木。使民用之以爲信也。禊者。祓也。古俗。春日水嬉。以祓除不祥者也。晉王羲之與諸人會。爲詩文。列叙其姓名。號曰蘭亭禊。今之爲契者。雖不必水嬉祓除有蘭亭之實。而其羣聚列名。大抵仿晉人。然晉人風流興會。一時偶然之勝事。非如今人有所爲而爲者。且禊與契不同。以列名之卷爲契者。又誤也。井田之世。四民各以其業聚居。其名旣同載於版籍。而平居隣黨相友睦。不待約誓而信。戰國分爭。覇者。始有載書。今之契者。其載書之遺意歟。然匹士相交。非若與國

之連衡。卽令有久要不忘之言。藏之于心足矣。焉用契哉。今自農工負販之賤。以至四方游士。無不契也。而湖南之俗尤甚。其中多有殖財貨。顯售姦利。爲官府所憎嫉。閭里所苦。卽不然而惟曰道義相尙。患難相救者。可謂善矣。然道義。非可以預期爲也。人各有心。雖父師之嚴。昆弟之親。有時而不能無畔。寧能一日書名於紙上。而保其終身之偕臧乎。患難亦然。古來感槩然諾。緩急不相負者。不聞其先有約契也。要之名高則附衆。勢彊則結多。其勢有以然耳。順天南菴僧擎雲。用其術講授。其衆常百餘人。余旣與擎雲。爲方外交。而其所受業者曰秉演。余尤愛之。秉演請於余曰。吾徒常聚爲學契。欲求公文爲之序。余爲許諾。因見所謂契者。名實皆非古。而浸以成俗。乃至逃名棄恩。枯槁寂寞之徒。亦復效其事。然彼固無與於世者也。吾無從以難之矣。抑余與擎雲。生同歲。擎雲之雄於其衆。已十數年。其門庭如此其盛。余於是復嘉其能。而愧余之無徒也。姑書之。以還秉演。

易圈序(出讀易隨記)

余尙幼。讀易乾卦。便疑旣有上九。何得見羣龍無首。隱之於心。未敢質於長者。後因耽治文辭。置不復省。邇年重經憂疢。意頗嚮道。硏究大學之旨。又疑身爲家國天下之本。卽心爲身之本。意爲心之本。知爲意之本。物爲知之本。心爲身之本固是。意爲

心之本。已不是。知爲意之本。更不是。若物爲知之本。則幷不成理。世儒講說。如雲雨。何以於此。大段不甚致疑。又何以余獨疑人所不疑。因思幾十年前讀易時。據案咿唔。掩卷沈思光景。乃知余方寸中。夙有疑病。非人人所應有也。今冬。偶得來矣。鮮易說。喜其錯綜諸圖。可以發明邵，朱二夫子未盡之旨。潛玩久之。但其排先天加倍。而宗卦歌八變。殊屬强解。忽思從來。只有卦圖。無爻圖。豈爻獨不可圖耶。遂信手爲大小圈子若干。因見六十四卦。盡在其中。正變順逆。其妙無窮。乃悟羲皇畫卦。元是以二乘三一法。乃萬化之所從出。而若所謂八分十六。十六分三十二。與以八加八之數。總是後來安排。非自然之易也。卽余幼時讀易之疑。雖兒戲可笑。然非此圈。則亦無能破。余病根者矣。無方無體。安得有首。知來知往。何妨有首。蓍之德。圓而神。其斯之謂乎。嗟乎。幼時讀易之疑。今可以破之。獨不知年來大學之疑。又何時而可破之哉。夫豈昭陵已見。而獻陵未見耶。儻亦含元殿中。問長安路耶。姑識之。以俟他日。

送韓侯應周移蔚山序

昌來寶城之數月。知郡韓侯。陞移蔚山府。將行矣。顧惟罪累之人。不可以出餞於境。輒爲文以送之曰。凡長吏者。以近民爲治者也。故欲觀長吏之能與否。則亦必近民。然後得之。故廟朝之所未逮者。觀察使得以察焉。藩臬之所遺者。廉訪使又得以訪

焉。民愈近而得愈多。其勢然也。余甞三奉使命。觀政於郡國。顧又有難焉。傳車以警動。則情未達。削跡以偵探則事未覈。且吾方留心於訪。而吾耳目有時而欺吾心。偏聽先入之蔽。逆詐億不信之患。往往而有之。惟年前甞謫居西塞。日與其土人游處。旣久而狎。雖畏罪懲咎。拘繫跧伏。非所敢聞於其邑之政。而時或覘之以氣色。聽之以歌謠。民之情僞。可以無所隱。而吾又得之於無心之地。因思歐陽永叔在夷陵。有悟於吏事。殆以此也。今於茲郡亦云。以余所聞。侯之政盖約己而裕民者。試擧其槩。侯始至。挈一媵一僕以自隨。媵求一布。將爲衵。侯取視之駭曰此袍材也。亟命易之。旣又遣媵還。而自養於庖人。郡爲海山窮界。飮食烹飪不如法。侯年七十矣。而日啖鹽菜。罕御肉。枯苦淡泊。處之無所難。僕欲買繩屨。侯怒曰。奈何不自爲草屨。而求買繩屨爲。日責令捆一屨。每主吏供物。物少卽喜。物多卽嚬蹙。余方館于吏家。每聞吏相與語。不以私怒怒我輩者。此侯而已。侯爲政三年。節蓄有餘財。庸以贍學資。蠲里徭。補吏餼。爲惠甚多。然余姑略其惠而詳其儉。惟儉所以能惠也。抑余自來此後。固不敢以朝夕之須累侯。而侯時時載酒携魚。扶杖而過枉。所謂旣醉以酒。旣飽以德。則有日矣。獨又有感者。頃値侯之生辰。致盛食于余。余所居。有遠近來學者數人。時方天寒雪作。余呼與共飮。方行酒。見小吏疾走至。而廚傳者踵其後。吏將侯命曰。寄

謝諸生。讀書良苦。可爲老夫一歡也。其食如致於余者。而其數視其人。余得與列坐噉啜。大喜過望。心以爲此一事也。而侯之好學重士。待賓客有禮。周察人情。皆可書。凡此皆余所謂。觀察之所未必詳。而廉訪之所未必盡也。而余則以來此而得之。請以余文導侯之先路。蔚之若吏若民若士。其有不側耳而聆。拭目而俟者乎。是爲序。

六化集序

士之讀聖賢書。修身而行法。天下之公誼也。而或者別之。以爲學則拘而不賅矣。而又於其間。朋分黨析。各立其私而不相謀。烏虖。盖非一日也。而通國皆然。吾亦然。吾又安得無黨之人而與之。昔伊川程子之止四方來學也。猶曰尊所聞。行所知。爲今之士。其亦尊所聞而已。六化梁公。始從西溪朴文節公受業。因以及酉峰尹文成先生之門。當時薦紳諸公。游於二先生之間者。皆與之友。其後諸公有流竄南方。公則書疏相往來不絶。其風誼之重。不以榮悴旤福而移者。觀附錄諸公答書。可見也。而吾家宗伯公昆弟。亦與公善。夫以建昌之尊慕二先生。而重有家世之故。今爲公遺集序。思有以闡公之懿。則世之聞者。又將謂余之黨私也。然舍是而論公。則學無根柢。而行無枝葉矣。何自以見公。余讀公自序。六旬有五。猶逐日箚其行事以自省。而勉。及於古賢。雖其所箚今不存。而其事則可知已。又言溫公平

日。無不可對人言者。此男子休歇處。殆亦公之自道然也。酉峰之道。以務實爲先。西溪之學。精苦絶世。公其有以受之矣。抑公少擧進士第。非無意於當世者。嚮使立朝從政。以展施其所蓄。則風議之所被。標望之所歸。未必不增重於士類。而時徂事嬗。亦未必從容優游以老於湖山之隩。以究其外晦內明之業。觀公絶筆二句。而公之微意。可覘也。與其有譽於前。孰若無毁於後。公之不遇。未始非公之幸也。公傍孫在慶。狀公行甚備。且以是集。求序於余。余爲書所感如此。近時士大夫遺風善敎。浸不如前。往往有偭棄規矩而不之怪者。如在慶之篤厚。可以與之誦伊川之言也夫。

畝忠錄序

寒洲李公別集。曰畝忠錄者二卷。盖公於今上初元。具疏擬進。而未之進也。使其果進乎。其用未可必也。知其未必用而不之進。然且猶爲之者。何也。公固自命以見其志矣。處於畎畝。而忠於君國。君子所以別於野人也。抑公。君子而儒者也。所貴乎儒者者。以其明乎體而備乎用。可以措之天下國家。而使斯民蒙其福。雖其窮達在乎天。用舍存乎人。不能無行道著書。或施今。或俟後之異。而其所以爲具則一也。故曰儒者。需也。儒而無所需。則道爲無用矣。此又公爲書之意也歟。是書綱鉅而目繁。以建昌之惛。不敢妄爲之說。然大約欲均一國之賦。而制一國

之用。上以節官府之費。下以抑兼幷之權。取之有藝。而蓄之恒足。增俸以待賢士。優餉以蓄武力。移一世私利苟偸之習。用爲遏外强內之資。期以臻乎上理。其餘經畫。畧以磻溪柳氏之書爲本。但柳氏壹於復古。其言闊遠。而公則參之以時勢。要令行之易而取效速。如田制不用限田。是也。著之空言。不如見之行事。公盖以著書爲行事之始。而非僅空言。以俟後而已。或有疑是書主乎變更者。建昌爲之解曰。天下之至難言者。變更也。而終不可以難言。而遂諱之也。自古改絃易轍之論。十不用一二。其故多由流俗之情。內憚其不便於己。而外托守成之名。遷延玩愒。屢失良時。卒以蠱敗魚爛。求變而不可得。甚則求不變。而又不可能。如久羸之人別證奇祟。互傳迭發。而其受病之原。已在强壯安樂之日。嗜甘平之味。而忌瞑眩之藥。不能蚤治其痿痺與癥癮也。嗚呼。居今而讀公之書。溯公之志。其亦可以悲已。然天下事會。豈有終極。要之君子儒者。不可忘世之心。則無時而可已也。建昌甞獲奉誨於公。而辱與胤子承煕啓道友。啓道將刊公遺書。以是錄徵言于建昌。禮辭不獲。綴其所感者如右。

貞一軒詩藁序

桐城姚鼐之言曰。古者自太姒以下。婦人之詩。見錄於孔氏。後世乃謂婦人不宜詩者。謬也。余謂姚氏之言。固有據矣。然凡所云婦人之詩。多由當時之人。或美其事。或哀其志。爲之賦而傳

之。未必皆婦人之自作也。且古今人異宜。詩之序曰。在心爲志。發言爲詩。此以古人言也。後世求詩於發言之外。其勢不庸無學而能。故天下之學詩者。往往弊日妨事。不免爲知道者所誚。况閨幃之內。組紃飪饍之是務。而能與及於文詞聲韻之間。以追風雅之餘徽哉。盖婦人之於詩。非必不宜也。直不暇耳。苟其有秀異之才。而持之以禮。將之以德。無分其工。無廢其事。則其發言之有章。疇得以遏之。貞一軒者。余中表姊成母南孺人之號也。姊實相國文忠公之後。而歸于文簡先生之黨。蚤寡。事兩世尊章。孝順如室女。撫夫弟如同生。晩歲養子。慈之如實乳之。其治家如循吏之治邑。如老帥之治兵。蚤作晏休。累數十年。躬勞人之苦節。而獨能爲詩。其詩多自述。其思歸寧而不得之情。與祝舅之壽。望嗣之賢。喜蠶稼之成。而時復爲出塞慷慨之辭。游仙窈窅之音。太極理氣醇深典奧之語。而絶不肯見寒燈冷雨悽楚可憐之熊。噫。婦人而能詩如此。其所爲詩又如此。尙可云不宜哉。吾先母性簡拙。不識書。於人少許可。而獨亟稱姊。姊甞以師事吾母。而母呼之。吾母之喪。姊爲四言五十餘句以祭之。其文足以達其情。而亦以驗姊之於吾母。可謂知德者也。姊平生所爲詩。雖成南二氏之人罕得見者。惟余得以見之。見輒竊誦而退。筆以藏之篋。今歲夏。余以不仕獲罪。流于海島。道過姊所居道雲山下。登堂拜訖。感故悲今。漼然淚下。姊爲留之數

日。姊之子台永，景尊。善事姊。能使姊怡然不復以家事措懷者已久。而筋力未甚衰。亦不復爲詩。以所樂過於詩也。景尊私語余曰。前年有土寇之難。吾母將盡室以避。遽投其詩藁于火曰。不可使吾手跡。或墮於道路。難定。台永復收其副草。編爲一卷。念非君莫能序者。將跋涉往見而求之。今君不幸而至此。吾則幸而見君。敢以請。余曰。使子無此言。吾亦將以篋中之藏。傳于後。而吾且相其役。然子之用心則已至矣。遂不辭而爲之序。姊甞寄書於余曰。吾一未亡人。有子一書生。世亂國危。非吾所敢恤。惟爲吾弟日夕以憂。中庸不云乎。其言足以興。其默足以容。爲吾弟誦之。姊之愛余如此。及今之行。則姊毅然曰可矣。余故呈之以詩曰。重聆大家訓。不作女嬃言。觀乎此。可見姊之有達識也。抑余能誦姊之詩。能序姊之詩。而卷中無一詩貽余者。觀乎此。滋歎其法度之爲不可及也已。

南冥年譜序

南冥先生全集。改刊于德山。工旣蕆矣。將事諸子。復謂文集年譜。如記言爲書。記事爲春秋。不可闕一。舊年譜。病疎繆。盍亦新之。乃別命曰南冥先生編年。博求公私載籍而審取之。又以諸賢讚述語附于後。都爲一卷而續刊之。姜君柄周。以諸子之言來。命序于建昌。建昌輇才俗學。未甞聞夫大道之旨。其何敢承。然自惟童丱。卽知誦慕先生。蹉跎至今。負疚於初心。而目覩宇

宙之大變。忽忽欲無生。諸子之致書布弊。重繭而見訪。乃在斯時。旣已歎。斯文一事。猶寄大山長谷之間。慨然如異世而相望及。盥手端拜。發全書而讀之以訖。編年則又肅然如親見先生慰我之窮。而警我之昏。不自知其悲喜之交于中。而竊不禁與事之幸。是以不獲終辭。嗚呼。聖賢之道。有行有不行。天也。其雖不行於時。而卒得以明於後者。人也。然知德者盖鮮矣。而知德而又能知言者益鮮。夫以仲尼之聖。子貢善言德行。天之不可階而升。日月之不可踰。而其答子禽。形容其德美。則五言而已。孟子亞聖。氣象巖巖。而韓子惟言其醇。有宋大儒邵子。以英豪稱。而程子得安且成之語。然後論始定。知邵子者。孰如程子。而推尊孟子者。又孰如韓子耶。由是言之。言固不貴乎多也。先生盛德大業。自其在時。通國旣宗之。而先生則卷而懷之。以終其身。先生沒有年。黨議始裂。而先生之門。不幸有憸人。方其得志。專爲張王。遂以敗僇。世之尙論先生者。頗不能無同異。而其宗先生而述其德者。率多言其英豪之氣像。若不可跂以及。而世又徒見先生不事著述。或謂其壹於約也。此豈知之者哉。夫受禀有柔剛。用工有紆直。著跡有顯晦。至其深造自得。而止於所當止。則古今聖賢。未始不一也。先生之言曰。我未忘斯世者也。所願學孔子也。又深惜世之君子。出爲世用。不知與元豐大臣同之之義。觀乎此。則可以見先生之志矣。又其言曰。爲學要使

知識高明。如上東岱萬品皆低。然後惟吾所行無不利。又謂學莫先於寡欲。當致力於克己。莫要於持敬。當用工於主一。學而欠主一。則其爲學僞耳。又提敬義說指授學者。此極切要。要在用工熟。熟則無一物在胸中。於此亦可見先生之學矣。故大谷成公論先生。則曰學醇而成。夫至於醇而成。則英豪特其氣像耳。若成公可謂知德者矣。可謂知言者矣。請揭斯語。以復于諸子。

明美堂集卷十(全州李建昌鳳朝著)

　記

　　

鎭川舒發翰祠堂記

古者聖王。制五祀之法。其目載於記傳。原所以崇德報功。達幽明之故者也。降至後世。其法有存有不存。其幸而存者。或不能久。其久者。又或不能著。駸駸然掩翳沈湮於荒山廢墟之間。小夫愚婦。相傳以爲神。而不知其誰氏。間有傅會爲說者。類皆詭怪不經。非有識之所道。惟其所祀之地。爲其人平生所關繫。史牒所紀載。章章然可考。則雖在千載之下。卽其地而可信。爲其人雖不幸。而掩翳沈湮。小夫愚婦不能知。而世之有識者。必樂道之。無使其無徵也。若鎭川之祀舒發翰者是已。按新羅史。舒發翰金公諱庾信。舒發翰。極貴之稱。猶太師也。其父曰舒玄。事眞平王。爲萬弩郡太守。娶肅氏而生公。後事二女主四王。統壹三韓。名震中夏。此其章章然可考者。而萬弩。今之鎭也。公祠堂

在南邊所屹山下。塑公像。紗帽玉帶。棟宇舊宏侈。積圮而廢。今止餘四楹。山下有墓田。亦失之矣。鎭之人相傳爲公祠。至今有靈異。然亦無能道公事者。而趙子宅煕之侄重悳廬於是。獨慨然思所以張之。走而請趙子。趙子故淹博。且樂其言。則取國史邑志。纂次公遺蹟。以明是祠之不誣。又謂某能古文。以記來屬某。惟公平生。稽以五祀之制。合者三。以勞定國也。御大難也。捍大患也。詩曰。維嶽降神。生甫及申。公旣維鎭乎降。則歿而爲神。祀必食於鎭。神人之情。無胥遠也。獨未知是祠刱何時。抑爲國君所命。如古聖王之制歟。或鎭之人以公爲鄕先生而私焉歟。然想其始也。必有小牢之享。上公之尊。鐃歌羽舞。喧闐紛集。而風幢雲馬。髴髣乎其左右。何如其盛也。上下千有餘年。公之神長在天地間者。未始不若當時。而君子之澤。日遠而日寢。有司又鮮能知大體。惰而不修。使之掩翳沈湮乎荒山廢墟之間。其不爲鸛鶴之巢與鼪鼬之穴者。幾希矣。然是祠幸得地而傳。使小夫愚婦。猶知其爲公。而有識如趙子者。得以信而樂道之。又使余文之。自茲以往。庶幾有聞聲而起感者。昔之圮可以興。而其亡可使復也。余於是。知祀之必其人。而又必其地。然後可久而著。謹記之。以告世之徵祀典者。

見山堂記

崧山鎭中京。雄深而奇麗。洞壑之勝者。以十數。而院谷其一也。

昔新羅敬順王。歸高麗。尙樂浪公主。居神鸞宮。富貴與王埒。此其遺址云。麗氏廢。中京蕪。院谷遂不得主。樵人牧夫居之。罕能識其勝。至金君于霖。拓而爲圃。作堂曰見山。讀書賦詩于其中。意甚樂也。于霖與余游有年。余獲罪竄西塞。道出中京。于霖迎余至其家。見所謂見山堂者。索余文記之。噫。山一耳而敬順王見之。樵人牧夫見之。于霖見之。盖興廢得失之無常。而上下已五百年矣。茲豈不可慨乎。然余與于霖。方坐此堂之上。同見此山。而于霖居然有逸士之趣。余則蕉萃畏約。爲勞人。爲逐客。漂漂然如蓬之轉也。人事之錯迕。雖並代一時。若是其甚也。又何暇上下五百年而究其故乎。然樵人牧夫。不足以知于霖之樂。于霖又無所慕於敬順王之富貴也。而獨余於于霖。知之深而羡之切。又安得不爲之太息乎。于霖有院谷新業記甚詳。余不復贅。姑以吾所感者書之。以遺于霖。

潔谷記

谷於戴德之山。其深可數里。而廣不及深之半。從谷外望之。陡然山耳。然中容數十人戶。粟麻之田。與桑楡梨栗之林。皆在焉。谷以潔名。或曰。舊有寺而廢。土音寺與潔相近故稱。或曰。谷多泉水。故表之以德云。余旣至潼。居于谷之奧。金氏墓田之室前。有井味甚冽。有塘種芙蕖甚茂。後有小邱。爲室之蔽。甚幽而隱。余爲名其室曰潔堂。井曰潔井。塘曰潔塘。邱曰潔邱。昔之爲山

水室廬者。必搜奇剔險。剪荒穢理頹蕪。用力多而致意勤。故名之使其異。記之使其久也。今余以罪來。無資力以自養。僅寄居于此。凡游眺之所及食息之所。於皆主人之舊。而非余之得以有者。又其地雖不甚陋。亦非有詭異殊特之觀足以詑於人者。特因谷之有嘉名。而假以寵之于室。且以及于井與塘與邱也。而或者有難之曰。吾聞之。忠臣去國。不潔其名。三閭大夫。自言其皓皓而漁父譏之。今子居此。乃以潔爲名可乎。余曰。唯唯否否。夫所謂不潔其名者。惟遭三閭之時。則宜然也。必不潔乎時。然後潔乎去。必潔乎去然後不潔乎名。潔乎去。恐道之不明也。不潔乎名。恐君之過章也。然皆出於不得已。所謂衰世之言也。今聖人在上。化理淸明。士之志於潔者。莫不澡躬濯行。以進而合乎時。余亦士之一耳。特不幸有過誤以速于戾。非所謂潔而去者也。非所謂潔而去。則亦非所謂不潔其名者也。萬一朝廷宥其罪而復其位。使有以效其潔。則吾固將益彈其冠。益振其衣。惟恐其不皓皓而或羞於君子也。其未及焉。則猶將浴潔塘之水。以去其滓垢。飮潔井之泉。以充其飢渴。晝而登潔邱。引領而晞。所以望吾君也。夕以處潔堂。伏枕而思。所以省吾躬也。吾惟不潔之是懼。而敢以潔爲諱乎。旣以應客。述其語以爲記。

泰川遺愛記

先忠貞公涖泰川之五十有四年。不肖孫某。坐爲御史事。竄極西之碧潼郡。道出于泰。前十日。泰之士旅于京者。走書報其鄕。道某得罪事甚悉。數日。其胥候于巡察營者。又走書報其邑。告以行期。至期。鄕三老。聚其子弟于學舍。顧而言曰。凡產於吾鄕。操觚而業者。與夫秉耒而耕。闔廬而饔飧者。無忘吾李相公。胥與軍校之渠。聚其屬于庭。而言曰。凡役於吾邑。刀筆而治文書者。帕首鞾袴而趨者。無忘吾李相公。隸之賤者曰及唱聚其徒于門。而言曰。嚮微吾李相公。吾儕已散而之他方矣。豈能長子孫。事官長。若今日乎。皆應曰。然。今相公之孫校理君。以謫過吾土。其何以禮。曰。盍留之。曰。嚴程也。不可以淹。盍贐之。曰君世淸白。必不受。不可無已。則惟饗乎飮食。雖不足以溷君。然庶以見吾人之心。乃醵錢治具。余旣至。衆以次逆于境。勞苦畢。前而請曰。舍館以某所。余謝曰。罪累之人。不可以就便安。舍于逆旅。卽移其供帳于逆旅。坐定以饗告。余又謝曰。余不肖。不能述先公之訓。獲罪于朝廷。其可以口腹累茲邑。衆曰。君于朝廷罪也。而實榮于茲邑。幸勿拒也。余辭不獲。爲之食。酒用三齊。殽列五珍。旣徹復作。循環而擧。至于僕隷。莫不厭飫。盖椎牛者二。他羞與之稱云。時知縣曺景賓過余。方食。語以故。景賓曰。宜也。自吾來茲。問所以爲政。皆曰。願使君。若李相公而已。問相公何如。曰。崇文學。興孝悌。定田賦。均戶役。殖錢補。餼贍其吏卒。遂以大治。其

法至今存。雖後來者。不敢易也。旣而察之良然。卽公之惠可知已。愛及其子孫。豈可量哉。左右有竊聽者爲之泣。烏乎。傳曰。先祖有善。不知不明也。不述不仁也。今余徒知之而不能述之。然余雖得罪。猶以過誤。邂逅而致者。尙可說也。假令有持身不謹。諂佞貪汚。以玷辱吾祖。而有是行者。其何面目。以見泰之人乎。謹記之。以見吾祖之德在人者如此。泰之人思吾祖而及其不肖者又如此。且有以自勖焉。

游尋眞洞記

安陰三洞。花林。麗邑治最近。猿鶴。介湖嶺大路間故尤名。惟尋眞。據二洞之中。最奧而勝。世顧罕穪者。故余特記之以著。自邑北出十五里。至雙林村。得尋源亭。水回折爲潭。尋眞。下流之匯也。泝流而上數里。始入洞。洞口二巖。一名彈琴。一名吹笛。數武而爲風流巖。水從兩石間瀵涌而下。巖穴受水處如臼。中深不測。撞擊聲如鐘磬。水石一色。日光照之。爲虹蜺眩晃人目。過臼橫鋪爲水簾。瀅凈可愛。又數里。石壁蒼黑。周遭垜疊。如積書萬卷。相傳其中有窟。可容千人。有石門。遇得道者乃開。其說固誕然。此山大抵皆中空。每見水從上來甚多。而下卽甚少。或上甚微而下卽甚大。如此者多有。盖石竇水洑。橫逬側出。蓄泄增减於其中者。人不得見耳。過壁水屢折。山忽陡斷而嶞。一松童童然。下有石壇。望見佛殿突兀。寺名長水寺。後有龍湫瀑。道傍懸

厓如削成。羣流奔會其上。直垂而下。不知其尋丈。其色白而變靑。又變而黝黑爲湫。其聲咆哮如雷霆。凡瀑皆仰觀。而此以俯瞰故尤奇。然石甚滑。人一跌則湫矣。𢥠懔不可久視。湫之西。爲八相菴。負岡面壑。幽靚如畫。水至菴側。爲槽潭。一名龍吟瀨。又數里。有臺名滿月。大石削爲三稜。而上圓平如盤。高不可陟。舊有兜率菴。今廢。自此山益邃。路益窄。而水益折旋。或跬步而得之。或轉眄而失之。橋而過。徒而涉者。不知爲幾曲。大木百圍。穹林千尺。仰不見天日。人行其中。面目衣冠。皆爲之靑綠。花卉馥烈之氣。逆風入鼻。頃刻萬變。木芙蓉最多。行六七里。忽聞水聲甚厲。從林杪萬葉中。俯視其下。絶壁如龍湫。水出大石間。上爲瀑。下爲潭。飛伏隱見。各極其態。奇甚不可言。考邑志。洞中有屑玉淵。今無知者。恐卽是也。又五里而至隱身菴。當山之絶頂。衆水之源盡矣。窮幽高寒。飛鳥不能至。萬籟寂然。惟鐘磬時發而已。菴爲國初僧無學所居。其下有一峰如墜地者。名香罏。其背則德裕山之南麓。而湖南之茂朱界也。洞之勝。以水石而不以山。然是山雄鉅而深厚。絶不爲刻峭巉巇險怪之狀。入洞數十里。雖極其所之。而使人不甚勞者。山之故也。信乎其德裕云。

搜勝臺記

臺舊名愁送。不知其所自。或云當新羅百濟時。兩國之使。相送于此。輒不勝其愁。故以稱。或云臺之勝。使人忘愁。愁送猶送愁

也。至退溪李先生寄詩于林葛川薰。而易名曰搜勝。自是。臺以搜勝聞。德裕之山。東南爲靈鷲。西南爲金猿。水從兩山出。滙而爲月星。爲葛川。凡數十里。皆淸泉廣石。自葛川東數里。爲黃山。山色皆白。水泓淳而石蒼黝。其狀一變。又一里而水屢折旋。爲瀨爲瀑爲潭。而石復白。岡巒巖壑。掩暎虧蔽於松林之中。有一物出於溪上。望之穹然者。臺也。臺爲溪中一大石。高數十丈。上可坐百人。登而望之。則遠近諸山。無不廻巧獻媚拱揖。俯仰於臺之前後左右。而水之流於其上者。如環如璧如練如縠。方圓曲直。飛伏動靜之狀。無不極臻其妙。明秀蘊藉。綿延幽眇。若不可以窮也。臺之上。有松百株。自生於嵌空。累石於其四隅如垣。臺面刻搜勝臺三字及退溪詩。又曰。退溪命名之臺。葛川杖屨之所。臺之北。臨溪爲亭。扁曰樂水。樂水者。處士愼權之號也。繼林葛川而居於此。退溪之命名也。以葛川故林氏子孫書其事。躋葛川以配退溪。愼氏則不敢望也。後愼氏世守其居。多科宦。有力過林氏。乃曰。臺我家物也。爲詩而刻于臺之陰。盛推其祖。以爲臺之主人。又刻其子孫宗族之名於其下。累累如碑碣之系者。凡守宰使客之往來。而求是臺者。皆知有愼氏。而不知林氏。林氏大恚曰。此葛川杖屨之所也。彼愼何與焉。於是林愼交惡。訟之縣之監司之政府。互相勝負。至今百年而不决。其間以訟死者幾人。敗家蕩產者。大畧相當。南方之士。多右林氏。然以

余觀之。臺者。水中之一石耳。非如田宅園囿之物。可以有主也。何訟之有。余旣嘉其地之美。而憫夫二氏之陋也。幷書之以爲記。

視心堂記(代家大人作)

今之民。古之民也。今之民之心。古之民之心也。居今而曰古曰不古者。在視者有不同耳。不在所視者。古者。井田行而學校興。旣富而敎。凡君子之從政者。久於其官。於其民也。皆有父與師之恩。若是則雖竭其力以奉之。民固願也。而土穀夫布之征。有藝而無加。足以充貢賦。而給餼廩而已。又節其用度。蓄其餘。以待不時。凡水旱，師旅，城郭，宮室之費。皆取辦於是。而民不知。又重民之力。用之於隙。而歲不過三日。猶尙申申然播告其情。而恤恤然勞其事。詩書所載。是也。當時之民。其心之可見於後世者。如所謂雨我公田。躋彼公堂之類。固亦忠厚篤摯矣。然是不過歌詠之辭。酒食之禮。其受惠於長上如彼。而報之如此。烏乎。古之爲民也。豈不易哉。今之從政者。無論其與古君子遠也。雖號近之者。旣不能久於其職。惠無以洽於民。而其取於民。則有浮於古。若是者。非盡其人之過也。然烏可曰非不古哉。况用之或未必節。而蓄之恒不能餘。其有不時之費。則滋取於民。富者以財。貧者以力。督責而尅期。使民不能休。若是者。於古又何如也。然不佞之爲吏六年矣。其所治者三縣。而風土謠俗。不相似

也。然其民所以事其官長者。大抵同也。不佞之爲政。未能有過於今之君子。而視夫其民之心。未甞見其有不古者。然則今之民之心也。豈但古乎云爾。盖將有難者焉。夫以財以力。被督責不能休。而民之事官長。猶古也。斯已難矣。况不督責。且不勸不賞。而民自爲之不休。不憚其財之窶也。不卹其力之疲也。其心誠樂而忘勞。若古公田公堂之詩。則是可謂尤難也。甑山政堂之重建是已。記曰。堂之役。其始議而請于縣令。又亟請于觀察使者。士人金羲鼎，朴履賢等若而人。其倡以錢。具牒而來者。朴齡厚等七人。其相與合錢而助者。姜等三十九人。

其經紀而監董者。

金學年等四人。

其掌財出入者。

宋周濂等二人。

其六坊三十七里之民。

募役赴役有差。

合錢之數三十萬六千有奇。

堂凡若干楹。

廣袤增减之數。

比前若干。

以丙戌二月干支始。

以某月干支落之。

扁曰視心。

言視民之心也。

非不佞之能。

有相于茲役也。

第七難得室記

浮圖書。有維摩詰者。其室有八。未曾有難得之法。其第七法。能令十方所有諸佛弟子念之卽來。爲說諸法。說已卽去。各還其處。韓退之言。浮圖善爲幻。若維摩詰者。所謂幻耶非耶。抑實無其術。而寓之空言者歟。然天下之士。出處離合之不可以常也。久矣。聞維摩詰之言。其必有感於心。猶之畫倉。如可以望而飽

也。余觀鄭子茂亭雅。以朋友爲性命。其所居里閈。爲吾黨人文之藪。其仕宦又一時材俊之所府。結納無虛士。徵選靡曠日。維摩詰所難得之法。固茂亭之所易得者。宜若無羡焉。顧取其語。以扁其新移之室。又求記於余。齗齗不置。何也。無乃以生平故舊如余者流。尙有在山椒水涯之間。時時思之。而不能常見也歟。茂亭之用心。其亦可以感矣。然余家在百數十里之外。有江海之阻。如鄭衡伯。如金于霖。如吳文伯。如黃雲卿。所居又加遠。如李厚卿。家雖比隣。宦游關塞。不見已三年。其餘落落不相値者亦多。誠能使茂亭。果得維摩詰之法。宴坐一念。輒令此諸人翩然而來集于此室。無舟車之勞。無糇粻之費。無公務私累之繫。與風雨寒暑疾病之阻礙。則豈惟茂亭之爲樂。此諸人皆將賴茂亭之惠。而不復知有離索之恨矣。然豈其然哉。豈其然哉。夫天下之心。一也。一則能感。感而應則必神。維摩詰所說之法。亦言其感之之理而已。在咸之九四。爲感心之象。孔子曰。天下之動貞夫一也。又曰。天下何思何慮。謂感之以一。則雖思慮。亦寂也。天下之人。如彼其衆也。天下之事。如彼其多也。吾欲以眇然方寸。憧憧然往來。則將愈歧而愈繁。豈有窮乎。故曰朋從爾思。朋從之思。未始非出於正也。然憧憧則不一矣。不一則二。彼與我二也。來與去二也。思與不思。見與不見。皆二也。無論其與大道遠也。視夫方外之士忘形而相與者。不亦勞逸之懸甚哉。

昔程子曰。讀華嚴經。不如讀艮卦。余亦以爲讀維摩經。不如讀咸卦。茂亭爲人。頗若過於情者。余故以是說復焉。

樂園記(代從叔父作)

在詩之小雅曰。鶴鳴于九皐。聲聞于野。魚潛在淵。或在于渚。言皐遠而野近。淵深宜寒而渚淺宜溫。鶴雖高翔。聲聞不可揜。魚之潛泳以時。皆以喩夫賢人也。又曰。樂彼之園。爰樹之檀。其下維蘀。言賢人之立于朝。猶嘉木之樹于園。人皆樂而就之。雖不肖者。可以庇也。又曰。佗山之石。可以爲錯。言賢人不于朝。則于山林于木石。而猶可以厲世摩俗。爲鑢錯之用也。考其詩。爲周宣側身修政之日。可謂盛矣。而序說則曰。賢人隱也。意其所指之人。品流甚高。過仲山甫之徒一等。而今不知其誰氏也。申侍郞敬輿。與余中表世好。少共游處。嘗謂余曰。漢南之社村。吾先人田廬在。吾且未老而歸。歸則名吾園以樂。老於其中。又曰。吾先人命吾名曰檀。吾廣吾名之義。以及吾園。其說在鶴鳴。子其爲我記之。余曰。諾。後十年。侍郞盡室歸于社。如與余言。又十年。侍郞嘗一訪余于白門之側。自言身雖歸。國有慶賀。不敢不歲一造也。自是。侍郞漸老。不能復來。時時寓書。問余記就未。如是者。又有年矣。當侍郞始語余時。朝野閑暇。闤闍充衍。侍郞企臺宅。據東城之隩區。號紅泉翠壁。都人之談游者指先僂也。侍郞方擢上第入翰林。朝夕君所。丰采映罩。一時薦紳之器。令

僕者目先屬也。余獨訝侍郞。何筴之太左。而矢之太蚤。盖不難乎記。而難乎所以記者。而今乃歎侍郞果於决而敦於守。而庶乎鶴鳴之賢人。於記可無愧。抑余味夫詩之旨。反復詠歎。有餘感焉。旣曰皐而又曰野。則非一於遠也。旣曰淵而又曰渚。則非一於深也。君子之道。或出或處。亦何常之有。然人之望君子。則常願其于朝廷。而君子之自樂。常於山林爲多。豈其情異哉。抑所謂厲世摩俗之效。未始不如利澤之及人。而不僅自樂焉已耶。侍郞其有以勖哉。

麗澤堂記

人不可以無業。業不可以無居。百工居肆以致其用。君子亦猶是也。自夫井田廢而民無常居。學校壞而士無常業。游閒之徒。紛然騖於天下。終老而不知休。其心志。亦隨其骨體而化焉。及其久也。則天下之道術。又隨其俗習之所尙。而日新日卑。如飛蓬之轉於風中。雖東聚西散。倐忽異態。而終則墜於地而已。竊嘗思之。居今而望復古者。與夫力不足而圖有爲者。皆徒言耳。詩曰。無田甫田。無思遠人。惟吾之子弟。吾可以法度飭之。吾之鄕人。吾可以辭說勸之。是誠在吾而已。然天下之至易而至難者。莫吾若也。吾之身與心。其不爲風中之蓬者幾希。吾方自笑之不暇。而暇飭子弟乎。而况勸鄕人乎。盖余觀於朴君景謨而深有羡焉。景謨年甫四十。息念進取。歸鄕讀四子書。家多賢子

弟。或服勤以治疇。或纘業以劬經。敎授不出於閭井。而一方之士。聞其風而來。皷篋攝袵而前者常十數人。是豈無所本哉。如景謨者。可謂能自治矣。可謂能治人矣。昔孫明復胡翼之布衣疏食。講道於湖山寂寞之濱。其派流之盛。䂓模之備。能使天子取法。而大賢踵起。以此言之。苟盡其在吾而已。則天下之事。固未始有不可必也。景謨遣子致書曰。常患家塾狹小。不能容衆。遂購一老屋。移以置諸洞門之外。房室廳壁略備。翼以兩廊。名其堂曰麗澤。請以記之。余作而謝曰。余方慨羡景謨。如役役於道路者。望人家居林木之好而悅之而已。余言奚足以重景謨。然嘗辱與景謨友。以古文相賞者有年。景謨之囑余。宜不敢辭。姑書平日所感。與夫所羡於景謨。以示學者之居是堂者。俾知景謨之有本。而尙有以則傚之。亦景謨之意也。若夫麗澤之義。程氏傳詳矣。姑不復書。

雪嶽山五歲菴藏經閣記

上御極之初。浮圖南湖奇於陜川海印寺。印大藏經六千卷。通爲二分。明年。航海而東。其一。藏于五臺。其一。藏于雪嶽之五歲菴。五歲菴者。東峰淸寒子。僧號雪岑。賜謚文節金先生之故居也。世傳先生以神童進見。賜帛。以此知名。後壯大。人猶目爲金五歲。一說五歲。與傲世音近。先生自况也。而僧徒又謂上世有五歲童子。成道於雪嶽。未知孰信。然先生雖浮圖乎游。然其

淸忠大節。可與天壤俱弊。詩曰。高山仰止。孔子曰。伯夷，叔齊餓死於首陽之下。人到于今稱之。雪嶽固以奇勝聞。然其能爲後人所仰所稱。以是菴在耳。菴舊有佛像及先生眞影而已。印經之來。始藏于菴後之堂。其地石确善圮。後十年。浮圖混虛圓建閣。移經於菴東北隅。十數年而又圮。僧衆憚之。久而莫能修。二十六年春。浮圖芸先暠。自京山。募木石匠五十四人而至。大拓其址。培厚築固。悉撤其傍寮舍。以爲閣而增大之。凡層架者二。上爲十楹以藏經。下爲僧居。其袤倍之。役自三月始。閱二百有奇日落之。用錢以緡計者一萬六千。其九千則遠近所施舍。其七千。暠之私也。於是。暠與弟子宜禪來。告余請記。余遜謝久之。旣自惟平生慕淸寒先生之風。假如先生今存。雖爲之掃除給役於菴中。心誠甘之。幸以文字。綴區區之名。竊附其遺躅之所寓。於義可不辭。抑又思浮圖之說。固與吾儒異。然苟挈而儗之。其事佛。猶吾有君師。而其崇奉其書。猶聖人之典籍。國家之令憲焉已。讀書爲士。誰不欲出而事主。明聖王六藝六典之道以有施與。立於天下。而要其所就。恒不能萬一於所期。乃如壞衣菜食之徒。獨能一朝。奮勵建竪。無所爲而不如其志。此王介甫，曾子固所以論盛衰得失之故。而咎敎化之不壹者也。然若淸寒先生。生聖人之世。甫自齓提。已名當時。其所學。又豈不誠君子儒哉。而事謬不然。旣無所裨益於成敗。反以資夫異說者之

口以爲侈。以此觀之。殆亦有天焉。不亶如介甫，子固云也。然先生固遘其不常者耳。若夫順處平進。可爲而不效則是又何哉。余方遠悲先生。而近愧奇與暠。盖有不勝其慨。幷書之以貽。

玉蓮菴記

嶺南之通度寺。雄於國中。寺僧二千餘人。其少而秀者曰永海。大小菴寮十數。其新而麗者曰玉蓮。余弟垂卿之記曰。余游通度。問衆僧曰。誰可與談詩者。皆以海對。又問誰可與談經者。又皆以海對。亟呼海至。體短而貌晢(一作晳)。年甫二十。丹唇漆眸。望之如畫。他僧皆合掌低首隨後。稱師惟謹。余色然異之。與之語。示余所爲通度寺歌。疾讀朗諷。聲如碎玉。試以書。運筆如風。字悉得法。與之詰經義。語簡而理晣。往往有警省人。又曰。通度之西曰布溪。布溪之西曰望峰。望峰之南曰如意峰。海之居。挾望而抱如意。上下二屋。上楹十五。以爲佛堂及其師愚溪之廬。下弱上三之一。以其半予其徒。而所謂玉蓮菴者。菴五間。有竹數千。有泉泓而爲澗。欄欲曲。以循泉也。簷欲短。以承竹也。四壁。皆古書畫。案有經卷數十與詩集若干而已。蕭然無他有。又曰。海爲余道其營造之始終。今上二十二年二月甲子。越三年八月庚辰也。用錢之數五十萬。用瓴甓鐵錫及木之數。繁不能悉。盖垂卿之游通度。余未之偕。以書與記寄余曰。海有請於弟。然弟不足以重海。敢以囑。余未之應。嗣及於大故。廑而不死。不可爲文