明美堂集卷十一(全州李建昌鳳朝著)

　記

　　

寶城亭子川灌水亭記

湖南寶城郡治北十里。村曰亭子村。前有大川橫流。曰亭子川。盖古有太古，洗心二亭。今俱廢矣。而村與川之名以此云。川出於長興之獅子山下。南流至嶺右之河東。爲斗峙江入于海。上下七百里。水急岸峻。不可以灌。寶城地勢尤高。民常苦暵。郡人林翁愼源。材而隱於稼者也。每臨川而歎曰。以茲水之大。顧不能爲人用。何哉。會歲大無。方春餓莩載道。翁乃募流民萬餘。築石於川之中流。截而匯之。其延若干。其袤得其三之二而弱。其祟(一作崇)之出於水二丈。而水之中如之。穹窿厜㕒。望之如山。閱八月秋熟役竣。而役者有所歸。鄕里相與名之曰活人堤。復自堤開爲長溝。鑿厓架壑六七里。引以至亭子村前。爲稻田。明年。又自村而引之十餘里。至道湖之坪。旣漑旣種。悉爲膏壤。民仰其利。居戶日繁。相與斲石竪碑。以志翁之惠。然翁之家。則以茲役而罄矣。翁自有者數頃而已。或以勞翁。翁笑曰。吾方行吾志。以自愉快。寧復問區區耶。盖溝之所及旣遠。而分而灌者益以多。蓄泄啓閉。不可以不時。或甚風雨。與夫蚤夜之候。人不可以無庇。乃作亭於村隅當隄之衝。跨溝以瞰野。爲楹者九。而覆之以茅。

扁曰灌水。至是而灌水之事畢矣。亭成以庚寅三月。距隄成癸未爲八年。楊山趙景協。久客於翁。旣歸而以其事語余。徵余文以爲記。噫。余奚足以記之。余讀書從政數十年。至今無一日之澤以加於人。四體不勤。有田廬而不能治。余愧林翁多矣。然以景協之求之勤也。不獲以辭。姑次其梗槩以塞之。景恊又言。翁端愨粥粥。似無他能。內獨㫼於心。集衆夫以擧大役。不煩聲色。錙銖無遺算。幷書之。以遺來後。使有以知翁之爲人焉。

吉州臨溟大捷碑閣重修記

去歲。余在京寓。從農圃鄭忠毅公裔孫。得忠毅遺事及附錄。讀之。盖列朝名公卿前後表章之作多矣。而其紀之于石。則有臨溟大捷碑。列叙當時戰功與關北諸義士姓名。比他尤詳。故副提學昆侖崔公撰也。因歎忠毅與諸義士之功磊落如此。而建竪在遐方。賞以疑輕。忠毅又卒罣文罔。世之論者至今衋之。昆侖在世時。朝廷推爲第一輩人。三館先進。爭虛席以竢。顧阨於短造。爲士類所共惋恨。二公武事文章。奇偉不常。大畧相似。辭事正相稱。可以慰遺憾於無窮。惜余無由身至其處。仰觀其大書深刻之蹟。而因以訪諸義士之家世。以此撫卷慨想者久之。一日。吉州許生源來求見。坐間。自道其族祖與忠毅。倡義於其鄕。乃碑文所載。許珍爲斥候將。許成戰死者是已。余爲之矍然改容。且問所以來。生曰。大捷碑。舊有閣以庇之。守者不能謹。毁

其上棟。源竊惟斯碑之樹。期以軒天地。抗華嵩。而一朝不保其所舍。况源與源之州人。日睨其諸祖之名字。暴露於烈日霾雨之中。誠私心痛恨。將聚議集力以葺之。願記其事。用揭于閣之楣。余謝不敏。旣感其義而諾之。明年。生復來曰。閣修矣。鄕人朴兌習。慷慨士。捐貲獨最多。源與諸族。相之。姜某董其役。架瓦施艧。煥然逾昔。余聞而又歎曰。甚矣。古人之有待於後也。夫以功烈之盛。而尙不能自傳。畀叙述之權於作者。卽文詞雖工。亦不能不附於物以壽。金石其尤者也。而要亦有世之護持珍惜者。然後永久而無患。周之岐陽皷。不免牧童之敲火。唐之平淮西碑。至爲石家子所椎。然則如許生諸人之勤。又曷可少哉。余聞閣之始毁。非惟風雨鳥鼠之罪。而抑有故焉。特許生爲其鄕黨諱。余亦循其意而不書。姑書重修之梗槪。復以遺後人。俾以生之所諱爲戒。而余之所書爲勸。

望美軒記

寶城郡治古城東南隅。其山曰望美。嶞而不甚高。松筠楓栝之緡。隱映可愛。郡中相傳。曾有仙女降此山。山以得名。山下有川。曰臙脂。有潭曰珠簾。皆以此。余思果如其說。卽名美可也。何云望也。無乃亦有遷人逐客。如昔之蘇子瞻者。嘗至于此山。旋而北望而不能已。因而名之歟。今不可知已。然子瞻之謫黃州。雖距汴京爲遠。猶在夏口，武昌山川相繆之間。若寶城者。湖南之

窮界也。自此以外。惟大海接天。風濤滉瀁。可以謂之天一方矣。可以渺渺兮余懷矣。嘗試論之。人有天屬。卽有天性。其恩愛鍾乎有生之初。無俟言也。若夫男女之間。內外截焉。臣主之際。尊卑逈焉。一日由內而托乎外。由卑而干乎尊。至別而合。至疏而密。其事爲人道之所不可無。人心之所共願欲。而其主義以爲情。乃有在乎天屬之外。其愛慕之思。芬芳悱惻。纏綿襞結。不知其所以然。而終身不能自解。雖其端莊以爲禮。正直以爲節。萬萬不肯爲側媚容悅之態。而其所以自持。乃逾見其深於情也。卽不幸或以此覯慍受侮。憂讒畏譏。以至流離困頓。而逾不能忘也。苟非其然。而强爲牽連。若葉公所謂無可奈何而安之之說。則是特空名浮貌而已。安在其爲大倫而不可易也。夫九重之居。七章之服。穆穆皇皇。何如人也。而乃敢私謂之美。忽然若忘。其如天之尊。如父之嚴。而乃以閭巷歌謠男女相悅之辭。比擬而指斥。無已褻乎。盖其愛慕之深。發於言語文字聲音色澤之間者。必如是然後可以曲盡其情。此屈原離騷之所以繼三百篇之作。而太史公贊之。謂與日月爭光者也。子瞻之賦。亦猶是耳。苟非其然。卽朝夕於君所。而乃心之罔不在者。或鮮矣。况天一方之渺渺哉。館于林家。在望美山之隅。其軒舊無名。余因山之名而名之。且爲記以自抒所欲言云。

苟安室記

梅泉子世居南原。至梅泉子而累徙。自南原而光陽。自光陽而求禮。求禮縣寡壤瘠。梅泉子所居山曰白雲。尤嵁巖犖确。穀蔬之產。僅以給。居人饒茶荈吉貝。市以易醝。餘外無所利。又其地勢雖僻。介湖嶺之交。而大路由之。二方有事則茲其爲阨要。余雖未見求禮。據圖以徵之。又讀梅泉子文。如萬壽洞，白雲渠，苟安室諸記叙。其風土俱不見其美。又非遺俗避難之隩區也。惟其所謂柿栗揜村。松子覆水。塒柵鳴吠。在白雲之中。又謂竹樹蒙密。時聞詩書之聲。頗令人意思僊僊然。此自梅泉子之言之有味耳。未必其地之可樂如是也。梅泉子起南服。勝冠卽有雋譽。自負其能。出游當世。踔厲風生。達官不足以盈其眥。嵬儒不足以屈其首。惟求古書。與數千載之人神氣相往來。嘗謂文章之不古。若時文以壞之。講學以混之也。壞者。尙可改。混之則不可復分。士惟多讀書。通文章之法。曉事物之情僞爲格致。出而用之廟朝之上。爲事業。爲名節。不遇而老於山林之中。仍不失爲文章。其識解論議。往往嶄絶洞快。如矢破的。如鋸取朽。雖其於六經之旨。聖賢之用心。顧未知如何。而總其所長。可謂一時之奇才矣。夫象犀珠玉。出於海山之阻。而求觀者必於都市。豈非以至寶所居。非僻陋寒儉之與宜。而望氣而識之。定價而售之者。要在稠衆之會。繁華之衢歟。以梅泉子之才。而旅游十年。僅得一進士歸。而自逋於萬壽洞白雲渠。至自名其室曰苟安。

則吾恐朝廷宰相。不能無任其責。而卽如余輩。歐陽公所謂無資攘臂之閑民。猶不能不悵然而失圖。誠不願梅泉子之苟安於此室也。梅泉子求余復記其室。余爲叙所感者以應之。亦淮南小山之餘意云爾。

質齋記

李君伯曾訪余于貝州。余與伯曾別數十年矣。相見甚喜。是日余又聞赦。欣然無幽憂之懷。春雨濛濛。竟夕相與從容爲歡笑。間則發其篋。得詩古文數篇。讀之又甚樂。伯曾忽改容曰。吾久游於外。求薄少爲老母養。苦不能滿。吾將歸矣。吾且去文而就質。韜蹤匿影於萬山之中。泯然以忘吾窮也。吾故以質名吾齋。子盍爲之記。余聞之。不覺悵然有惜心焉。使伯曾之言果信也。吾不知何時。復見伯曾。縱見之。伯曾之文去矣。吾何所讀而樂之。如今日也。伯曾之文。錦繡也。使爲錦繡者。一朝易其機杼而爲布帛。則吾不知其爲利孰多。而其不足於觀者之目。則有間矣。余方爲伯曾惜。伯曾之自視。又烏能無情乎。雖然。微獨伯曾耳。雖余之拙陋。幸而操其藝術。以自騁其區區之名。不爲不久。而年歲之所遷。人事之所更。居然不能無今昔之異。而况伯曾乎。昔子貢對棘子成曰。文猶質也。質猶文也。虎豹之鞹。猶犬羊之鞹。其言若甚詳。而吾甞讀之。猶未能曉然於心。今伯曾旣已自擇於去就之分而無所恡。其必有以知之矣。吾又何足以爲

伯曾言。雖然。吾觀伯曾近所爲。文愈博辨奇麗。惟意之所恣。而不衷於常。使人驟見。惝然而驚。旣則津津然不能捨。若是而可以遽言去文哉。草木之花。必極其光艶而後厭而後落而後實成焉。今伯曾之於文。光艶甚矣。而尙鮮然無欲厭之意。以此卜之。吾之爲伯曾惜者。或過矣。而吾猶有幸焉。姑書之爲質齋記云。

大圓山房記

歲旃蒙協洽南至之月。綺堂，汶園二侍郞。自沁州之霞山。棄家遠遯。余哭而送之。時天日晝晦。豺虎滿地。生人死別。天下之至悲也。明年秋七月旣望。余自古羣山。奉詔宥還。邐路由湖左。訪綺堂于文義縣大圓山中。其居遠連上黨。邇挹荊江。據嶔頫漪。躋泛俱適。奧深幽靚。淸暉照人。良疇如繡。嘉林如幄。玄蟬皓鶴。鳴嘒左右。沿溪十數曲。而竹籬茅舍在焉。兩扉訇然。其人斯在。驚喜之極。涕隨而逬。坐定語讕。微月在宇。松醪木蕨。陶然引醉。主人謂余曰。茲邑。吾先人之桐鄕也。且與汶園鎭川之莊。不甚遠。吾與汶園。始自鎭川。冒大風雪。同入此山。山中人爲吾買屋券入于吾。會兩家子。携眷尋至。吾遂卽安于茲。而汶園姑留鎭川。早晩可相聚也。因以汶園所著大圓山房記示余曰。子亦盍思所以贈我。余讀其記。記中屢致意于余。盖余先聞大圓之名。貽書于綺堂。有鐺脚材之約。汶園引其語也。翌日。二人聯騎過

鎭川。信宿于汶園宅。綺堂復申其囑。嗟乎吾儕霞山別時。殆以爲不可復見也。賴天之靈。曁聖主之恩。得以含生戴髮。相視一笑。於吾三人。則可謂幸矣。顧今亂黨雖潰。矯令雖寢。而君父危於孤注。宗國罔知稅駕。哀痛憤懣。日甚月亟。其如余之辜恩虧義。自甘爲僇民棄物者。固無論耳。雖以二君之超然高蹈。身在榮辱之外者。苟以古之勞臣。若衛甯兪，魯子家覊之事責之。其亦有蹙然而不自安於中矣。詩曰。寔命不猶。命之不猶。雖欲執覊靮以從。其勢有不可得。遑敢望其裨補於萬一乎。後世有原情恕跡之君子。其猶不以遺君議其後。則吾儕可以知免。若夫汶園所云剝盡復生。大圓之有日。則固亦善頌之昌辭。而非今之所敢必也。雖然。吾三人離合悲歡之間。亦有以見天道人事紛綸錯迕若是其不齊也。又不知自茲以往。將使圓者缺乎。缺者圓乎。抑果如汶園之說。而大圓有日乎。姑以所感者書之。爲大圓山房第二記。

普門寺大鐘功德板記

靑羊之歲。黃鐘之月。余乃竄身荒谷。托于普門之僧舍。范蔚宗蔡伯喈贊。仰日月而不燭。臨風塵而不過。潛舟江壑。不知其遠。捷步深林。尙苦不密者。一段情景。約略相似。每見居僧正三，裕華輩於佛前。焚香膜拜。晨夕熏修。經聲琅琅然。梵聲浩浩然。軍持隱囊。旣飽而嬉。心甚羡之。偶問若方寸中。亦有事乎否。二僧

曰。名藍勝刹。俱有大鐘。吾寺獨無之。無以鎭重山門。宣暢法敎。吾等方募財於善人長者。吾又竭甁囊之儲。將爲鯨魚蒲牢。大奮無畏之音。俾天人訢合。緇白警省。劍輪聞聲而輟苦。湯鑊候響而停熾。願力雖嚴。魔事多戱。我土晏然。長安甚擾。是爲憂耳。余聞之。黯然而傷。愾然而歎。嗟乎追蠡有垂絶之勢。觳觫無補釁之圖。輔氏之銘。亢草何人。雒陽之簴。淸塵何日。彼獨何人。能辦斯心。積銖兩而鑄千鈞。合調刁而噫大籟。庸以報恩塵刹。護法金湯。李靑蓮所云雷皷霆擊震大千。摧摺魑魅招靈仙。將於是乎在。此吾士大夫所愧。又不但心羡而已。抑余聞世出世間。原無二法。機緣相湊。聲氣攸感。隱峰飛杖而賊破。睦州懸鞋而城完。其有功於此方國土。亦已章章矣。霜降於天。而豐山之鐘鳴於地。山崩於西而漢宮之鐘應於東。或者此鐘一鳴。能使娑婆聲聞之界一切圓通。忠臣烈士。聞之而奮厲勇迅。姦臣惡子。聞之而遁散沮縮。如積陰潰而乾坤豁。如大寐覺而日月明。庶見冠冕器服不改乎舊。禮樂征伐咸歸于上。此則余區區涕泣投誠之願。雖未嘗與二僧道。心香上升。諸佛其聞之矣。今年冬。家居閒暇。撫念去年此時。驚流光之迅駛。感物化之紛綸。演若怖頭。豈云痛定毗耶。杜口聊以示疾。二僧來言鐘已成矣。其重若干斤。費錢若干。筍業高懸。金綆上絙。訇然皷之。萬竅皆盈。吾將鏤版揭辭于其旁。庸以昭檀施諸賢之名。而流傳爲山中

故事。敢以屬公。余惟文字結習。粥飯留緣。木蘭前游。異飯後之懷慙。招提復宿。佇他夜之深省。誓願具在。其何以辭。惟是諸善人長者。各有發願。各願有成。雖有巧曆。不能算也。余姑以余所願者記之。誰無君親。誰無心血。凡我同胞。諒非異情。又非余區區之所敢私也。諸佛有靈。庶其印可。如杵撞鐘。大皷大應。如鐘在耳。非來非往。余方齋心以俟之。

明美堂集卷十一(全州李建昌鳳朝著)

　論

　　

孟敏論

有成則有毁。物之理也。好成而惡毁。人之情也。有物於此。守之必謹。持之必固。措之必安。其不幸而或毁。則必爲之修改補苴。圖所以復用。其毁而至於不可用。則亦必爲之眷戀。而咨嗟不能已。此非特衆人然也。雖聖賢亦然。彼豈不達於物之理也哉。亦將以盡吾心焉耳。故善莫大於愛物。惡莫大於暴物。老莊之徒。絶棄事物。自以爲道。人死而不悲。國亡而不戚。若是者。所謂非人情也。抑余獨怪孟敏不顧墮甑。而郭泰賢之。敏事不多見。若泰者。貞不絶俗。隱不違親。此中行之君子。而奈何取非人情之人哉。敏之言曰。甑已破矣。視之何益。敏之所以墮甑者。將以不顧也。所以不顧者。將以爲此言也。夫人手足耳目心口。不期而相謀。一有所感觸。則互相發現。間不容斯須。此其常也。今甑墮於其手。其聲聞於耳。而其目不一瞬。其心不一動。而其口不

一咨嗟。乃遽發此非人情之言。而其言又甚達於理。是其手足耳目心口。相偝盩而不通者也。雖然。其言又未必達於理。使余遇之。將反之曰。甑已破矣。視之何損。又曰。甑已破矣。不視何益。若是則敏之說窮矣。夫視之不加損也。不視無所益也。而獨曰視之無益。是豈有意於益與無益者歟。惟悍然冥然。以不視爲心者也。推是心以行。則凡天下國家之大。人倫之重。無往而非甑也。其不破者幾希。或曰。然則敏固悍而冥者歟。曰敏。盖有激而然也。當是時。漢室圮矣。而郭泰之徒行天下。思有以救之。敏知其不可也。故爲泰而發此言。猶大廈一木之說也。然其亦孔子所云。果哉。末之難已。

于忠肅論[上]

于忠肅不諫易儲。侯方域，魏禧非之。方苞，袁枚是之。夫方域禧之論正矣。枚偏且激矣。唯苞所云。忠肅諫則景泰心危而慮變。憲宗父子殆矣。可謂晰於事情。然知其至於是。而不諫。是亦忠肅之過也。夫忠肅之於景泰。臣主相遇何如也。而不能使景泰不至於大不義。而反迎其小不義。苟然無使其變之亟。惡在其爲忠肅之賢哉。盖忠肅嘗諫易儲矣。而史不傳焉。李子曰。惜乎忠肅之不去也。或曰。以易儲去耶。曰。以易儲去。則名歸而禍隨之矣。或曰。景泰之立。不禀命於英宗。可以去耶。曰。景泰不立功不成。且以是時去者。逃耳非去也。其惟去於上皇迎還之日乎。

今爲忠肅代疏曰。臣以不肖。遭亂承乏。驟至高位。以從戎行。使國家無事。臣今日猶庶僚耳。臣豈敢倖亂而貪功哉。惟以上皇未還。臣子義當效死。不敢辭巽。今賴祖宗洪福。陛下孝友。上皇回鑾。克享隆養。臣事畢矣。願乞骸骨以歸田里。所有恩賜符節冠服金帛珍寶。臣今告歸。不敢久溷。幷以繳上云爾。則景泰必不許之矣。一不得請。至于再。再不得請。至于三。三而猶不得。則扁舟游五湖。被髮入山。可矣。此不惟忠肅自謀然也。亦所以諷示景泰爲天下萬世則也。且夫忠肅不去。英宗雖不復辟。必死於石亨之手。夫不世之功。震主之威。固景泰之所不能無疑也。嗚呼。父子兄弟之間。猶有難焉。而况君臣哉。

于忠肅論[下]

余爲于忠肅論。惜其不去。或曰。忠肅不難去。特不忍去。此之謂忠。曰。感恩致力。忠之細也。引義當道。忠之大也。今夫朋友。相與至厚而密也。一日見其有不足於其親戚者。必有所缺然於吾心。何則。彼其施於親者。然則疏可知已。吾不能正以告之。則思所以從容以道之。二者均不得。則亦思所以自處焉而已。誠不忍內懷缺然之心。而外益加厚。唐肅宗迎玄宗還京師。而李泌歸衡山。宋欽宗亦迎道君還宮。而李綱請出爲宣撫使。夫泌爲肅宗潛邸之故人。而欽宗受禪。以綱之策。此二君之於二臣。言從計施。任用無貳。可謂盛矣。而史記玄宗，道君之還。禮貌之備。

皆可以無憾。此又二臣進言之效也。而二臣者卒去。彼豈其有大故哉。旣正而告之矣。又從容而道矣。且已得之矣。而其自處則然也。彼其有見於一日之不足者。審也。豈忠之不若人哉。肅宗欲立廣平王爲太子。泌曰。陛下家事。當須上皇。不然。何以辨靈武之意。且使廣平王。入告曰。陛下未奉晨昏。臣何敢當儲貳。夫廣平王者。肅宗之子也。肅宗立肅宗之子。而猶須玄宗。而况易英宗之子。而錮英宗哉。故曰以不諫易儲。而是忠肅者。偏且激也。

論唐順宗事

唐自中世以來。其天下非李氏之天下。內則䆠官。外則藩鎭而已。然藩鎭之禍緩而彰。䆠官之禍急而幽。世徙(一作徒)知憲宗，敬宗之崩。由於䆠官。而不知順宗君臣之敗。䆠官之禍尤烈也。夫天下之大變。弑與廢而已。然弑可以暗曖爲。而廢必宣布於天下。故弑君而人不知者有之矣。至於廢立。雖霍光之賢。不敢辭其名。惟俱文珍劉光琦，薛盈珍等。處人父子之間。文廢立以爲禪受。顯享其功。而陰逭其惡。旣以欺其當世。而又以欺天下萬世。可謂巧矣。順宗自爲太子。遭郜國之獄。賴李泌調護。幾危而安。泌告德宗曰。願上勿露此意。左右樹功於舒王矣。可見其時左右。皆不利於順宗者也。順宗欲諫。宮市王叔文止之曰。太子侍膳問安而已。有如上以收人心。見疑何以自解。順宗爲之泣下。叔

文一言。可知其賢也。然亦見其時。順宗危疑之積。而怵然自驚於色也。順宗居東宮十數年。未聞有疾。至德宗將崩。順宗以疾不侍。安知非順宗欲入侍疾。而䆠官沮之。反以順宗爲有疾耶。然順宗有疾無疾。不必論。順宗立而用小人。其政亂。則雖無疾。猶不君也。苟立而用賢人。其政治。雖有疾。何害於爲君也。罷敎坊小兒。絶貢獻。蠲逋責。可不爲能政乎。追還陽城陸贄。以杜佑爲有司。置陸淳，杜黃裳，柳宗元，劉禹錫於侍從。可不爲能知人乎。烏有能政且知人。而不堪爲君者哉。若王伾，王叔文。順宗所專聽之臣也。順宗誠賢君。則伾，叔文。斯賢人而已。史官乃曰。汲汲如狂。以伊，周相推許。夫汲汲以爲亂者。可謂狂也。汲汲以爲治者。何以謂狂也。人臣事君。不以伊，周相推許。則必以共吺可乎。又曰。賣官受賂。夫當時人主與宰相。求賂受賂。必於外藩。如韋皐之徒。月奉日獻。所謂債帥之尤者也。而皐使劉闢求蜀。叔文欲斬闢。此等。皆與伾，叔文爲仇。伾，叔文必不求。卽求必不予。其他得官者。皆號一世名士。如八司馬。雖未必其皆賢。然烏有賂與賣之跡哉。又曰。進不以正。夫伾，叔文。始以翰林待詔。侍東宮。翰林待詔。唐時恒有之。非順宗刱設。而伾，叔文冒進也。魏徵之於建成。李泌之於肅宗。其初皆伾，叔文也。豈必高科大官。然後爲正人哉。又曰。與內侍李忠言。相朋比爲奸。嗟乎。伾，叔文之敗。果何如哉。豈非以易神策之帥。奪䆠官之兵。欲革百年之弊。

而反以促其變哉。使忠言。果朋比于伾，叔文。是徇公滅私之人也。不可謂奸。使忠言果奸。彼寧肯朋比于害己者哉。又或曰。伾叔文驟用事。不量力。欲奪䆠官之兵。宜史官之譏汲汲也。然是亦有不得已者。順宗之立。非䆠官之所欲也。非所欲而立。則其情必不自安。不自安則必逾圖所以不利。此其勢。非伾叔文奪䆠官。則䆠官奪順宗矣。雖欲徐之。得乎。然順宗之禪。又非宦官之所獨爲也。伾，叔文以疎賤進。內外寡與。上下交忌。造謗毁。伺間隙。非一日也。而伾，叔文不知。方且勇於建竪。意氣蜂湧。折宰相於廟堂之上。拒諸侯於疆場之外。彼其折宰相。惡宰相之表裏於䆠官也。其拒藩鎭。惡䆠官之連結藩鎭也。不幸謀不遂。而韋臯之表先發。鄭絪等。從中成之。卽位不一月而册儲。册儲不數月而監國。監國不數日而大位以遷。盖吾於是。而知順宗之誠有疾也。夫使順宗而無疾。則寧肯內受家奴所制。外爲强藩所脅。下爲庸臣所誘。自甘不君之羞。而脫屣其萬乘哉。夫䆠官之力。不惟可以弑君廢君。又能使君有疾。房帷之密。匕箸之隱。大則可以操縱其性命。小則可以變易其心。知此伾，叔文之所不得與於咫尺之間。而韋臯之請。固已貫通於數千里之外者也。烏乎。可不畏哉。

原論

嗚乎。朋黨之名。所由來遠矣。然其邪正逆順之分。與夫衆寡之

別。久暫之殊。可指而言也。歐陽修之論朋黨。自唐虞殷周始。然四凶與紂之惡。十六相與武王之賢。不待辨而明者也。且堯之時。所謂朋者。不過四與十六。則其亦不足爲大朋也。若殷之百萬。周之三千。可謂大矣。然是則敵國之勢然也。非可以朋言也。且夫四凶之爲朋。在堯倦勤之年。而舜立而竄殛之。其害不能久。紂之餘風。至頑民而未殄。然亦不出乎武王，成王之世而已。降至後世。朋黨之盛。莫甚於東漢及唐，宋之間。東漢之黨。衆且久矣。然李固，陳蕃之爲忠。與夫梁冀，張讓之爲惡。是亦人。皆可以言者矣。唐之黨不然。牛僧孺，李宗，閔均之非君子也。亦非小人之甚者也。盖已難乎言之矣。宋之黨則有甚焉。范仲淹，程頤，蘇軾，劉摯。皆君子也。雖呂夷簡，王安石。亦不可斥之爲小人。斯尤朋黨之所未有者也。然唐之黨。前後僅數十年。宋之黨。亦不過數世。而卒以亡國。且夫唐宋之世。亦未必人人皆黨也。若夫擧一國之衆。而分而爲二爲三爲四。歷二百餘年之久。而不復合。其於邪正逆順之分。亦卒無能明言而定論者。惟我朝爲然。其亦可謂古今朋黨之至大至久至難言者歟。竊嘗論之。其故有八。道學太重。一也。名義太嚴。二也。文辭太繁。三也。刑獄太密。四也。臺閣太峻。五也。官職太淸。六也。閥閱太盛。七也。承平太久。八也。何謂道學之太重。夫天下之人。各有其身。則各有其心。自私自利。喜相競而恥相讓。其勢然也。古之聖賢有憂之者。崇禮

以齊其外。明善以壹其本。使皆有以勝其暴肆爭奪之氣。而措之于和順公正之域。天下之人。翕然而尊尙之。親其賢而樂其利。沒世而不能忘。夫若是者。非以其有勢位氣力。可以畏服而然也。由其能爲克己之學。而得無我之道。其心曠然。無彼此同異之別。而以天下爲一家。中國爲一人。善與人同。而不獲其身。斯其爲人之所難能。而道學之名歸焉者也。若夫己有所未克。而我有所不能無。則雖其所讀爲聖賢之書。所服爲聖賢之服。所行亦未始非爲聖賢之行。而其自私自利之心。猶夫天下之庸人。而卒無以相遠也。夫以庸人之心。而居道學之名。斯已不可矣。况率天下之庸人。以成吾道學之黨。以號令於當世。而使人莫敢矯其非。則其視古聖賢。爲何如也。己日以尊。我日以大。私日以固。利日以厚。人亦孰不欲爲是哉。於是。競奪之勢成而禍亂興焉。與庸人相競奪者。必庸人也。故其禍止於一時。而與道學相競奪者。必道學也。故其禍流於無窮。夫所貴於道學者。以其有無窮之惠也。不以其有無窮之禍也。而今其效若是。意者。道學之或未必皆是。而其徒推重者之過也。何謂名義之太嚴。夫名義者。天下之公物。而非一人一家之所得私也。昔孔子之世。天下大亂。蒸報簒弑之禍。代不絶而國相望。恬焉不以爲怪。故孔子作春秋。以空言代斧鉞。自是以後。人倫始明。今之讀春秋者。其於孔子之所貶。鮮有不知其爲惡者。其時然也。所謂

名義者。亦若是而已矣。今謂擧天下之人。皆不知名義之爲何物。而獨我知之云爾。則是必其國之亂。如春秋之世。而其人之賢如孔子。然後可也。不幾於自聖而誣一世哉。且夫名義。亦何常之有哉。孔子作春秋。尊周室。而孟子勸諸侯。行王政。孔子不與衛君。而子路死之。孔子欲墮三家之城。而冉有，宰我臣之。然孟子爲亞聖。而三子者。猶得與於升堂之列。由今觀之。孰不謂孟子謀簒奪。而子路，冉有，宰我從亂逆哉。又孰不謂孔子非聖人。而其流弊之至於斯哉。天下之變。至無窮也。人心之微至難見也。其要莫如務實。其變在乎隨時。固不可以一時一事。强爲之名。而曲爲之義。封己以御人。求爲是必勝之術也。况甲所以爲名者。乙又從以成其罪。乙所以爲義者。甲又從以發其慝。名義果何常之有哉。自古朋黨之爭。莫不自謂君子而斥人爲小人。後之尙論者。猶以是病之。今則不然。謂小人之名。不足以湛其宗而夷其類也。故必假名義之說。悉驅而納之於亂賊。然後快焉。其亦可謂不仁之甚。而甚於作俑者矣。何謂文詞之太繁。夫抉摘字句以罪人者。前世所誡。而我朝百餘年來。士大夫之遭黨禍者。大抵皆坐於此。其始也。不原其心。而求罪於其言。其終也。不究其言。而成罪於其文。夫心者。藏於方寸。言者。發於俄頃。故心有過。人或不盡見。口有失。亦不過於一時。惟文不然。一登紙墨。傳之久遠。旣不可以揜匿磨滅。而彼其抉摘而求罪者。

愈久而愈工。有爲之考証焉。有爲之箋註焉。有爲之鈔略其要語焉。有爲之敷衍其餘意焉。其用心之精。致力之勤。不翅如先儒之於經典。而以之爲攻人殺人之資。不售則不止。世安得而有完文。亦安得以有完人哉。其亦悲矣。然其所以致此者有由。誠使論君上者。但曰陛下內多欲。外施仁義。論宰相者。但曰願得尙方劍。斬佞臣一人頭云爾。則雖其戇直狂妄。足以干不測之誅於當時。而其言樸。其辭簡。雖欲抉摘而求之。無可以復加矣。文章之體。與時俱降。非惟我朝然也。而從未有曼衍煩僿。如我朝之甚者。曼衍故不切於事情。煩僿故務刻於議論。事情不切。則曲直難明。而是非難覈。聞之者易以眩。議論務刻。則愛惡愈偏。而感憤愈激。見之者易以觸。徒使公車之牋奏。搢紳之書牘。藤竭毫罄。堆積塡委。窮老盡氣。而有不能通其說者。文旣若是其繁。則雖有善於辭命者。難乎其無失矣。况文之弊如此。而出之以黨心者歟。宜其紛綸轇轕。相尋而不靖也。何謂刑獄之太密。夫刑不上大夫。禮也。宋不殺宰相。高麗不殺諫官。我朝以忠厚立國。而黨禍相連。戕殺無紀。議親議貴之論。遂爲厲禁。斯已不能無憾者矣。若夫鞫獄之嚴。尤前代所未有。盖前代所謂關三木下獄。衣朝衣。斬東市者。未始無濫且酷也。而皆出人主一時之怒。與權奸宵小之私憾而已。故淫威方逞。而正氣莫遏。大禍不救。而直名愈伸。當時之士。旣顯訟其寃。而後之尙論者。

翕然稱之。我朝鑑前代之失。不欲輕殺無辜。故必假之以名義。傅之以文法。以成其罪。定其名爲亂逆。下之於獄。拷掠訉(一作訊)讞。具有節次。要至口招手署。自認當死。然後誅之。周書曰。旣道極厥辜。時乃不可殺。諸葛亮治蜀。輸情者雖重必宥。焉有道辜輸情而必誅者乎。是無他焉。必如是。然後方可以義刑義殺。號於國中。而雖有心知其寃枉者。終不敢開口一言。以自陷於亂逆之黨也。且夫殺一人則一人而已。姑無遽殺而鞫之。使其血肉痛苦。求死不得。則誣己猶且甘之。誣人何惜之有。於是有援引株連。而可以殲其黨類。此法所以治寇盜者。而擧而加之於士大夫。雖其時移事變。反覆不常。而若其戕殺而相報。則如踵一轍。不少改悔。國之不空。亦幸矣。尙何望於人才之衆多哉。何謂臺閣之太峻。夫臺閣之設。固將與人主爭是非也。然是亦有輕重大小之別焉。其重且大者。言之而不聽。則去之可也。其輕且小者。言之而不聽。則置之可也。今不究其輕重大小。而其言一發。不得請則不止。前者雖去。而後者復繼。人主亦狃以爲常。而言之聒聒。曰故事然也。有從而停之者。則譁然以爲大怪。其弊一也。有事於朝。言之者固是也。不言者。亦未必皆非也。設令可言而不言。是亦庸人之常態。無可以憎疾者。而一人倡論。數十人從之。其不從則搏擊先及。故不得不立異以自卞。所言之事。未及徹於上。而所言之人。已相潰於下。此其弊二也。然是猶其節

目之小者耳。大要事有一定之理。人無必同之見。臺閣雖重。亦朝廷一官耳。旣不當以臺閣。而獨異於衆人。亦不當以衆人。而苟徇於臺閣。今黨人之相攻也。必以其類。先布列於臺閣。倡爲峻論。排軋異己。以原情。爲容奸。以全恩。爲亂法。請竄請鞫請斬請孥。一有少緩。則又移鋒而加之。此古所謂獄吏之深文。而我朝所謂臺閣之體也。夫臺閣之職。在於補拾繩糾。成君德而正官邪而已。掇拾短長。黨伐是事。其自待也已薄。而猶求伸於朝廷。其何以感主人之尊。而服盈廷之衆哉。故峻論之名。始於臺閣。終爲黨人之藉口。以峻爲戒。猶恐其過。以峻爲貴。何所不至。何謂官職之太淸。夫天工人代。罔有不愼。官之有大小內外。則然矣。若所謂淸者何名哉。有淸斯有濁。人雖不肖。寧肯自安於濁。而不慕其淸者哉。此必爭之勢也。自隋唐來。重文詞貴科第。而文職始盛。然唐之翰苑。宋之兩制。其員額猶不至如我朝之濫。而權勢猶不至如我朝之重也。我朝專以文職。爲激勵士大夫之具。所謂淸官名塗。視古亦已濫矣。而卿相之貴。皆出於此。又其制多以相薦引爲用。於是。年少氣銳之士。權傾朝野。咳唾顧眄。足以榮辱當世。而不悅者乘之。急則爲士禍。久則爲黨論。然士禍者。小人之害士類。固其宜也。黨論則士類自相爭也。同一士類。而何爲其相爭哉。其必有所以爭之之資矣。道學與官職是已。爭道學者一則爭官職者十。道學之黨百。則官職之黨

千。非道學之重。則無以爲官職之宗主。非官職之淸。則無以爲道學之聲援。此其勢交相爲內外。而其得失成敗。亦未嘗不交相爲終始焉。盖天下之禍。常啓於盛美。世道之患。必由於偏重。故曰大名之下。難久居。又曰。國之利器。不可以示人。豈不信哉。何謂閥閱之太盛。夫天下之事。當與天下人。共之。萬世之事。當與萬世人。共之。非吾之所得與也。吾猶不可以得與。况吾子孫乎。吾賢也。子孫不肖也。子孫之不及於吾。吾其如之何。吾未賢也。子孫賢也。子孫之不同於吾。吾又如之何。且使吾賢。而子孫亦賢。又安必其事吾事哉。吾事農也。吾子孫未必皆農。吾事工也。吾子孫未必皆工。農工之賤。猶然。况吾幸而貴顯。有言議於朝廷。又敢必吾子孫之皆貴顯哉。設使貴顯矣。吾所言議。乃爲一時而發。吾子孫之時。何必復有此言議哉。吾子孫猶然。况吾所與爭言議者之子孫。又何能皆貴顯。而復與吾子孫爭此哉。此必無之理也。而獨我朝有之。其爲閥閱。則可謂盛矣。而國家何利焉。夫習久則不變。守固則不通。不變不通之人。難與爲一家之務。而况國乎。今雖欲變而通之。强者安其樂。弱者耻其屈。賢者戀其祖。愚者畏其族。勢不可也。且自其有生之始。至于婚姻交游。皆是黨也。顧安有可改之路哉。惟上之人。一日奮勵。立賢籲俊。不拘資地。其所擧措。出尋常萬萬。則從前悠悠之談論。皆可束之一隅。以付天下萬世公心公眼而已。誰肯弊弊然黨

論爲哉。自黨論之分。而取閥閱愈甚。前之閥閱。猶以資地。後之閥閱。純以黨論祖宗名器。遂爲黨人之私物。而一國之慕歸焉。黨論何得以不熾哉。何謂承平之太久。夫承平之久。國家之福也。亦國家之憂也。孟子曰。國家閒暇。盤樂怠傲。亡之道也。故古之明君哲輔。必兢兢於是。修明政刑。勤民詰戎。維日不足。尙何暇爲黨論哉。我朝列聖繼作。比隆前古。賢士大夫。號爲極盛。其於盤樂怠傲。無一事或近者。惟文治過隆。議論多於成功。聲容盛於懋實。故其經邦制政之要。有遜於漢唐。而寇敵之來。卒然無以當之。及其旣去。則上下晏如。若未始有難者。國小壤偏。仁恩洽浹。外無强隣之吞噬。內絶權臣之覬覦。不惟人事。盖亦有天幸焉。於是。士大夫之精神心術。無所用之。始相與爲朋黨之論。相矜以道義。相高以名節。固將以維持世敎。聳動人心。有所裨益於國家。而不專爲私利而已。然向使移斯心而措之實用。內以自治其身。以消其感慨激切之氣。外而施之國政。以袪其支離文飾之弊。則君臣同休。福垂後世。亦何事之不可辦。而何他日之足憂哉。傳曰。必世而後仁。又曰。積德百年而興。夫世與百年。可謂久矣。今黨論之久。不翅倍蓰。而講之極其詳。守之極其專。行之極其遠。自有國有家以來。所未有者也。誠能擧斯心而行王政。則其效又何如也。使孔孟而見之。則其有不痛惜於斯者乎。夫是八者。黨論之所由來也。而其得失則彼此均焉。

吾非爲一邊之黨而言之也。吾固曰。邪正逆順之分。卒無能明言定論者也。吾固曰。至大至久至難言者也。