明美堂集卷十三(全州李建昌鳳朝著)

　雜著

　　

謹書先忠貞公記金貞女事後

金貞女歸于未醮之夫朴某。治其喪祭。養其父母者三年。而先忠貞公爲之記其事。金貞女遂名一世。其明年。先忠貞公捐館舍。又六年而金貞女沒。通津，江華二邑之人。綴先忠貞公之文而狀于監司。監司聞于朝廷。遂旌其閭。於是。建昌嘉貞女之全且顯。而感先忠貞公之不及見也。輒徵先忠貞公所未載者錄之。謹附於後。貞女沒前數年。其姑先死。貞女持喪甚毁。然猶曰。吾不死於夫者。以有舅姑耳。今姑雖已矣。尙賴舅以爲命。吾忍死。及姑服闋之歲某月日。爲夫死之七朞。貞女忽病劇。告其舅曰。婦始欲終事舅。今夫召之矣。婦事舅不得終。願舅勿恫。指所養族人兒曰。善視此孫。舅驚泣曰。汝病豈遽至此。汝何忍棄我。對曰。婦亦不甚欲死。奈命盡。不得自爲耳。又曰。婦有自製衣裳。皆用綵色。在密箱中。卽死可出以爲斂。面上須少脂粉。冀夫初見婦不嫌醜也。夫手書一小册。所帶錦囊。可令婦左右手握之。彼此不識面。相見須有驗也。言已。潔席臥。數顧日影。竟以夫死之時沒。是夕。里中人夢其夫綠袍騎馬。從墓門出曰。我迎新婦去也。

書李聖養(正模)傳後

李君韋士。述此文。示余而曰。子甞謂李聖養賢士。惜吾知之猶未盡。今聖養不可見矣。昔之云未盡者。其將有得乎斯文否歟。余受而讀之再三。益信聖養眞賢士。韋士文。又序次得法。如見整襟危坐之聖養。仿𢘍尺幅間。幾忘其已死。然聖養之墓草已宿矣。噫。其可悲也。聖養隱居求志。計生平必不以一步枉於人。獨甞一叩余門。盖以有先世之故。又韋士折輩辱余。必有所過聽者。然余顧荒嬉少檢束。當聖養見余時。度其中不能無悔意。余至今愧之。而韋士文乃稱李學士。噫。李學士何人。豈能重聖養耶。書之謝韋士。重以悲聖養焉。

書曾子固論揚雄書後

甚矣。曾子固之謬也。其論揚雄儗之箕子。且曰。雄遭王莽之際。有所不得去。又不必死。辱於仕莽而就之。不去非懷祿也。不死非畏死也。辱於仕莾而就之。非無耻也。在我者。彼之所不能易也。甚矣其謬也。夫雄之不去。非懷祿而何。不死非畏死而何。辱於仕莽而就之。非無耻而何。子固而爲雄諱無耻也。則姑曰雄非無耻也。惟懷祿故耻而不能去。惟畏死故耻而不能死云爾。則斯有說矣。顧云非懷祿。非畏死。而又非無耻。吾不知其奚以爲雄解也。箕子於紂。爲同姓之臣。固有所不得去。與比干諫紂。紂殺比干。而不殺箕子。箕子固不得以自死。紂命之囚。固不得

不就若爲奴。則箕子佯狂而爲之。非紂奴之也。雖紂奴之。是亦君命之爲奴。不得不就。若雄之於莽。奚以不去。奚以不死。奚以仕而就之。然論雄者。不必論其去不去。又不暇論其死不死。惟當論其仕而就之之可與不可耳。莽之爲惡逆。與夫雄之甞委質於漢。而北面事莽之爲醜。夫人而知之。雄其非人乎。子固焉得以諱之。抑子固所謂在我者。果何物也。將非所謂道者耶。夫甞委質於漢。而北面以事惡逆之莽。此其在雄者固然耶。是誠無耻而已。焉有無耻而爲道者。抑在雄者。固非然耶。是雄之道。雄自易之。又不待易乎莽也。而猶曰彼之所不能易。吾不知所不能易者。何物也。箕子佯狂而就囚奴。囚奴則辱也。佯狂則易也。而箕子之道。辱而逾光。易而逾不失其正。茲其所以爲明夷也。雄則仕爲大夫。大夫非辱也。其自謂則曰我異於是。執太玄兮。蕩然肆志不拘攣兮。執太玄而肆志。則未甞易也。故雄之道。以榮而逾辱。以執而逾易。吾惟見其夷也。安在其所謂明也。雄所謂詘身而伸道者。箕子是也。雄則詘道以伸身。且亡道以存身者也。子固又引孔子之言曰。磨而不磷。涅而不緇。是亦如箕子者。可也。若雄則旣磨而磷之矣。其誰謂之堅。旣涅而緇之矣。其誰謂之白。今夫執物之磷者。而爲之辭曰。是雖磷矣。其堅不能易也。執物之緇者。而爲之辭曰。是雖緇矣。其白不能易也。其孰然之。且夫雄之仕莽。考之於史。非莽之刦雄也。雄自仕耳。若

是則雄。乃自磷而自緇者耳。又不得以磨與涅解。子固又謂美新之文。非可已而不已者。奚據而云乎。其謂仕莽重而美新輕。旣不得已於重。則其輕者不可已。是其言則似矣。然是惟罪雄仕莽之重。然後置美新之輕則可也。若子固方以雄之罪之重者。謂道宜爾。則於其輕者。又奚不以爲道宜爾。而顧獨以爲鄕黨自好之士。所不爲云乎。且美新。又不可以爲輕。雄之仕莽。懷祿而已矣。畏死而已矣。懷祿畏死而仕者。猶未甞無耻也。至爲文以讚惡逆之莽。則眞無耻矣。是亦不可得以已乎。抑雄爲太玄時。莽猶未簒矣。而雄爲莽述符命。以附於其書。是雄之讚莽。在仕莽之前已久矣。子固又何以解之。子固言學有所進。則於雄文每有所得。此子固所以不敢疑雄。而爲雄解如此其至者也。余於子固之文。亟好之。余文有所進。則於子固。亦每有所得。子固之好雄。諒亦無過於余之好子固也。然余惟好子固之文。而未嘗以文爲道。故於其所疑而疑之。不諱其謬而伸吾說以辨之。子固則以文爲道者也。故終身惑於雄。而不自覺其非也。夫以文爲道。非惟子固爲然。漢以來號能文者皆然。雄亦然。雄盖自惑者也。無耻而不以爲耻。反以爲道。自惑而不自覺者也。雄之罪。至子固之後乃定。今不足以復辨。惟余深有惜於子固而言之。亦以爲文人不知道者之戒焉。

書李生卷後

使吾遇子於道。不知其何人。而與之語而得之。則吾之驚且喜何如也。今吾見子之才誠美矣。吾亦可謂傾倒於子矣。然以吾來此。聞子之名過飫。而望子過渴。故見子之如此。而以爲固然。豈惟以爲固然。又從以若有不盡。然士之行於世而求蚤譽者。可以知難矣。蚤譽猶難。况蚤譽之不能無蚤訾乎。士方貧賤。戒之在諂。然後進之於長者。則不可以不恭不諂之謂節。恭之謂行。行不備而節立者。未之有也。子將游於禮義乎。則禮義之門。不可以不恭也。將游於勢利也。則勢利之途。又不得以不恭也。子與吾言。與與子之朋儕言。而無甚異吾。則甚樂之。然天下之長於子者。其性不同。子勿以吾槩之也。士始學於鄕。自視足以賢於其鄕。及學於州。而知夫鄕之不足賢也。及學於國。而知夫州之不足賢也。及學於天下。而知夫國之不足賢也。賢於天下則幾矣。而夫惟賢於天下者。必無賢之心焉。無賢之心。然後天下賢之。己一也。天下之人。不可計也。使己才足以當十人。奈百人何。足以當百人。奈千人何。其必有術焉。知百人之不可當。則無寧伏於十人。彼十人者。知我才足以當十人。而無故伏於十人。則必喜而反伏於我。彼百人者。見我未甞與十人敵。而十人無故伏於我。則必畏而又從以伏於我。苟用此術。千人可伏也。不然而攘臂。號於衆曰。我能當千人云爾。則人思與之敵矣。人思與之敵。則奚往而不敗。然此吾所謂術也非道也。夫惟道則

無所謂伏者焉。無所謂伏之者焉。君子有盛德大業而不與。而况於文辭乎。况文辭之未至於工者乎。子且歸而讀十年書。其必有進於斯者乎。

以其彙吉頌

歲乙未立春。自書帖子曰。以其彙吉。客有過而問曰。拔茅茹。以其彙征吉。泰初九也。拔茅茹。以其彙貞吉。否初六也。今曰以其彙吉。敢問奚彙之以。主人曰。有是哉。問乎。有天道焉。有人事焉。以天道也。則可以泰矣。以人事也。則猶未離乎否。夫征與貞一也。吾奚容心焉。然自今時而言之。則貞其吉也。客曰。旣曰征與貞一也。又曰。貞其吉也。是舍泰而用否也。君子之於情。若茲其遠乎。曰。非然也。子欲聞易之說乎。泰與否反。而泰因乎否。否與泰反。而否因乎泰。故泰而征者。乃否而貞者也。否而貞者。乃泰而征者也。故曰征與貞。一也。易有卦與爻之辨。子知之乎。夫三陰三陽之卦。謂之泰。夫旣謂之泰。則小往大來。吉亨而已。夫安有所謂拔茅茹。以其彙征吉者耶。所謂拔茅茹。以其彙征吉。則斯爻也。非卦也。故泰之初九者。泰之升也。自是而之謙之坤之豫之萃。五變而否矣。惟否亦然。否之初六者。否之無妄也。自是而之履之乾之小畜之大畜。五變而泰矣。然則與其泰而之乎否。曷若否而之乎泰。故曰。自今時而言之。貞其吉也。敢問奚以則可謂貞乎。曰。程先生之說備矣。敢問貞則一於否而已。奚以

之泰乎。曰。善哉問乎。孔子於是盖曰。拔茅貞吉。志在君也。程先生又申之曰。君子固守其節以處下者。非樂於不進也。以其道方否。故安之耳。志未甞不在乎得君以進。以濟天下也。夫其志之在君。則否可以之泰矣。敢問志在君。則斯可以之泰乎。曰。善哉問乎。志在君。則斯可以之泰矣。子知否之所以否乎。上下不交也。上下不交。子以爲其咎專在乎上歟。抑亦在乎下耶。夫易之道廣矣大矣。有爲上而言者。有爲下而言者。夫旣爲下矣。則專言乎下可矣。惟爲下者有咎上之心。而不自以爲咎。然後下不交乎上。下不交乎上。則上不交乎下矣。夫旣上下不交而爲否。至於是而處下者猶曰我無咎也。若是則何時而交乎。夫惟君子不然。其心曰我之罪也。非君之咎也。君其或者用我乎。我其有以得乎君。而尙有以濟天下乎。天下之理。感與應而已。莫卑乎下。莫高乎上。而下感乎上。則上未有不應。莫寡乎一身。莫衆乎天下。而身感乎天下。則天下未有不應。感而應則斯交矣。苟其不然是否。常一於否。而貞不足以爲貞矣。敢問泰因乎否。否因乎泰若是。則否雖之泰。而泰又有時而之否矣。若之何。曰。是非所憂也。惟泰矣。而能不忘否。則常泰可也。爲上而言。安不忘危是也。爲下而言。通不變塞。是也。是則雖征亦貞也。貞可以無征。征不可以離乎貞。故曰征與貞。一也。而貞其吉也。敢問疇爲彙者。曰。以言乎內。則昆弟吾彙也。以言乎外。則朋友吾彙也。

以言乎遠。則吾國之人。皆吾彙也。客旣謝去。演其意而爲之頌曰。英英白茅。厥有三脊。藉用維酒。王祭是億。屛于空谷。蕭艾與羣。用舍雖異。有聚無分。否之在初。體柔德剛。爰曁其彙。靖潛退藏。雖則潛藏。志不可忘。苟其忘君。雖貞匪臧。藐茲人身。參于下上。匪直也參。裁成輔相。天地有否。人無不伸。斡地回天。冬可使春。一心之微。力于鴻匀。苟非其然。奚貴乎人。曰我兄弟。及我朋友。濟濟靑衿。林林黔首。無曰否矣。否終則傾。以其彙吉。竢我泰平。

讀孟子

孟子曰。民爲重。社稷次之。君爲輕。朱子釋之曰。以理言之。民爲重。以分言之。君爲重。張南軒曰。使人君知民社之重而己不與焉。此三賢之論。一也。而世之爲說者有曰。君不幸而去社稷。臣當守社稷。不當從君。此非孟子本意也。孟子之意。以其汎論則言理也。非言分也。以其指切。則爲人君戒也。非爲人臣訓也。使爲人臣者。徒以社稷爲重。則究其㢢。鮮不視君如奕棊矣。禮曰。國君去社稷。則大夫曰。奈何去社稷也。此言諫君之道然也。君不聽而竟去。則泥首布髮。裂裳裹足而從之。然後爲人臣之分。乃盡。如魯之子家覊。是也。不然而君有命擇賢以監守。則如晉惠公，衛定公之大夫送往事居。鎭撫其國家。亦不可謂不賢。然此特時措之權耳。禮曰。主憂臣辱。主辱臣死。君而去社稷。何辱

如之而臣不能死。又不能從。顧藉口曰。我將以守社稷云爾。其能守社稷者。信有功矣。苟不足有無於社稷者。其心必出於利害。不謂之貳。不信也。或曰。從徽，欽而北者非忠。從高宗而南者爲忠。此言非歟。曰。惡可非也。徽，欽之世。崇用邪慝。君子無立乎其朝。馴至於靑城。其係累而爲虜者。皆有亡國之罪。雖節義如李若水。尙論者不能無憾。况其他乎。高宗奉徽，欽之命。起於一隅。其應召而赴者。皆竄謫枳錮休散之君子也。若是之倫。雖欲從徽，欽。其勢旣不可得。而南渡以圖恢復。其道宜然也。此其人之忠不忠。已决於平素。而不在乎所從之南北也。吾故曰。孟子之說。非人臣之所可藉口。誠以爲此說者。其賢耶。親且貴耶。夫賢者親且貴。則其國必治。其君必安。何至有社稷之憂。其不肖耶。疎且賤耶。不肖與疎且賤者。焉能有無於社稷。其將以己重社稷耶。抑將以社稷重己耶。夫欲以社稷重己。則不可以復問。誠欲爲社稷重。則有道焉。迨其未亂。亟圖所以弭禍銷患。使其君。不至有去社稷之事上也。不然則正言以獲罪。身不在於朝廷。不目覩其去社稷。猶次也。才不足以圖其上。勇不足以决其次。則是其人固無所輕重於社稷者也。孟子所謂以事是君。爲容悅而已。事是君於燕安之日。容悅以保富貴。一朝有危難。則藉口於社稷。豈孟子意哉。

鹿言

李子有羸勞之疾。詢于醫。醫曰。服鹿茸則吉。於是出獵于東陽之峽。踰月而無獲。倦而少息。夢一丈夫黃冠蒼裘。頎而甚澤。厥角隆然。一雙三尺。趨而前曰。余鹿先生也。竊聞吾子將求藥物於余。跋履霧雨。淹于茲山之墟。得無憊歟。李子怍而謝曰。誠如先生言。歆聲望塵之日久矣。先生將何以敎鄙人。鹿先生曰。僕聞之。下醫觀色。中醫觀脉。上醫無觀。默然而識。僕之於子。所謂不言而得者也。相子之疾。非陰非陽非火非風。五官均適。六氣順通。貌弱骨勁。體瘠神豐。宜壽永年。孔厚且融。然而猶有求於余者。殆吾子不能養而充之。反有以撓其外而汩其中也。夫衛生之道非一。而妨身之事亦多矣。醇醲𨤍醁。妖嬌嬈娥。發人之狂。動人之邪。智者避之。如視網羅。愚夫溺焉。不恤其他。以吾子之高明。豈有是耶。然子徒知數者之傷人。而不知子之所以召疾者。乃有過耶。子爲文章。凡幾十年。口不輟哦。手不停編。不屑爲今。力追古先。大化陵夷。世降時遷。非子不才。勢使之然。子不知此。矻矻逾前。憤悱愁苦。忘食與眠。嘔心髮白。自古所憐。子於仕進。自謂知足。希古騖遠。內實大欲。羣譏衆譽。不挂耳目。獨思千古。輝映簡竹。觀古聖賢。有顯有伏。好名之躁。何異干祿。大道肫肫。爲牝爲谷。勞心外馳。是謂桎梏。子之爲人。遇事徑情。喜慍之感。多偏少平。紛綸激軋。交發疊生。悔而不改。自搖其精。子之平居。喜閑厭煩。偃仰終日。足不窺園。四體弛解。支不束根。久習

成性。淸氣乃昏。凡此皆吾子致疾之原。吾子其思吾言。且子徒求藥於僕。而不知僕之所以能爲藥於子者。吾子其亦欲聞之耶。僕山林之毛羣也。目不辨史皇之書。心不涉姬孔之文。得失則數莖春草。是非則一片秋雲。逍遙放浪。無戚無欣。跳躍遨盪。載馳載奔。其中常逸。其外常勤。逸者。所以葆其天。勤者。所以引其年。僕非有爲而爲也。盖亦任其自然而然耳。夫何世人之不寤。乃欲自利而戕物。旣攫吾角端之肉。又探吾胃中之血。彼將肆暴而縱慾。又豈但爲服餌而療疾。惟子明足以燭理。仁足以相恤。而反信庸醫之說。將以擾吾鄕而刦吾室。得無爲千慮之一失乎。嗟哉。人之有生。儲精毓秀。誰謂彼天而不私覆。盡收其餘。臭濁滓垢。以畀余族。命之曰獸。獸能自愛。以全其受。人苦不節。虧其富有。反來相奪。於心安否。且譬之於飮食。酒醪升而糟粕委。黍稷登而糠粃棄。未聞有憂酒醪之不釅而益以糟粕。憫黍稷之不鑿而補以糠粃者。今以吾子聦明靈秀之禀於天者。猶以爲未慊。而頫取於如僕之鄙。不幾近於糟粕充上尊。糠粃盛六簋乎。僕非惜此腥臊之軀也。竊不能不爲賢君子耻之也。李子俛首良久。起而對曰。敬聞鹿先生之嘉音。詩云。我有嘉賓。皷瑟皷琴。和樂且湛者也。罷獵而歸。佩服銘箴。豈惟去疾。且以養心。

寶訟

里有世富而中匱者。曰東家子。東家旣亡。失其先人之重器。惟室廬釜甑存。而西家暴起以富。聞西家子自遠方來徙。其先莫之知也。東家有三子。其伯傭於西家。日仰其直以哺。久之。悉習西家伏藏。間窺其珍寶之物。光爍如也。心艶之。私語其仲。仲以伯爲導。踰西家之墉而胠之。累累而歸。視之。皆其所亡失重器也。其季怒曰。是盜吾寶。號於里。驅其徒以往。刦西家子而盡收其貨。東家遂富如故。三子之子。相與爭。伯之子曰。吾長也。且向非吾父爲之導。安所得寶。仲之子曰。若父盜傭也。寶由吾父獲。季之子曰。若父盜盜也。盜由吾父獲。伯仲之子病之。不敢爭。器歸于季。季之子之子長。西家子訟之吏曰。彼其祖。甞傭於我。而盜焉。寶器可按也。季曰。夫傭者。非吾祖也。盜者。非吾祖也。乃獲盜者。吾祖也。然獲盜。不獲寶。所謂寶者。皆贋也。吾祖已擊之碎矣。吏曰若是。則而家安所有寶。曰。此固吾先人之重器也。中甞亡失。吾祖求而得之。非盜所謂寶也。吏乃笞西家子而遣之。

易說僭疑(出讀易隨記)

　　疑太極不應稱一

古今易說。皆謂一生兩。兩生四。四生八。夫兩四八者。孔子之所言也。若一者。孔子之所不言也。孔子不曰。易有一極。是生兩儀。而曰易有太極。是生兩儀。則極之得名。離乎象數也審矣。何可釋太爲一耶。然則太極何物。孔子曰。形而上者。謂之道。是也。道

固一也。如貞夫一。一以貫之。皆喩夫道也。然但不可曰一生兩。若謂一生兩。則是道但生兩。而自兩以下。則皆自相生育。而不得直出於道矣。此理精賾難曉。且論兩儀。夫兩者。何也。一箇又一箇也。儀者。何也。陽儀奇。陰儀偶也。然則兩儀者。一箇奇。一箇偶也。奇偶雖則兩個。其實一箇。何以言之。奇者。非他。卽偶之連者也。偶者。非他。卽奇之斷者也。且今畫一奇。則中一畫黑者。

奇也。

兩傍白處。

已偶矣。

畫一偶。

則左右兩畫黑者。

偶也。

而中間白處已奇矣。

故無論虛實高下曲直燥濕黑白諸形色。

大抵纔有一。

便有二。

纔有二。

便有一。

然纔有云者。

亦贅也。

究竟言之。

一二二一。

皆贅也。

老子曰。

吾不知其名字之曰道。

强爲之名曰大。

是也。

易有太極。

卽此道之形於上者也。

是生兩儀。

卽此道之形於下者也。

道形於下而爲器。

於是乎有形。

於是乎有名。

於是乎有數。

形者。

奇偶也。

名者。

陰陽也。

數者。

一二也。

卽令滿世間皆奇。

則何處有陽之名。

滿世間皆偶。

則何處有陰之名。

天地之生久矣。

萬化萬變。

無所窮極。

聖人憂世設敎。

思有以會通而融合之。

向所謂貞一一貫。

卽此義也。

若夫未有天地之先。

冥冥濛濛。

本自無形。

何從有數。

况天地所以生之理。

冲漠氤氳。

不可名狀。

又孰得以謂之一乎。

故知一者。

對二而稱也。

其必在形而下之後乎。

故曰。

易有太極。

是生兩儀。

猶言是生一儀也。

兩儀可以爲一儀。

則太極。

不可以爲一極。

　　

疑太極不可圖

來氏曰。太極兩儀四象八卦。雖畢見於圖中。而其所以生生者。莫之見焉。其實太極。不過陰陽之混淪者耳。原非先有太極。而後兩儀生。旣有兩儀。而後四象八卦生也。又豈兩儀生。而太極遯。四象生而兩儀亡。八卦生而四象隱。四象八卦各爲一物。而別有太極。宰其中統其外哉。愚竊味其言而善之。然其所謂太極見於圖中。而所以生者莫之見者。不免失之於源頭矣。夫太極。乃萬化之所以生。冲漠無眹。本不可圖而圖之。一失也。旣圖而又謂莫之見。二失也。以太極與兩儀四象八卦。幷列於圖。而別求所以生者。是謂太極之先。又有生太極者乎。三失也。旣求太極之所自生。則太極已降爲一物。而猶謂兩儀四象八卦之外別無太極。四失也。此四失。病在陰陽渾淪一語。太極。乃所以陰所以陽之理。非一半陰一半陽之物。今圖太極。爲一半陰一半陽之物。則太極乃器也。而非道也。况一半陰一半陽。見之於圖。則陰陽極分明矣。何以謂之渾淪乎。然此非獨來氏之失也。盖所由來久矣。

　　疑太極卽作易聖人

然此皆道器之統論。尙屬懸空說話。未入本題耳。從來說太極。多是懸空說。所以旨趣不了。致有聽瑩。若繫辭本題則孔子明言易有太極。易者。易書也。易書有太極之道也。易書有太極之

道者。謂作易之聖人。有太極之道也。作易之聖人。有太極之道。是生兩儀。是者。聖人也。生者。爲也。是人是書。始爲此兩儀。兩儀者。非必陰陽也。乃奇畫偶畫也。故曰儀。儀者。猶象也。畫此以儀彼耳。若謂兩儀是陰陽。則旣已陰陽矣。又何所儀哉。兩儀生四象者。言旣爲兩儀。則兩儀便自爲四象也。四象者。非必老陰老陽少陰少陽也。乃三奇三偶。二奇一偶。二偶一奇也。故曰象。畫此以象彼耳。若謂四象。是老少陰陽。則旣已老少陰陽矣。又何所象哉。四象生八卦者。言旣爲四象。則四象便自爲八卦也。八卦者。非必天地水火山澤雷風也。三連三斷。上連上斷。中連中斷。下連下斷也。故曰卦。卦亦儀象之類耳。若夫以奇偶儀。陰陽。以三奇三偶等象太少。以三連三斷等卦。天地水火山澤雷風。則所謂八卦。定吉凶。吉凶生大業也。原初羲皇。仰觀俯察。但見天地人物。皆有奇偶之形。故始爲兩畫。又見天地人物。皆有上中下之位。故復設三位。以二畫。乘乎三位而爲四象。四象則八卦備矣。四象生八卦。不過於二奇一偶之象挑出三卦。二偶一奇之象挑出三卦。幷三奇三偶兩象。而爲八卦也。故愚竊謂羲皇畫卦。乃萬世人文之祖。正如史皇造字初。只爲象形會意。非必欲以此字作爲經典垂訓義理也。因旣爲八卦。復見此八卦。非惟儀象可觀。亦可垂訓義理。故以儀屬陰陽。以象屬太少。(太少之說。愚所未喩。而相傳已久。故不敢遽廢。且此只論儀象。各有所屬故云。)以卦屬天地等。而又以天有健之

義理。故名天曰乾。地有順之義理。故名地曰坤。(此不知何聖人立名。而要在上古。故幷及於此。)後來又見陽有君子之儀象。故以陽長陰消爲吉。陰有小人之儀象。故以陰盛陽衰爲凶。自是以後。吉凶相推。變化無窮。而况且因而重之。則易不可勝用矣。故曰大業。大業者。太極之終也。太極者。大業之始也。苟非太極之聖人。則何以能定天下之吉凶。而生天下之大業乎。故於八卦之下。大業之上。忽換生字而書一定字。所以明聖人之功用也。然則孔子此語。乃一部易通序。而非懸空論道器而已。由是以觀。則太極之不可稱一與不可圖。尤不勘自辨矣。

　　疑四象不當稱太少

兩儀之爲陰陽。不問可知。八卦之爲天地水火山澤雷風。明有經訓。惟四象。孔子不言。何以爲四。漢以來相傳爲太陰，太陽，少陰，少陽。二千年來。奉爲定論。愚獨疑其名不經見。似乎讖緯方術之言也。太者。無對之稱。惟太極。方可稱太。今以對少。則字義之謬。又不翅以一釋太矣。故從來或稱太。或稱老。太豈可與老通耶。今按諸圖。太陰之左白。而書之曰少陽。太陽之右黑。而書之曰少陰。少陽之白。與太陽之白。何以別之。少陰之黑。與太陰之黑。何以別之。只見陽上有半黑。陰上有半白。孰知其非太而少耶。又見陽上有半白。陰上有半黑。孰知其非少而太耶。是固以白上又白爲太陽。黑上又黑爲太陰。然若然則四象。須連兩

儀而觀。始成四象。八卦須連四象而觀。始成八卦。然則兩儀何獨無所承藉。而能成兩儀乎。且以義理言之。太陽。乾也。太陰。坤也。陽未至乾。不可謂太。陰未至坤。不可謂太。又若改太稱老。則是乾爲陽之過於老者也。坤爲陰之過於老者也。老猶不可以生育。况過於老者。烏得爲萬物資始資生乎。且如震之爲震。巽之爲巽。主在下爻。今加陰於陰之上。而名之曰震。則是震以上爻而成。當爲老陰而不得爲陽。加陽於陽之上。而名之曰巽。則是巽以上爻而成。當爲老陽而不得爲陰。此皆愚之所不敢知也。及創爲易圈。始悟二畫乘三位。四象卽八卦之妙。而諸疑豁然。心甚自快。盖以二畫乘一位。則爲(此便是二。

上下左右。

隨人所觀。

)矣。

以二畫乘二位。

則爲(此便是三。

上下左右。

隨人所觀。

)矣。

以二畫乘三位。

則爲。

(詳圈圖。

此方是四。

上下左右。

隨人所觀。

)故二畫乘一位者。

兩儀也。

(此則非以乘一位而名也。

但以二畫。

故言。

)二畫乘三位者。

四象也。

(此爲四象正解。

)惟二畫乘二位則無名。

何也。

兩儀四象之間。

原無三也。

二畫乘四位則無數。

何也。

四象八卦之外。

卽因以重之。

原無五也。

伏羲只是此法。

孔子只說此數。

則如今所云太少之名與位。

不已贅乎。

盖易至於四象。

而八卦備矣。

但於二象之中。

挑出上中下六卦。

定其名位而已。

(說見上)按筮法。

謂之陽珓。

謂之陰珓。

俱謂之勝珓。

據此。

可見從來所謂四象只是三象。

而少陰卽少陽。

少陽卽少陰。

何所取象。

而別其名乎。

須是如愚所圖四象。

然後方爲四象。

此愚所以敢於立說。

而欲决二千年

疑案者也。

　　疑先天易無了時

卦之有上下。自文王始也。曰初曰二曰三曰四曰五曰上。皆文王所命以明進退消長之理。邵子所謂後天也。羲皇重卦。只是內外。無所謂上下也。盖進退消長。自是文王之易。若羲皇先天。則只有交感化育之理而已。其說已詳於前矣。後來只見卦是上下。故遂謂六十四之上。更可加一百二十八。而遂至於幾千百易。爲天地間未了之書。若以內外而言。則外下爻與內下爻。相迎相合。外中爻與內中爻。相迎相合。外上爻與內上爻。相迎相合。此八正卦之所以生。五十六卦。而更不得加一畫於其外。雖有後出之聖人。只可神而明之。默而成之。决不得於六十四之上。更加一百二十八也。來氏詆加一倍。是一直死數。愚則謂加一倍。乃一直生數。何可曰死數。然無論生數死數。只是不了耳。但看先天圖。乾與坤。相迎合。兌與艮。相迎合。離與坎。相迎合。震與巽。相迎合。此乃自然之易理。更無罅漏欠闕。何處更加一倍。卽知因而重之。亦只是此法。八卦生。五十六卦。亦只是此法。舍此而論易。則易爲未了之書。亦無時可了矣。或曰。頤大過中孚小過。能迎合。震兌艮巽。不能迎合。然則震兌艮巽。只爲單八卦。而不能爲重八卦乎。曰(云云。見上因而重之說。)但莫向。故紙上。看卦看爻。試颺在太虛空裏。上下四方。無挂搭依靠處。但看奇畫偶畫。相

間相連爲如何。便可許君親見伏羲來矣。

　　疑河圖洛書

包羲氏仰觀俯察以作易。仰觀則何所不觀。俯察則何所不察。龍馬果出於其時。則宜亦在俯察之一。而是奚足爲易之本原哉。龍馬語不見經。河圖固有之。周家藏之。與天球同寶。孔子思之。與鳳鳥同瑞。然今未聞天球作何經典。鳳鳥生何文字。惟河圖洛書。以有繫辭聖人則之一句。遂謂作易之本。此歐陽公所以幷疑繫辭者也。然聖人則之。只效則其圖書之象。以開人文之始而已。繫辭亦不言河洛圖書。具有易數也。天乃錫禹洪範九疇。乃謂大法九類。天以錫禹。猶云天錫勇智。天錫純嘏之類。豈天命洛龜以錫禹耶。今觀圖書。大抵似一手所作。同是白點黑點。何必圓者爲圖而方者爲書耶。一二至九十之數。自是天地生成。何待河圖而知之。然一爲白點。二爲黑點。雖非河圖本色。而其爲圖。則可按矣。若洪範一二三四。則只是序次之數。有何關係。而謂出於洛書耶。設使洛書先五五後五六。則猶可謂五行五事五福六極之數也。今五行只一點。五事只二點。五福六極。又合爲九點。皇極稽疑庶徵之無數者。亦因其序而點之。何以知其五行五事五福六極及皇極等也。禹雖聖人。决不能徵此圖而知其範也。此皆漢儒創爲緯讖。傅會經典。以乾鑿度等興漢聖劉之語。媚悅其上。求以除禁立官。以保遺經之一線。

(易未甞有禁。然他經皆禁。易無以獨行。故然。)其用心則誠苦矣。不可專以干求祿仕。而斥其矯妄也。然芻狗已陳。日月方中。何庸掇拾其緖餘。以爲大道之本原哉。以朱子之明睿醇深。而尙云不可幷斥。終莫曉其何故也。

　　疑五行

謨稱六府。範列五行。此只爲利用厚養財成輔相之資而已。何預於性命向上事哉。自鄒衍始論五德。雖以秦皇之焚坑。而獨信此語。漢祖第一符命。乃赤帝斬白帝。自是以後。牢不可破矣。及至諸儒釋經。乃曰。木神仁。火神禮。金神義。水神智。土神信。此豈儒者之言耶。夫天下無道外之物。方技雖小。其本固自道出。小德幷行。可也。今以方術而反證聖經。則是孔子所罕言之性命。不過方士之所云耶。漢儒無論已。周子太極圖。太極陰陽之下。攙入孔子繫辭所不言之五行。而其下曰。乾道成男。坤道成女。萬物化生。自是。遂以二五。爲生人之本。程，朱之所恪遵也。今何敢言。但未知五與二。果同歟異歟。五與二同。則五在二中。言二而五斯在矣。何必更言五。五與二異。則是人不得直稟於陰陽。而必資陰陽合變所成之五行。又從以調和。然後爲人也。然則何不曰五行成男女。而又於五行之下。更着乾道坤道字乎。或曰。今醫者。指人身而言曰。何者是金。何者是水是火是土。其言鑿鑿可證。豈非五行爲人耶。曰。人固非無緣而直生者也。本

自陰陽而生。陰陽之中。固已包含此五行。何但五行。天下萬理。無不畢具。所謂萬物皆備於我者也。豈其五行相合。然後始爲人哉。或曰。然則五性者。何也。曰。五性。乃太極之理。太極無形。性亦無形。有形者。尙不必言五行。無形者。何可言五行也。雖是無形。只是有理。遇仁處便仁。遇義處便義。此自是太極神妙之所以能然。而惟人得之爲萬物之靈。五行者。五物也。五物之性。如何能備而爲人。或曰。五行。非五物也。乃五物之氣也。曰。若言氣。則陰陽盡矣。若言質。則五物而已。且謂非五物而是五氣者。謂物未生而氣先生歟。若是則人物之氣。亦可以爲五行歟。夫人物之氣。不可以爲五物。而五物之氣。獨可以爲人。則是五物。無待於人。而人獨有待於五物也。安在其物賤而人貴也。佛書謂四大和合以爲人。而盛言金輪水輪等世界相續。讀其書者。無不以爲誕。何於太極圖而無少疑哉。盖佛書。本不言陰陽而只言四大。理雖未備。而語不得不然。若旣言太極陰陽。而復言五行。則恐是剩句也。