明美堂集卷十四(全州李建昌鳳朝著)

　雜著

　　

　　　

(題有正題，反題，借題。此伯夷列傳。是借題。正題。當云史記全部總序。)

夫學者。(第一筆。分明是史記全部總序。○此篇。惟第一節第五節。是正筆。)載籍極博。猶考信於六藝。(易詩書禮樂春秋。○此句。已逗孔子字。)詩書雖缺。然虞夏之文。可知也。(六藝之可信。虞夏之可知。皆孔子刪述之力。非孔子則不信不知矣。)堯將遜位。讓於虞舜。舜禹之間。岳牧咸薦。乃試之於位。典職數十年。功用旣興。然後授政。示天下重器。王者大統。傳天下若斯之難也。(如此議論。孔子後。惟史公而已。孔子所以不槪見者。史公已知其義。而猶曰何哉者。此謙讓。不敢曰直知聖人之意也。然先解其義。而後作疑辭。不可曰不知。亦是倒筆。)而說者曰。堯讓天下於許由。(第一陪。)許由不受。耻之逃隱。及夏之時。有卞隨(第二陪。)務光(第三陪。)者。此何以稱焉。(猶曰此何說也。)太史公曰。余登箕山。其上。盖有許由塚云。(其人似亦有之。而孔子不言。故終不敢信。)孔子序列古之仁聖賢人。如吳太伯(第四陪。)伯夷之倫詳矣。余以所聞。由光義至高。其文辭不少槪見。何哉。(其解已見上。○此第一節。連用四陪客。然後方寫出伯夷。然伯夷亦是虛景。此節主人。是一孔子。○此節本意。若曰古之聖賢多矣。非孔子所序列。則學者所不信。)孔子曰。伯夷，叔齊。不念舊惡。怨是用希。求仁得仁。又何怨乎。余悲伯夷之意。睹軼詩可異焉。其傳曰。(此傳字。非史公之傳。乃古來相傳軼詩之本事。○自此至死於首陽山。是伯夷傳中實事。史公文字中虛景。史公幷不用意寫。讀者可一口滾讀至。由此觀之。方可留連咏嘆。)伯夷，叔齊。孤竹君之二

子也。父欲立叔齊。及父卒。叔齊讓伯夷。伯夷曰。父命也。遂逃去。叔齊亦不肯立而逃之。國人立其中子。(叙事。只畧畧。)於是。伯夷，叔齊。聞西伯昌善養老。盍往歸焉。(叙事。只畧畧。)及至西伯卒。武王載木主。號爲文王東伐紂。伯夷，叔齊。叩馬而諫曰。父死不葬。爰及干戈。可謂孝乎。以臣弑君。可謂仁乎。左右欲兵之。太公曰。此義人也。扶而去之。(叙事。只畧畧。)武王已平殷亂。天下宗周。而伯夷叔齊耻之。義不食周粟。隱於首陽山。采薇而食之。(叙事。只畧畧。)及餓且死。作歌。其辭曰。登彼西山兮。采其薇矣。以暴易暴兮。不知其非矣。神農虞夏忽焉沒兮。我安適歸矣。于嗟徂兮。命之衰矣。遂餓死於首陽山。(叙事。只畧畧。○此一節。雖是正傳。而却無史公一筆。)由此觀之。怨耶非耶。(此四字。方是此節本意。若曰雖孔子所傳。不能無疑。盖怨則怨矣。○凡讀書第一須揀虛實。若是實處。雖小事短文。不可不着眼。若是虛處。雖大關係大起落。只可隨手抹過。就此一節言。則伯夷正傳是虛。怨耶非耶四字。是實。若就此全篇看。則怨不怨。亦是虛景。不過因此說。出天道人道。歸重於立名。而自托於聖人。其行文自不得不然。古今人看怨字太實。所以全篇主意體面。都不成說話。此是此篇中最易錯悞處。)或曰。天道無親。常與善人。若伯夷叔齊。可謂善人者。非耶。積仁潔行。如此而餓死。且七十子之徒。仲尼獨薦顔淵爲好學。然回也屢空。糟糠不厭。而卒蚤夭。天之報施善人。其何如哉。盜跖日殺不辜。肝人之肉。暴戾恣睢。聚黨數千人。橫行天下。竟以壽終。是遵何德哉。此其尤大彰明較著者也。若至近世。操行不軌。專犯忌諱。而終身逸樂富厚。累世不絶。或擇地而蹈之。時然後出言。行不由徑。非公正不發憤。而遇禍灾者。不可勝數

也。余甚惑焉。儻所謂天道。是耶非耶。(此處分明是史公自說。古今人看怨字做實事。以此節也。然此乃借題中又借題。不過過路滾說。千萬。莫作實寫看。若作實寫看。史公有靈。必悔此一句。欲喚後人刪去。盖史公自負者。極大。若以此句。斷史公。則史公便小小了。○此一節。未甞非實筆。然亦不過是行文。不得不然。○此一節。承上怨字。若曰天道如此。安能無怨。)子曰。道不同。不相爲謀。亦各從其志也。(上是天道。此是人道。道不同。非但夷跖不同。幷謂天人不同。此是善用論語處。)故曰。富貴如可求。雖執鞭之士。吾亦爲之。如不可求。從吾所好。歲寒然後知松栢之後凋。擧世混濁。淸士乃見。豈以其重若彼。其輕若此哉。(此猶曰豈其重彼而輕此哉。彼。不軌之富樂也。此。公正之禍灾也。重猶貴也。慕也。輕猶賤也。惡也。此解諸註。皆迂晦不可從。○此節是正論。而猶未入題。○此節猶曰天道。雖如彼。人道自當如此。可以無怨。)君子疾沒世而名不稱焉。(名字。是入題而未破題。)賈子曰。貪夫徇財。烈士徇名。夸者死權。衆庶馮生。(此節當附上一節。而細看須更作一節。盖上節。只曰天道雖或不與善人。人道自當爲善人。可以無怨。此節若曰人道雖固當爲善。善未必獲富貴。固不能無怨。而若幷與身後之名而無稱。則豈不重可歎乎。此所以富貴不足求。禍灾不足避。而惟名則不得忘情。故又引賈生之言曰。雖烈士。不能不徇名。如貪夫之於財。夸者之於權。衆庶之於生也。)同明相照。同類相求。雲從龍。風從虎。(連寫四句。所以極寫聖人聲勢。又爲古今烈士大吐一氣。)聖人作而萬物覩。(此聖人二字。是破題。)伯夷叔齊雖賢。得夫子而名益彰。顔淵雖篤學。附驥尾而行益顯。(此一節。方是正筆。若曰名者。君子之所不可無。而烈士之所不能忘者也。夫爲君子烈士立名者。誰也。必也聖人乎。聖人者。孔子也。孔子之所言。吾必信之。孔子之所不言。吾不敢信之。吾以此知孔子爲聖人。而夷齊顔淵得孔子。爲千古大幸也。吾雖不遇孔子。一部史記。如此文章。吾自可傳名於千秋萬歲。而凡此列傳中人。賴吾文而傳於千秋萬歲。萬萬無湮沒之理。斯亦不能不爲千古大幸也。想見史公落筆。至此大喜大快。雖腐死。萬萬無恨。何許小儒。乃曰。滿腹皆怨哉。○上連用許由，卞隨，務光，泰伯四陪客。方寫伯夷。末段又用顔淵作一陪客。此固文章妙處。然須看伯夷初出時。只將泰伯夾寫。伯夷結贊處。又却將顔

淵夾寫。可知此文。本不是伯夷傳。)巖穴之士。趨舍有時。若此類。名湮滅而不稱。悲夫。閭巷之人。欲砥行立名者。非附靑雲之士。惡能施于後世哉。(此又一小節。本當在疾沒世而名不稱之下。以明爲善。而不遇無名者。眞可歎惜。以其句法。可作好結辭。故倒揷在下方也。古今讀者。見此節爲結辭。遂謂史公自怨。而又自悲。史公豈肯自悲其湮滅者哉。○靑雲之士。非謂貴顯者也。古之如孔子者。是也。後之如史公者。是也。此是史公本意。○此節字眼。仍是名字。故當附於第五節名不稱句之下。而不足別爲一節。)

　此文凡五大節。第四大節中有兩節。故亦可謂六大節。每節各有一字眼。第一節信字。第二節怨字。第三節天道字。第四節道字。第五節名字。第六節聖人字。○凡讀古人書。須先觀古人爲此書之主意。又觀此書之體面。然後字句篇章。文義法例。可次第觀也。太史公作史記。盖出於發憤。古來讀史記者。皆以怨爲主意。又見伯夷傳。多用怨字。謂怨之尤者。然伯夷何如人也。昭乎日月。崒乎泰山。史公於數千年中作列傳。竟將第一筆。與他出色。是何等貴重。若於此。專爲一怨字作主意。則是與伍子胥，灌仲孺傳一例矣。豈復爲體面。楊升菴獨謂折衷正論。不詭聖人。其所見差近。然升菴。亦未必盡知史公。史公當時。分明以聖人之徒自居。非但不詭而已。盖末段聖人一節。非僅爲自家不遇聖人發歎而已。直以自家史記列傳中諸人。千秋萬代。將益彰而益顯。如伯夷，顔淵。遇孔子而傳也。此其自負爲何如。而肯以一時不得志。區區爲小家口氣而已哉。故余甞謂此傳。合作三項文字看。一是感慨

古今。一是贊歎聖賢。一是發揚自家。大抵是全部史記總序。伯夷傳。不過借題作名。○此傳文章極變化。細看亦無奇特。不過是一串平說。今試櫽括鋪叙。以明其意。盖古所稱仁聖賢人者。多矣。然如許由諸人。義雖高。而其事不近理。惟伯夷爲孔子所稱。孔子刪述六藝。使學者。有所取信。吾信孔子。故信伯夷也。(此一節。)然孔子謂伯夷不怨。而余觀伯夷之詩。不能無怨。何也。(此一節。)且非特伯夷而已。古今聖賢。不獲富貴而不軌者。反逸樂多矣。然則天道固不可信也。(此一節。)雖然。人道則不可以不修也。(此一節。)世或有修其人道。而旣不能取報於天。又不得傳其名於身後。此則眞可悲也。故雖烈士。不能無意於名。(此一節。)然名不能自立。惟有聖人爲之叙列。然後名可以傳矣。故雖以伯夷之賢。必得孔子。然後彰於後世。而信於學者也。(此一節。)余故不爲許由諸人立傳。而傳自伯夷始。若吾列傳中諸人。將得吾文而傳信於來者。豈非幸歟。(此是史公主意。無於本文。)○許由，卞隨，務光，太伯。是陪客。伯夷是主人。伯夷，顔淵。是陪客。孔子是主人。孔子畢竟是客。自家要做主人。○說怨不怨。天道人道。務要歸重於立名上。名字重。然後聖人之權重。聖人之權重。然後自家不枉作史記。○孔子序列之序列二字。乃序傳列傳之義。此是史記列傳總序之所以作也。

敬題椒園府君舟行詩後

洪澹寧尙書。(名義浩)與府君有戚好。居留沁都時。以小隊見訪。然知府君不入城府。未甞強邀。一日閽人忽告府君至。尙書驚喜出迓。問何以能來。府君曰。欲入京看親。故從公乞一檄。得舟順附耳。時尙書重修文殊山城。扁曰喜雨。請府君書。且顧左右曰。有佳紙否。府君曰。不必紙也。可取板來。遂直寫板上。字大如斗。光氣流暎。尙書乃勸酒極驩。遍游分司諸勝處。將別。惘然久之。府君旣登船。方擧碇。回望岸上。有一卒疾走大呼曰。船可暫留。前致尙書語。幷有二詩爲別。府君。卽倚檣屬和。運翰如飛。頃刻而就。回授其卒。卒歸以狀白。尙書讀詩歎曰。吾平生閱歷多矣。未甞見如此人豪也。

　

(月串僉使趙義永。舊府史年七十五。於燕尾亭上說此事。歸家讀遺稿。此二首情辭景色。悉符義永言。謹記之如右。喜雨樓燹於丙寅。板無搨本。曾未寓瞻。然見者。皆至今言。甲串舟中望之。字字如舞云。)

金于霖詩論贈林有瑞(圭永)

崧陽林君有瑞。學詩于韶濩子。手錄韶濩子詩爲一卷。示余而求爲之序。余已從韶濩子耳。有瑞之爲人。及一見。眉目淸朗。談吐有韵。心甚儀之。且喜韶濩子之得英才也。仍惟余與韶濩子。文字相與之情。可謂久且深矣。文字無可輟之日。卽情無可忘之時。所不可知者。年壽之孰先後耳。韶濩子不爲余序。則余序韶濩子。要當期之以久遠。不必汲汲也。獨感有瑞之意。輒論韶濩子之詩。爲文以贈有瑞。俾有瑞歸而質之于韶濩子。其以余

言。爲不謬也。則有瑞亦可因是而有進焉。嘗謂天下之學術。大略有二途。其求速成而自營門戶者。莫如因己之才之長而篤焉。其能融液羣言而聲施一代者。莫如就時之俗之偏而矯焉。此其鉅細難易之別。可知矣。韶濩子每謂余詩文長於說理。盖文章。有理有辭。猶經緯之相須。至於風騷之遺。尤與紀事異體。徒理不足以言工。余非不知其然也。自幼好爲平易之言。久而習之。今不可以改圖矣。然今之爲詩者。不獨余也。皆自托於理勝。而俗下日甚。雖謂之無詩。可也。若夫玲瓏超妙之思。沉雄奡兀之氣。高華煒麗之色。舂容駿厲之音。激揚頓挫之節。悠永淸疏之韵。閑雅幽靚之態。神與景會。興在象先。人旣不得窺測其所從來。而己亦不自知其然而然者。擧一世無一人。惟韶濩子。可以庶幾云爾。夫以韶濩子之詩。置之古人之列。而第其高下。吾未知其如何。而居乎今之世。欲以自拔於萎靡膚率之患。則不讀韶濩子之詩。而不可能也。昔孟子論道。以刺之無刺。鄕人皆好者。目爲鄕原。而謂狂者。可與進取。狷者。有所不爲。韶濩子之於詩。其初盖從狂狷入。中歲以來。漸趨平易。幾於自泯其形跡。然世之論韶濩子之詩者。猶或議其異於俗。此鄕人之刺也。不然則何以見韶濩子之詩哉。余嘗送韶濩子。爲文以道此意。今又爲有瑞言之。亦將以發余之感。而非敢爲他人辨詰同異云。辛卯三月五日。

明美堂集卷十四(全州李建昌鳳朝著)

　祭文

　　

祭季祖監役府君文

烏乎痛哉。天不悔禍。不憗遺我季祖以鎭撫我家。而今以後小孫建昌。將安所以更事我祖父耶。烏乎痛哉。夫人之稱祖父之兄弟也。等之謂祖。別之謂從。從者何。從吾祖而祖之也。乃公之於建昌。則有異焉。皇祖生平。天倫篤摯。視仲祖季祖。若一己也。建昌其敢不吾祖之志是從哉。皇祖將終。撫建昌而告之曰。汝勿恫。有汝之季祖在。烏乎。建昌其忍不吾祖之墜言是從哉。惟其從吾祖也。故建昌不敢以從祖事公。願以事吾祖者事焉。然心誠願矣。顧未有以效之。是則建昌之不肖焉已。雖然。建昌自失吾祖以來。思吾祖之動靖語言。則於公焉是卽。思吾祖之老而好學不倦。則於公焉是得。思吾祖之稱述祖先故事。用訓迪我後人。則於公焉是識。盖於惚怳髴髣之間。吾祖有不亡者矣。建昌甞私心言。誠哉季祖之猶吾祖也。願以吾祖之靈。用相我季祖。俾榮衛强起居便。至于耆耋期頤靡有害。是吾祖之典型。不遽泯于斯世。而建昌得永有以芘燾矣。烏乎痛哉。今茲之辰。其夢也歟。其眞也歟。我酒旣淸矣。公不我啜。我殽旣馨矣。公不我嚌。我告我哀矣。公不我唏。烏乎公乎。其又無及焉已。曄其儀形。戢于一木。奕其神精。鬱于槁壤。公焉至此。而况吾祖之有不亡者。其又奚徵焉。於是乎建昌心隕望絶。大慟長號。謂吾祖之

永棄我矣。烏乎其忍言哉。昔者公常勉建昌以學曰。汝胡不慥慥爾。使余一朝溘然。歸從皇兄于地下。皇兄若汝之問。其將何以對。汝其圖之。汝其勉之。烏乎。公今果歸而吾祖之從耶。吾祖其果問建昌。公對之若何。自今以往。建昌尙賴天之靈。牖其童昏。使不至無成焉。則公之冥冥。尙有以察之。以告吾祖。尙與欣欣然悅豫之耶。縱察之矣。縱悅豫之矣。顧建昌將安所以求之。烏乎。建昌其不得以復事我祖父矣。烏乎痛哉。

祭從叔父進士府君文

烏乎痛哉。風漂雪剝。靡撼不仆。彼美楩楠。如草委露。后皇來服。公實嘉樹。介立挺生。旣貞且固。淸明含蘊。榮華發吐。徵諸文藝。允矣天賦。公之記問。如入武庫。公之詞章。如出玄圃。天心月脇。名理所聚。公手探之。萬秘森布。世眼如漆。徊徨眩瞀。不受人知。獨與鬼妬。磨蝎伺釁。操蛇獻愬。九命之說。信矣無誤。旣貧無食。病且成痼。三霜血泣。萬事遲暮。戚戚膏火。銷腸鑠腑。匪直也命。繄以憂故。雪屋松窻。寒燈一炷。沉沉若寐。炯炯如寤。四十四年。如逆旅寓。哀哀慈母。撫此婦孺。彼蒼者天。何怨何怒。衆艾交榮。羣駘競騖。胡椓於公。憯矣莫顧。人亦有言。遇於不遇。如詘得伸。如春解沍。此理茫茫。于何覺悟。岱山千仞。蓉城一路。烏乎尙饗。

祭亡妻文

淑人徐氏皐復之旬有四日而葬。葬之九日而返虞于京第。夫

李某抆淚操文以告之曰。烏乎痛哉。往年余偶讀韓文。至弔武侍御晢晢兮目存。丁寧兮耳言。忽不聞兮不見。莽誰窮兮本原之句。懷中遽作惡。淚涔涔四五行下。時君已病矣。而尙未亟。吾殊不知何心感。烏乎乃今。吾知之矣。俗語有云。越近越親。越遠越疎。常人之情孰不然。而丈夫之於室家尤甚。故孌婉而篤恩愛。契闊而渝言說者。無往而無之。而况幽明之間。一別千古。形已離矣。魄已降矣。袵帷閴寂。鏡奩塵埃。晝思則恨其無益。夜夢則懼其不祥。向所云晢晢而丁寧者。庸可復道耶。余之哭君。纔若干日耳。不言神傷。情豈遽忘。而淚之熱。而聲之疾者。比之於初。十已三四减矣。日月無窮。哀樂有期。由今以往。吾心中幾何不頓然忘哉。嗟乎。今之不能遽忘者。固情也。而由今以往。不得以不忘者。亦未始非情也。情本如是。可哀焉。惟逝者耳。雖然。君之生也。通事理。識大體。與我居十年之內。意盛義深。爲無間然。未甞以兒女子世俗之態。絲毫見於余。余以此愛君敬君。倘使君精靈不昧。聞余今日之言。必不曰夫子眞少恩哉矣。此心此意。須君自知。烏乎悲夫。春風時至。萬物生光。何晢晢者之不可復見。而丁寧者之不可復聞耶。烏乎傷哉。

祭小荷趙文獻公文

始余從政。公已乘軒。遌于闕下。握手與言曰。子之才。可謂國士。子毋拒我。我願結子。余家單素。公世貴榮。匪親匪舊。半面平生。

宦拙游倦。厭避請謁。惟公之故。蹇驢時出。鐘初月上。酒香滿衣。家人不問。知自公歸。余齎北幣。公按西節。于浿于灣。邂逅暇日。萬花如海。謍管沸絲。公釂余酬。其樂可知。公甞諷余。患子徑直。余狃不艾。觸憲圮職。天譴人非。環視莫憐。公以隻手。援于重淵。力之不能。猶不自已。發廩輸帑。送余千里。獄吏在途。騶騎在門。載笑載涕。自曛竟暾。荒矣西陲。不狀人處。公以書來。時月無阻。緩急與須。古亦難之。余懷感激。匪直也私。踰年而宥。歸蟄蓬戶。余不敢謝。屈公屢顧。自去歲夏。余復授官。黽勉畏約。彌以少歡。公曰無然。子必有用。奬之誘之。心念口誦。有及於余。如渴如飢。公則然矣。如公者誰。萬丈峰前。三淸洞裏。飯剖衾聯。直兄弟耳。謂憂可滌。謂病可瘉。謂我與子。一不可無。公憂公病。惟余所識。公之平居。惟心惟國。以處之密。不同外人。深坐默念。累唏頻呻。知余信余。時發其蘊。風雨鷄鳴。矢以方寸。不有大者。曷觀其餘。余拜公言。相期何如。已乎已矣。言之何補。茫茫一塵。倐倐千古。昔公寢疾。有减有加。旬日之間。胡斯亟耶。有來告余。公疾且篤。趣往而視。入門已復。曷不爲余。少遲其行。俾余於公。永負心情。有淚如糜。有聲如帛。奚報公知。奚塞余責。念余交公。始終以文。凡有述作。每見輒欣。今爲此辭。以抒衷曲。公聞不聞。一讀一哭。

祭亡室文

烏乎。君之沒。今一周矣。吾尙不能爲文而哭君者。以吾久廢筆

硯。雖欲綴數行語。苦不易也。抑吾於君。有平生之悲。非特時月而已。悲在於心。何用文爲。近日忽思君在時。多可紀之賢。吾不言。則人未必知吾有賢妻。人不知何傷。但兒子他日長成。亦未必知其母之賢。雖知之。又必以爲母賢如此。父奚以無一祭文也。此皆可念。故忍淚書之。因以侑君之觴。君其諒之。君之賢。不能盡紀。紀其大者。君甞從容語余曰。今日夫子。在尊姑之前。出言不謹。夫子必不至是。豈婦人之有罪。而使夫子之孝衰歟。吾愧悔泣謝。不敢忘也。先母在安陰縣衙。遘痁患屢劇。吾奉使。不獲歸省。君與吾弟。竭誠扶護。吾歸。母爲少愈。余因事訶君。母笑曰止止。是代汝事汝母。汝不能及也。君沒。吾弟爲文祭君。叙安陰侍疾事。吾不忍讀。然益知吾母言良然也。吾前與友人約婚。君沒之前數月。聞友人女有疾。余慮君之或難之也。微以語君。君曰。吾家當得佳婦耶。女雖疾必愈。不爾。又誰尤哉。及君沒而友人女亦夭。然君之此言。丈夫所不能也。孝爲百行之本。信爲五德之終。君可謂有本而有終者。非歟。君之賢如此。而君在時。吾猶不知其難也。顧時時若不足於君者。君之賢而無祿。天固不可諶。若吾則其未老而鰥宜也。不然則何以知君之賢。爲不可復得也。然吾方悔過而思學。萬一有成。庶幾不戚戚於窮以爲君憂。兒子自君沒。卽爲其仲叔母所鞠。慈之如君。君如有知。無待吾之言也。兒與鄭氏女定婚。聞甚慧。倘能如君之賢。亦君

之有後福也。君其諒之。烏乎。吾喪吾母。不能毁吾母之德行。尙不能爲紀述之文。今乃爲文以紀君之賢。是亦吾罪也。吾不可以多言而過哀也已。烏乎痛哉。

祭曺杞山文

烏乎杞山。奚爲而至於斯歟。以杞山之敦厚謹信。不輕然諾。不言人過失。而至於斯歟。以杞山之端詳修飭。繩墨不爽尺寸。而至於斯歟。以杞山之寡嗜欲。節起居。類能學道者爲。而至於斯歟。是皆非所以至於斯也。無乃以余之窮而過好余。以累杞山歟。然余之窮。能使杞山不遇則然矣。而烏能使杞山不壽哉。然使余不甚窮而粗有以爲杞山力。則必不使杞山。求食奔走於數千里之外。竟以客死。是則余誠有以累杞山矣。然余甞與杞山同居處出入者二十年矣。其在京時。則無論已。其在道路之日。自甲戌燕臺之行。丁丑湖右之行。戊寅潼關之行。癸未畿甸之行。乙酉甑縣之行。前後不知其幾十千里也。使杞山竟以客死。則死於吾之手。無寧賢於死於吉州人之手乎。其生也。若有牽掣於余而不能離也。其沒也。若避余而恐其或近也。斯又曷故焉。無乃余之累杞山已甚。而杞山不欲累於余歟。嗟乎。人能積數十年之勤。與幾十千里之苦。而卒無所成者。其亦鮮矣。使人積數十年之勤。與幾十千里之苦。專專於爲我。而卒無所以報者。其人又如何哉。然余已倦於游矣。曩日四方之志。無存於

中者。使杞山而在。余必不重勞杞山。使杞山而在。亦未必能有獲於余。但余每誦孟子熊魚章。向爲身。死而不受以下三句。以爲宮室妻妾。不足言也。惟所識窮乏者得我。誠有不能遽忘。以此不無少介於心。今杞山已矣。余之所識。孰有過於杞山。而杞山至於斯。余又孰爲而介於心哉。信乎杞山之不欲累於余也。烏乎。余之言亦悲甚矣。然非杞山之爲慟。而果誰慟乎。杞山有知。其亦聞余言而諒其心矣。

祭琴翁大亨文

月日。操文哭奠于可中翁之靈曰。琴材孔堅。直其絙絃。君以爲姓。又以爲性。雖爲掾史。逡逡處子。辱之不受。座愕堂忸。厥曹師師。咸誡爲非。寧昧其心。不愧于琴。琴之老矣。弗皷不理。于海之山。風月閑閑。韻以爲詩。弗古弗時。凡人之直。直見于色。君則不然。壹任其天。凡人之廉。曲爲防嫌。君笑且噱。以錢爲謔。有或來私。却坐如羆。余甞試之。而不盡知。必如君者。中行之亞。君以窶沒。余不能恤。今來哭君。秋葉滿墳。余之文章。後或不亡。誄之以銘。如有琴聲。烏乎尙享。

祭從叔父惕士先生文

烏乎痛哉。小子於公。事之兼師。公於小子。視之猶兒。三十餘年。罔間一日。恩至義重。非惟叔姪。小子髫齡。覩公盛歲。峩峩玉立。鸞蹌鳳唳。斯晨斯夕。大舍之側。皇祖嘉之。有晬其色。方夏日長。

羣木風凉。抽書命題。瀏詠滿堂。公每詩成。小子持獻。皇祖嘉之。手加以圈。顧謂小子。汝其傚似。不惟其文。人亦然矣。旣喪皇祖。公謂小子。古人有言。感恩知己。國士之遇。我于家庭。尙勖若曹。以答明靈。皇祖之道。惟孝惟忠。公殖其本。而嗇用邦。小子從政。甚騃且穉。豈敢望古遘。又不易吾父。曁公以挈以提。指畫于家。俾出不迷。吾父在郡。禀承不時。悉以就公。靡公與私。凡公有誨。我罔不受。凡我有質。公罔不剖。竊甞覵公。殆庶誠明。不爲危論。不求高名。名如土木。身如浮雲。雖則浮雲。而不遠人。世路如歧。熟者亦誤。又如疾病。當體始苦。關門宴坐。獨諳曲折。正大無覇。方便有佛。在鄕農賈。在京卿士。分安理愜。咸導于是。盖棺之論。間不容僞。鹵簿黃腸。送或不淚。周雅殄瘁。乃在一命。哭不爲生。孟云德盛。問胡使然。愛人之仁。雖余小子。以此加親。公之赴辟。固非雅意。執鞭擊柝。不仕無義。衆趨之門。亦旣或知。非有公事。終歲不窺。闉闍浩浩。竿牘紛綸。冰床雪銼。外內無塵。在公疏節。世皆咨歎。下惠之介。淸者所難。公謂小子。道在不言。經文甚易。行之惟艱。人生有事。疇能忘懷。但不自擾。自無不佳。惟茲數語。可以斷公。不怨不尤。君子有終。烏乎自頃。降割我家。哀哀小子。六年苴麻。靡恃靡怙。憾恨終天。天之罰我。亦孔膴焉。隆隆大宗。小子是主。煢煢諸弟。小子是輔。繄小子躬。疇依疇望。公之在世。惟公是仰。公雖在京。念念惟余。歲以再臨。月無曠書。公有書來。

如自吾父。吾父之心。以卹以撫。廬居永念。堂宇如故。公來在坐。若邇皇祖。晷移宵分。不忍捨離。感慕循環。公愀我洏。烏乎正月。日計今幾。吾父之祥。公實在次。卒事登途。示以前期。皇祖有謚。有旌于楣。其儀將行。公且復還。何意諱音。旬月之間。天不憗遺。乃至於斯。哀哀小子。云如何其。已矣吾父。孰芘其孤。邈矣吾祖。孰翼其謨。若成訪落。周公又薨。文武之緖。孰迪其承。小子冥頑。不如死久。烏乎公仁。云胡不壽。烏乎彼天。無乃夢夢。豈有如公。曾是莫恫。崩城之哭。感傷天地。老弟弱侄。攝治其事。有兒外出。未離襁褓。過房議嗣。未質遲早。然公之後。當有其時。是小子責。寧敢憚辭。命蹇才拙。力不如誠。惟恐闕墜。重負平生。小子奔赴。公已戢木。旐升于舟。下于先麓。昔公鄕居。于谷于坪。今其大歸。永閟玄扃。杏峴之北。霞峴之南。千秋萬歲。於何復瞻。霞峴之南。杏峴之北。魂無不之。今豈異昔。哀哀小子。倐已冠裳。服公之喪。哭公于堂。浦蛤園杞。思公所嗜。蕪辭薄羞。以侑茲觶。哀哀小子。曷其有極。公靈不昧。尙庶歆格。

祭雲齋鄭公文

昔公致伻。助我籩實。手書慰我。念我喪畢。我謝未達。報自京至。胤子星奔。公沒于位。我道岊江。春雪在田。驚號墮驢。素衣盡濺。日之慆慆。曷云能遲。迭遠而忘。迭新而移。今焉哭公。筵帷當撤。退唁諸孤。觸我哽咽。自我縻官。僦屋隣墻。日過公門。時升公堂。

羣書在架。酒湛于觴。如聆如覿。其何不傷。我有著作。定我者誰。我有出處。誰决我疑。吾父在日。公約以婚。昨冬之孟。旣踐成言。爛其盈門。姻戚具會。兩家相視。遇欣增慨。槩公平生。位不稱德。旣種旣漑。其理不忒。兒顯于前。孫大於後。豈惟顯大。典型是有。我後有孫。亦公之賜。尙綏嘉之。以永厥施。公之行治。在法應傳。不朽之責。豈無時賢。銘榮誄哀。辭各異體。我今侑公。非以序例。人亦有言。知己知已。我圖報公。操管以俟。我在旅館。無以爲禮。囑我兒婦。爲具酒醴。公於去來。曠然其情。惟茲一酌。眷戀平生。

祭從叔父靜堂府君文

烏乎痛哉。小子哭吾父之三年。而司事公沒。司事公沒之三年。而公又大歸。烏乎。今焉而吾諸父盡矣。吾諸父盡而吾祖之諸子盡矣。夫以我家中世之不振。而慶積於吾祖。吾祖大用之未展。而敎成於諸子。芝蘭列於庭階。閨門儼若朝廷。當時之賀吾祖者。至謂爲國家儲養人才。其歆艶之如此。豈謂於今凋喪遂盡。名皆未登於上第。年皆未踰於下壽。而若摩尼公與公。撫世之日尤促。卒不沾一命以終。果何理也。烏乎。老之於憂患喪戚之餘。困之於貧窶寂寞之中。浸假而銷鑠之。浸假而掩翳之。自今而觀。亦無惑乎公之如是而已。孰知夫公之盛時。面貌如滿月。言笑如春風。豐融之相。可以映罩千羣。超邁之氣。可以傳遽萬里。至其發憤折節。屛嬉竱工。偉然有古豪傑英果之風。吾祖

甞曰。某文緊。松文緩。某文發達。松不如也。某指公也。松小子乳名也。烏乎。由今言之。豈吾祖之有未聖耶。豈亦公之命然耶。然甞奉敎於吾祖矣。不愧不怍。不移不屈。乃聖賢之能事。而王京兆之恒自激昂。馬伏波之窮當益堅。抑其次也。烏乎。雖千載之下。想吾祖之風烈者。猶當有感於斯語。况親炙其丁寧者乎。顧小子通籍數十年來。無論無絲毫之效。裨補民國。卽亦未有涓滴之潤。以及於親愛。猶且徊徨名塗。黽勉俗習。不自知其不免於忝墜。若公則不然。夷考生世以來。亦甞發一非情之言乎。我知其無有也。亦甞受一非義之物乎。我知其無有也。亦甞干一非類之人乎。我知其無有也。寧吶然終日於稠衆之會。不以爲慍。而吾伸吾說。則聖人不能易。寧搰焉終歲於家常之務。不以爲疲。而吾守吾分。則天下無所慕。至其寢疾。自知不可爲。而堅坐强食。無憊容。無怛辭。顧小子曰。怛化者。妄念也。吾已斷之矣。盖公之所以能然者。非爲莊氏釋氏之說。以解縣委蛻爲曠達也。特其勁正之氣。管攝方寸。雖不能不爲大化所驅。而終不肯爲二豎之所挫辱也。使公早出而有爲。當義利禍福之際。我知其必有大過人。以無負吾祖之訓者。而其止於是則命也。於公何憾焉。雖然。太上忘情。旣非我輩所及。而細人姑息之愛。不能不見於擧扶之間。念公於我。屬則父子。而情兼師友。長則十年。而業同一時。大舍之前。油燈耿耿。則讀書之夜也。洞房之外。簷

晷翳翳。則課製之日也。當此之時。雖一椀水澆之麥。數顆爐煨之栗。未甞不剖而啗也。斯晨斯夕。某水某邱。未甞不躡而從也。自我游宦。公漸窮老。顯晦之跡旣殊。而聚散之途亦無常矣。我衣猶華而公則縕袍。我飯猶飽。而公則啜粥。我之宦轍徧四方。而公則負手曳杖。不離於茅屋菜田之畔。我之虛名播一世。而公則孤吟長嘯。與山風海濤相應答而已。雖公無恙之辰。小子每一念之。不覺欷然而太息。赧然而內疚。矧今萬事已矣。無復及矣。我安得不憾。我安得不慟。烏乎。公之爲詩。高而不至於詭。切而不襲於卑。寫景叙事。眞摯動人。而調響自然幽雅。傷時憂國。悱惻近古。而氣味不失溫厚。雖其衆體未備。不知於古人何如。而視今操觚之士。不見其可敵。零紙闇墨。病中手撿爲一束。小子當與芳弟。繕寫爲完帙。他日以付阿承矣。公旣有丈夫子三人。將來成就蕃衍未可量。而卽此咳唾篇章。雖甚寥寥。亦足以寓遺跡於人間。烏乎。其猶可以慰公也歟。烏乎。其又足以慰公也歟。小子旣臨公之葬。以病徑還。十日而今又來矣。爲此蕪拙之文。以侑公卒哭。烏乎。文有窮而意無窮。哭有卒而恨無卒矣。烏乎公乎。其尙有聞乎。其無聞乎。

祭韓經香太史文

年月日。謹東向致告于近故大學士韓公之靈曰。余於古文。篤好淵泉。頡澤翺農。正聲淵淵。余生恨晩。問誰其傳。時則惟公。若

惲於遷。聲氣之感。申以景瑗。閟宮一遌。慰我娟娟。玉署騎省。步武聯翩。竊擬退習。人或謂然。余之敬公。非惟以年。春風泛帷。秋露拂絃。瑟乎其容。藹乎其言。直置文章。時少此賢。禽嘷鬼睒。日昃于天。尼範晦榘。不渝不鐫。豈曰榮公。三館兩藩。名完福備。理猶斯存。云胡厭濁。翛蛻遐騫。樂哉淸都。抗手羣仙。忽返而睨。太息涕漣。蘭披茝攘。鶗鴂已先。惟茲一酌。尙歆余蠲。

祭徐秋帆(丙建)文

子之多藝。國人所聞。子之多毁。雖我亦云。我獨知子。天分甚好。心無一機。可與適道。子始過房。王母在堂。余爲獨壻。愛之踰常。異饌特籩。華衣十箱。子於其傍。曾不較量。及余旣仕。猶館於子。出入捧擁。呵喤聒耳。子不我厭。實以爲喜。子甞謂余。羡子匪他。子之小腹。文何其多。剖我以半。子寧不餘。雖則云然。亦不好書。子於貨財。絶不區區。百萬以下。云有如無。子於翰繪。旣專且勤。瓊贉玉躞。堆積於前。人來輒攫。時日而盡。所癖如此。可謂不吝。子之遠游。琴一屨二。謂子失路。子方得意。蛾眉曼睩。不慕侯伯。布衣之坐。日聞薌澤。旣倦而歸。家徒四壁。無妻無子。窮人之戚。子猶不悲。曰有老母。呴呴其恩。孰云出後。詘首科場。結心朋友。踧踧繩斂。慈訓是受。吾觀世士。堯趨禹言。盜譽竊榮。自斲其根。子雖不撿。足以踰人。寧躓於人。天胡不伸。聖主憐才。召與之官。何斯之濫。戢于一棺。惟子之家。死孝三世。旣絶其胤。胡殄其

繼。天不可問。我哀何旣。哀而無補。我則負子。妻家之德。丈夫所耻。德厚情薄。疚恨沒齒。昔潘誄楊。亦後悼亡。境雖如之。豈如我悲。念余委禽。子儐於門。叔稚侄長。俚語有云。聯襼出游。人謂弟昆。如影隨形。十有餘年。匪直也媾。孰如子舊。舊衣雖弊。猶有弊線。舊器雖破。猶有破片。豈有如今。不遺一痕。我哭則慟。子聞不聞。烏乎哀哉。

祭葵堂鄭相公文

小子弱齡。觀政于朝。孤進踽踽。上下無交。公曰汝來。故人之子。汝騃猶憐。矧其可喜。梅花之下。有酒盈盈。云誰其偕。雲老槐生。自茲至今。三十年餘。公之於我。盖一日如。盤有佳味。呼我而屬。篋有好書。待我方讀。我行四方。公必有贐。我在鄕廬。時月以問。小人易惠。自謂親己。若余於公。汚不至是。余蹇不進。爲公所悶。然余於公。匪覬援引。竊自年來。內有商量。艱虞日棘。變故無常。如我之微。脫有緩急。顚仆道路。將恐不及。縱得其便。尺寸可伸。導之君側。須有主人。我雖不言。公知我心。樂善一對。亦上所臨。孟氏之訓。朱張有說。惟理與分。非無分別。余獨有疑。甞以告公。大臣小臣。果同不同。公曰否否。非后奚依。裂裳執靮。與子同歸。公初入相。顧謂余言。吾以帷幄。過蒙上恩。誼異疏賤。激訐取名。小大之事。敢不以情。惟我奏疏。君德時政。子論得失。子陳利病。雖子所論。我未盡聽。雖我所言。未必見行。萬分之

一。庶幾或云。余感公勤。時有預聞。凡我與公。前後相期。或照以心。或酬於辭。由今而思。可謂大夢。旣以上哭。亦以下痛。自公之去。無相於國。豈惟無相。國不國矣。人不人矣。亂無極矣。人亦有言。亂極則理。上自我王。曁我人士。曰惟舊德。二三在焉。胡於斯時。公又遽捐。使公而存。其能復起。公則已矣。長恨何已。蹟公之美。彪外弸中。最其好善。古大臣風。蹇叔在秦。其容有休。魯用樂正。天下亦優。粤昔文翼。遭己卯盛。扶護之功。實以衆正。若余顓劣。謬爲公知。事之無徵。言之近私。余之名行。倘不甚醜。後或信余。報公則有。余爲木石。不爲人猗。爲公一訣。百里而馳。黔山斜日。松樹萬枝。倚杖送客。猶似舊時。聞公疾革。猶我之思。我哭則哀。公聞乎哉。

朴生(浩德)大祥侑語

君覊丱而來吾家。將命于先相公之前。先公詡其謹潔。且敎之書。君能大小楷。往往有先公書法。先公再建節。輒携君之任。旣爲君授室。而君之嫂蚤寡守貞。先公尤嘉之。命君將嫂來。俱饘粥之。君旣長。性益勤敏。先公畀君少錢物。君卽操筴以息之。稍稍有裕。於是能自立爲家矣。先公雅喜恤人之孤窶。其爲之婚嫁佽助。如君者多有。而君獨當先公意。先公每與人語。輒嘖嘖稱之。君爲人明於分數。先公有所命。事無大小輒辦。他人所不能及。其無所命者。絶不肯措意。若無覩然。余自幼時。見君之如

此也。心識之。及余有湖畿之役。邀君爲之佐。君佐余。猶受先公命。余甞從容言。吾行雖多人。未有如君之舊於吾者。余望君甚殷。而君非余有問。未甞言也。何居。君遜謝曰。問而言。猶恐不中。况敢囋乎。盖君之天性然也。烏乎。先公捐館舍二十一年矣。吾家之舊人盡矣。君於先公。最蒙愛。然年最少。吾幼時見君。尙妙小丈夫也。今君又奄然化。而歲且再周。豈不傷哉。且余之役于畿。今僅五年矣。從余行者六人。其半亡矣。余雖僅而不死。其間所經歷險釁窮苦。未老而髮宣矣。人事之不常。又可言耶。憶君在南漢。謂余曰。昔某之先人。從先公於此。某猶未生也。今某又從公于役。前後已五十年矣。語未畢而貌若甚戚者。由今思之。豈君之有預知。而自言其終始耶。君以能書。故其事先公也。所命多文字間。先公若在世而君亡。則其必有文以侑之。余何忍無辭於君。畧叙君之平生與其終始於吾家者。展于君之靈前。而俾君之二子收之以無忘也。非傳非誄。聊以志余之悲。君其察之。

柳僉使(祥鳳)小祥侑語

君之沒。歲且周矣。余尙不能一哭於君之靈。哀疚之身。不可以人事爲也。然豈可無一言而侑君乎。昔張同知甞從先相公於原隰。其沒也。先公方守制。以書代誄。書中情景。宛如今日。然張同知有壽有福。君年不能下壽而君沒後。君之子若孫。相繼不

救。寡妻孀婦。極人生之慘。何其悲也。然君之可悲者。不但身後事而已。以君之賢且才也。使得其地而展其用。則當今人物眇然。如君者。雖爲國辦事。可也。縱不幸不獲乎此。而苟得有力者以爲之先。附靑雲致千里。亦可以自雄於世。君何不能爲此。而獨與拙如余困如余者。過而相好。相依相資。十年如一日。其所與奔走而先後之者。乃在山濱海陬。艱難險阻之間。觸風雪冒飢渴。偏擔重繭。人所不堪之勞。與夫簿書斗斛。瑣屑紛挐。疲精竭慮之事。而君竟以此病。病數年而遂至於斯。雖謂之以死勤事。非過語也。計君平生。未甞得絲毫之助於余。而使余再膺使命。幸不至於委草莽。則君之力爲多。其爲余則盡矣。而於君豈非可悲之甚歟。雖然。以君所蘊。不能自有爲。而假余以見其一二。雖其事多沮格不行。毁畫不存。而暫時之效。亦未甞不及於生靈。往往有去後之思。其名雖歸於余。而其實則君之有也。此猶愈於終老家居而不一試者歟。烏乎。其尤可悲也。余雖寡諧於世。而讀書從政。雅有四方之志。屢起屢躓。此意猶耿耿方寸間。自遭憂以來。一縷頑忍。形殼僅存。聦明神思。十减其五六。而志氣無復可問。君於此時。又捨我而去矣。使余不死而居世。萬一有他日之用。亦將誰與共事哉。昔郢人堊鼻。使匠斲之。運斤成風。其人死。匠曰。臣之質無矣。夫有匠而無質。固可悲也。有質而無匠。不尤可悲乎。况所謂質者。非復前日之質也哉。此余所