後彫堂先生文集卷之三

　書

　　

上退溪先生書

頃命勘校之役。非所能承任。而寓中披閱。不能無往往可疑者。然未敢卛易禀白。姑俟日後面達。但原卦畫註玉齋說一條。似又未穩。盖太極圖以火爲陽盛之象則此爲少陽矣。以木爲陽穉之象則此爲少陰矣。以金爲陰穉之象則此爲太陽矣。故曰與此不盡合。而若其以水陰爲則盛太極圖及玉齋說。實無不合之義也。此中惇叙諸人。皆如鄙見。先生所以傳疑於此者。有所考據而然耶。僭發惶恐。伏望下敎。

上退溪先生

富弼近有鳩巢之計。旣不得往來質疑。又不得從遊物外。慙恨未暇。何意求和之命。延及富弼。惶悚惶悚。先生元韻。旣得畢次。諸人韻則不及次也。但於篇中無一及未從之語者。所以諱其未脫塵世之過。自可憐也。

與鄭子中，具景瑞，鄭子精(琢)，禹景善(性傳)，金士純。

溪上凡百喪內所當措者。迨無就緖。其他不足道也。至如陶山守護一事。亦不可不慮。而見在僧徒皆是頑愚無幹能者。當初創建時。不無助贊之力。故因許留守。以償其勞。非謂頗聦明識道理可與語也。可冀其葺頹修毁藏花護竹。以傳於永久哉。先生之志之道之無人能繼。固所宜也。使尋常居處遊覽之地。遽爲樵牧之所則是可忍乎。在子孫則必有如朱晦菴之追先志創精舍。在後學則必有如楊元範之爲前賢立祠廟然後可也。而千思百度。無計得遂。在此朋友無力矣。末之何也。如子中，景瑞若子精，景善，士純。猶不可以爲先師藏修之所。出一謀建一策乎。其守護之策。不過得數口臧獲。以備上雨旁風之患。得數頃土田。以充春秋香火之備。使玩樂觀瀾之舍。天淵光影之臺。永保於無疆。則是五君子爲先生之心。無前後之有異也。如後日或因省墓或覲親或奉使而來也。其不作晦菴西林之行乎。足跡一及於山門。而山川雲物梅竹松菊。無不依然。則俛仰今昔。必有感喜於中者矣。如何如何。蘆山造成。財力俱優。亦得賢

太守措處得宜。功已就半。幸甚幸甚。

答崔見叔(應龍)

伏覩辱復。欣荷不已。淸凉之遊。固所願也。但大病初差。秋來又患兩脚尋常酸痛。庭戶行止。猶不能自便。恐不得從行也。以此書達先生。先生答云某之淸凉之遊固好。但已不及丹楓之時。若失數日之間。日已寒恐難如計。然則城主遊山。莫如退待明春之爲得也。如何如何。

答崔見叔

食指才動。佳餉果至。感愧良多。但慮涉於傷惠傷廉耳。經過之示。敢不延佇。第以一往一來禮也。病不能答。還極未安。似聞星牧(金伯純)兄弟。卄六候謁溪堂。投次縣舍。翼日欲叩柴扃。然則先生之逐日應接。無乃勞煩。而富弼亦不可捨星牧之來。從城主於溪上。如何如何。鄙意城主姑緩一日之駕。而七日早朝。來會星牧于此。八日幷進溪上。似曲全矣。今見先生書。晦日外皆無故云矣。

答崔見叔

不遺舊情。先致問字。感惶交切。但審愆度。刻慮

無比。富弼從先生避暑于易東書院。逐日講討。多所開發。恨不與執事同此樂也。

答崔見叔

懸慕之餘。謹擎玉翰。如接風度。况承佳什珍餉。圭復咀嚼。餘味無窮。書院記及題詠懸板。前日臨枉也。微達此意。已承盛諾。故今玆冒呈。命作三板。亦令精巧刻字。勿致失眞如何。院額十餘板。丐于星牧。已及落成之日。然麤粗失眞。深恨奈何。

答崔見叔

先生久患寒疾。杜門調藥。不接外客。廷秀亦來侍側。昨聞急伻醫院。劑去藥餌。城主雖臨。應未接待。徒增先生未安之情。幸惟商量。

與崔見叔

先生證勢無加减。今朝有敦匠事之命。似難違命。木工命送。須趁明日。

與崔見叔

天不吊東。大賢云亡。念及公私。哭慟而已。護喪旣畢。誠乏築塲。昨還柴荊。自此奉拜應踈。其於永失師訓。未聞賢友切偲之輔。孤陋倀倀何哉。

言念及此。悵惘良深。

與崔見叔

新歲所祝。益務學業。切偲輔仁而已。下問心經末篇數條。非寡聞所能復。而其一段有先生所論。故同封以上。披閱後還付後便如何。來冊奔走喪事。牽掣病故。未始一字。愧恨良深。

答崔見叔別紙

所詢襄時所服。古人旣不明言師服。未知當服何服。而似當各以厚薄淺深。穪其情而已。昔孔子之喪。門人如喪父而無服。今以素巾素帶心喪。待祥期欲除。然不可一定論也。如何。

答崔見叔別紙

周易緫目朱子河圖洛書圖說註。古人做易云云。其末曰曉得時。這物事。也好則劇。先生註曰南村輟耕錄。宋太后少入宮。爲則劇孩兒。則劇當時戱名。則劇孩兒。如今蓮花臺之類。蓮花臺之說。今掌樂院妓戱有此名云。曾未詳知其戱之如何。大槩不過妓戱耳。然則戱(一作劇)孩兒。語勢無倫。得見輟耕錄則疑可釋也。

答崔見叔

忽辱惠書。申以封遺。惶感靡寧。祈雨之官。應不

及於令侍之尊。而監司之差。必有深意。但聞其祝文。有雨則復祭以謝之意。今旣雨矣而不祭。則是欺神也。人不可欺。况於神乎。常以此爲未穩。而來書適及於此。故僭發如是。伏惟令照。離羣索居。叨陪無便。每臨尺牘。悵如之何。

答崔見叔

受知契兄。非一朝夕。窮達異途。雖不得以時相從。慕傾之情。曷有弛也。何幸今者。來莅我邦。得遂平生之願。不意病中遭山頹之痛。尙何暇於他哉。見今師門祥期已過。身亦免恙。乘欵段御下澤。與契兄吟風弄月於暎湖歸來之間。尙未晩也。然安得如明道從濂溪歸來之興也。思之不覺揮涕。規警之望。非所承當。但聞臨民之策。不過於視民如傷。檢身之方。莫先於懲忿窒慾。幸常留意於八字之間。則其餘應是節目中事矣。謹此以謝。

答徐善原(克一)

昨見鄭城主。致惠寄二篇。何其瓊琚之富也。適怱擾未卽修謝。感愧交幷。所論諸條。正所謂借視於盲也。略錄別紙。幸望斤敎。其中一二條。從

當禀于先生以報耳。

答徐善原

靑松丹陽。皆烟霞水石之勝。而兄皆得之。天之餉人多矣。富弼不意除命忽下。先生在洛。以書勉起。而區區東崗之計素定。搆詩以呈先生。不意來詩及之而太張大。實非知己間語也。啓彦令侍齊會傍近諸年。富弼以病獨坐虛齋。懷抱無聊。偶拾荒律錄呈。幸發一粲。

答徐善原

梅已凋落。薔薇雖發。豈淸操貞心之比。近來閑中心緖落莫。情緘忽到。圭復不已。壎之慶席設于念時。傍近先生皆似有故。情義莫如城主。而今辭不枉。寧不缺然。春來果有與先生往復梅詩若干篇。不可隱諱。錄塵淸案。望和敎之。

與沈公立(信謙)

富弼愛蓮而所居高亢。不能鑿池以種。常以爲欠。巧作板沼以儲水。雖不得如活水之來。猶可以起濂溪千載之興也。但近無蓮池。求種難得。幸望分惠蓮堂一根如何。

答具景瑞(鳳齡)

伯榮從兄，夾之外弟惠復兩書。俱及淺陋。深荷不外。銀臺超級。常事不足陳慶。第念聖上崇奬儒術。朝廷引汲賢良。不覺抃賀。先生碑文。奇鄭二兄旣不得撰述。則尊兄不必彊辭。此處諸人無可堪者。兄亦以爲不敢當。則先生之道德志行。無人著述。而因未立此表石耶。以此遷就。還極憫歎。子中之訊。遠及山中。爲謝勤欵。

與趙士敬

朱子答汪尙書論廟制一書。多有可疑。有曰古者諸侯五廟云云。(二昭二穆。高祖以下四世有服之親也。太祖始封之君。百世不毁之廟也。)又曰禮家又言夏四廟。至子孫而五云云。(五世以後始封之君。正東向之位。然後得備其數。)其下又引程子言曰高祖有服。不可不祭。雖七廟五廟。亦止於高祖云云者。皆以祭高祖以下四世爲正法。而今以中庸或問之說考之。則與漢儒親廟四之說。雖無異同。而與所引劉欽三昭三穆之語。大相不同。朱子亦以劉說爲得。則疑此書所論。初從諸儒之說。晩年定論。更以劉歆之說爲然耶。未可知也。其餘可疑者。不止一二。而

難以文字上講究。姑俟早晩面討爲計。

與琴夾之

千里一札。足慰阻懷。弼獨處無聊。以披閱爲事。先生平日每令讀朱子書。故近復取而讀之。久久漸覺有味。恨不早悟於先生在世之日而講此疑晦也。契會老拙之所以先倡者。爲吾兄弟同居一里。冠昏以賀之。疾病以救之。且師席問難之餘。退與諸人傳習精微之語。紬繹經傳之旨。招聚村秀才。以訓句讀之資。而尊與雪月連膺薦仕。無可與會。傍無年少幹當者。無一施行。只成虛俱而已。尊若早晩歸來。欲更修契事。以作一家之定規。因以崇敦睦講學業。不負先師敎誨之恩。則豈不美且樂哉。景善尙未遞任否。所送書正合閑中料理。感荷感荷。答狀傳致如何。

與夾之

昨日共對紅梅。方有以病未携杯之歎。有客剝啄。乃權公盡己也。延入梅窓。權欲謂杏而疑早。欲謂梅而疑紅。乃不識紅梅者也。盡己以南人而不見紅梅。何恠北人之作杏也。

與金舜擧(八元)

憂不吊慶不賀。古人絶交。富弼於舜擧草土之時。旣未奔慰。外除之日。亦不趨問。除命之下。辭疾出吊未安也。今於親朋之賀問方就。而以病獨闕。慚鐫轉極。偶得拙句錄呈會案。以替躳儀。舜擧勿以病友置之絶交之科。如何如何。

與李子固

秪邀子固。請與出遊。未嘗以事免。古人之道。今獨不然。僉恠僉惑。列坐沙中。延待延待。

答權章仲，金士純，柳應見(雲龍)，金肅夫(宇顒)。

惇叙之歸。以富弼輩最親切於先生。責言行記述。今易簀五六載。追想心法傳受。問學精微。仕止時措。以至衣服飮食之節。各當其實德。非區區淺學所能形容也。孔門諸子作論語。以一如字著之於鄕黨篇。猶有未能盡之之義。况吾輩識見乎。記述之際。若有毫髮差謬。則千載之下。恐未免程門人輯錄之譏矣。可不惧哉。先師著述。散在各家。會于一處收輯。合爲一秩。以圖剞劂。此吾儕急務。今因僉諭。僭發如是。惶汗惶汗。

與金士純別紙

金仁伯讁宦初除富寧。後移三陟。僚屬之厚。聖上之眷。何可量也。然而國家大禍。將自此始矣。吾黨之厄。何至於此。

與弟愼仲

堂齋名累次議改。尙未質定。正堂曰立敎。又曰正敎。凡學宮正堂。皆稱明倫。而與泮宮不可無分別。故改以敎。敎亦不失明倫之義。東夾室曰五學齋。取程子博學審問愼思明辨篤行五者。廢其一非學也。東齊曰明敬。西齋曰伊顔。取白鹿洞賦明誠兩進。敬義偕立。莘摯所懷。巷顔攸執也。借人姓字名齋無義。故書稟欲改正門曰進德。未知又無商量處也。先生本書及明溪書院祀文成公儀。恐其墜失。故不送。先生簡書送去。見後還付禹君傳致爲望。

答圻姪問目

　戒懼謹獨。自是二事。而中庸集註有曰旣常戒懼而尤加謹焉云云者。似若以戒懼謹獨二事。混合爲一事。此可疑。又不必兼言戒懼於謹獨註中。

戒懼謹獨。作一事說則未免重複。作兩事說則不害相通。不可不分中。又有不可分處。兼言戒懼於謹獨註中者。盖戒懼謹獨。各爲一事而實相爲用故也。此義詳備於集註。及朱子大全中。何不潛玩此等說。非身親做得。不可容易說破。更須做涵養省察之工。體識其工夫脉絡時節。然後自然有貫通處也。

　圻則以爲氣有偏全而理無偏全。垓則以爲氣有偏全則理亦不無偏全。兩說如何。

若就本源上論則有理然後有氣。故理無偏全。若就禀賦上論則有是氣而後理隨而具。氣多則理多。氣少則理少。不可無偏全。二說皆得。

答或人

師門祥期已闋。會合不易。忡悵何極。所來書非淺劣所可窺測。而究其理則原於河洛。亦天地間一大奇書也。一欲與君講討。而此不過讖緯之術。恐分精力而無益也。此等書當如淫聲美色以遠之。庶免沉溺之患。且先師下世之後。無人紹述。沒頭科擧之累。專事口耳之末者。滔滔皆是。甚者出入老佛。泛濫莊陸。無復回頭底意思。令人

懔懔。此書又出而誤人。其玄妙神奇。百倍於彼。吾黨有識。亦將稍稍叛去矣。君依歸師門有年。被戒於平日者多。君何不爲吾道防微而杜漸也。富弼之縷縷不止。亦爲君不得已也。幸望休咎焉。

答或人

今之士大夫居喪不謹。着深衣出入官府。橫行閭閻。甚者雖有識朝士。居家如平日。對人博奕。言笑自若。所謂賤人只着深衣。以代其衰服。貴賤之皆着深衣。無上下之別。可駭可駭。禮喪人之以喪事出入者。素車樸馬外無他語。則古人以衰服出入明矣。使今之居喪者。貴者衰絰之外無他服。賤者深衣之外亦無他服。使上下有分。不得雜着。出入有制。喪事覲親之外。不得亂行。則孝子益謹。不至於傷彜敗倫之甚。如何如何。

答或人問目

　朝奠奉出魂帛仍留。至夕奠奉入。此禮文也。但殯室非安靜處。則甚爲未安。奠時奉出。撤則奉入如何。

靈床內也。靈座外也。凡寢具梳帨之物。置之靈床。凡蔬果酒饌之物。置之靈座。設內外床座者。必象生人寢宿于內。居處于外也。皆不死其親之意。因朝奠奉出魂帛。過夕奠後奉入者。豈非取此義耶。朝奠而出入。夕奠而出入。則無乃非安靜之道耶。殯室哭聲之外。無非安靜之事。因禮文奉出奉入。恐不妨於事神之道也。如何如何。

　床花。攷諸禮家無據。時王之制又無矣。俗用何見。

非禮文所據則何必從俗而用之。法家則恐不必用也。

　棺外槨內實。和沙石灰。或用松脂如何。且不用槨如何。

孟子曰古者棺槨無度。中古棺七寸。槨稱之。自天子達於庶人。非直爲觀美也。然後盡於人心。又曰且比化者。無使土親膚。於人心獨無恔乎。凡人子於父母喪葬。必誠必愼。無所不用其極。古人制度未備之時。雖有有棺無槨之語。今時則不然。不可不用也。棺槨之間。實以灰沙。無不

可也。然棺槨之間。其濶不過數寸。用油灰以實之似可。但因此而遂成槨外用油灰之風。則末流難支。恐不可肇其大弊也。近來號爲知禮君子者。亦有此弊。故先生甚非之。雖有灰有油。决不可開端也。程子有松脂千年爲茯苓。萬年爲琥珀之說。賤陋之當前喪也。傍近守令之與先君子有分者多送之。故槨外灰內用數寸許。其堅不堅。今又難知也。先生之葬則棺槨之間。塗用一二寸矣。古人云富而厚葬非也。貧而厚葬尤非也。則似不可苟且得用也。如何。

　

夫之誌石。書其父母世系及終葬年月日及某某子女。而妻之誌石。只曰叙年若干適某氏云。不及父母子女。又無同上之語何也。

若干之語。恐包含其世系父母子女。而不獨計其年數之多少也。今人只以年之多少。見其若干而不及於他。甚不然也。若以若干止於叙年。朱子之作人妻誌。必不稱世系父母子女。今見其亦致詳矣。

　父在母之神主。孝子奉祀。似不宜書何如。

題主故室某封某氏神主。不書奉祀。此先生定

論也。

　父在母之碑。似不可立何如。

婦女碑面。必從夫職高下書之。如以夫之從仕者言之。今之微官後日爲顯職。則不無改立之弊。今人多不立。恐以此也如何。

　深衣乃平日之常服。喪者何據而服之。制非深衣而彊以此名之亦何也。或問於朱子曰今之墨縗。可便於出入。而不合於禮經如何。朱子曰若不出則不服之亦好。但要出外治事則只得服之云云。喪人出外治事。不得已服墨縗云。則不可着喪服而出明矣。錫山曰今人服生麻布衫。墨縗不必服也云。則皇朝人以生布衫代墨縗矣。墨縗今不可著。而喪服又不可著。則出外當服何衣。

深衣名實各異。不知何據而謂之深衣也。墨縗喪人有不得已出入祠廟則不可以喪服。故或爲墨縗。以便其出入。疑取其釋冕反喪服之義。錫山生麻布衫。我國之謂之深衣者。無乃據此生麻布衫耶。禮喪人之以喪事出入者。以素車樸馬而無他語。則古人以衰服出入明矣。聞中

朝之人無貴賤。或乘車或步行者。皆着衰服云。則居喪者只着衰服而無異服亦審矣。因來示僭發如是。如何如何。

後彫堂先生文集卷之三

　祭文

　　

祭退溪先生文

嗚乎。先生傳受心學。時措義理。靑丘千載。一人而已。景星慶雲。孰不望止。泰山喬嶽。孰不仰止。一朝頹壞。天胡忍此。後塘與卜。敢望蔡氏。今當卽遠。儀刑永隔。秪哭我私。庶冀歆格。

祭退溪先生文(司馬所聯名)

嗚呼。周道衰微。是有宣聖。楊墨肆行。乃生鄒孟。五朝昏亂。周程挺出。三綱紊舛。晦翁斯作。惟皇天生此聖賢。必欲傾否而起廢。行道則雖歉於一時。明敎則無竆於萬世。矧吾東方。僻在遐裔。箕疇邈矣。文獻無徵。倡道無人。異論幷興。間有名賢。徒事虛文。義理莫辨。王覇誰分。私身私學。人各異門。偉哉先生。於焉受命。禀惟純美。氣又淸勁。學無承於闕里。興不待於文王。初不屑於科第。偶見縛於名韁。然所好不在彼兮。必辭尊而去華。彼洛上兮。可以寤歌。結茅三椽。僅能容

膝。泥塗軒冕。蒭豢圖籍。雅言朱書。尤深易理。明誠兩進。敬義交致。竆理則毫分縷析。處事則繩直準平。文質得宜。野史難名。淸和相濟。夷惠無迹。人皆爲孝友出天而不足以論先生之學。世爭慕恬退過人而不足以盡先生之德。高官大爵。人以爲榮兮。自視欿然。蒲輪玉帛。沓至丘園兮。其守彌堅。惟先生道大德宏兮。雖不得大施於當年。繼往聖而開來學。實吾東之鼻祖。旣眞積而力久。故養厚而施普。縱若無而若虛。自難掩其蘭馨。彼遠來而近悅。豈若道政而齊刑。變一國於至魯。夫孰非先生之力。是知幽居之事業。不比卯申之淺速。誠百代之眞儒。信斯文之宗匠。况我門徒。幸同鄕黨。蓮會有舊。契修春秋。承風醉德。每參陪遊。講道論文。幾年親炙。愛親敬長。是誰之化。粗知義方。莫非陶冶。謂必得壽。澤不止此。何意一疾。遽至不起。嗚呼先生。已矣永遣。人未見聖。若不克見。亦旣見之。猶不克由。凡人皆是。益歎吾儔。同時共井。千載一時。人謂我輩。必有異知。自顧號然。可堪忸怩。有時造門。不過凉暄。有時請益。鎖(从王)屑徒煩。學之未究。理之不

徹。思以就正。謂有來日。今旣失之。方知所闕。自此疑難。其孰從質。樑壞之歎。世人所共。怙恃之喪。我輩尤痛。幽明永隔。卒業無期。嗚呼先生。而至於斯。日月荏苒。負土將迫。挈榼來陳。語音莫接。天長地久。此恨難洩。聊薦菲薄。庶賜歆格。

後彫堂先生文集卷之三

　雜著

　　

堯舜病博施

傳曰惟天下至聖。爲能盡其性。能盡其性則能盡人之性。能盡人之性則能盡物之性。能盡物之性則可以贊天地之化育。至誠之道。自無間斷。所過者化。所存者神。堯舜以至誠之聖。居天子之位。而乃反病博施者何也。未五十七十而而不得衣帛食肉。其養有所不贍爾。治不過九州。其化有所不及爾。豈堯舜之德之澤之不足於天下而其眞病之乎。其所以病之。乃所以爲堯舜也。後世人主。以堯舜之心爲心。則亦不爲堯舜乎哉。

顔子三月不違仁

夫仁者天理而人心之所具也。仁與心本非二物。而人欲交戰於中則仁不在心。心不依仁。仁

與心爲二物矣。易曰閑邪存誠。誠能去欲以復性。消妄以歸誠。則事物之來。不足以干吾之守動吾之防。耳目手足。皆爲我用。人欲退聽。本眞湛然。仁在心心依仁。仁不外心。心外無仁。則仁與心爲一舛物矣。然後方可謂不違仁也。昔孔子稱顔子三月不違仁。盖人性之必仁。譬如水之必淸火之必明。然而方土之未去也。水必有泥。薪之未盡也。火必有烟。土去則水無不淸。薪盡則火無不明矣。惟聖人然後造次必於是。顚沛必於是。非有意於不違也。私欲旣盡。天理流行。動容周旋。自無不仁矣。顔子之好學不倦。擇善服膺。固可謂仁矣。然大而未至於化。聖而未及於神者也。安能如夫子之安仁。而不思而得不勉而中乎。此顔子所以不能無間斷於三月之後也。惜乎。使顔子假之以年。則可以終身不違矣。愚觀世之人。皆曰吾儕小人。其何能企及於顔子不能無違之仁乎。乃以仁與心看作兩物事。而不知其由已也。聲色者。伐性之斧斤也。日趨而不知。貨利者。戕身之桎梏也。日陷而不悟。終於自暴自棄而止。寂未聞好仁有如顔子者。悲

夫。

文帝賜吳王几杖

世之論者。皆曰文帝之賜几杖。爲陰折吳王反側之心。愚則以爲諸侯之於天子。朝聘以時。天子之於諸侯。御之不以術。吳王歲修朝聘之禮。獨於此時闕焉。其意盖有在。而帝亦知之矣。知其將叛而賜以几杖。豈天子御諸侯之道哉。古昔帝王之於諸侯也。歲時來朝則有錫。敵王所愾則有錫。開心見誠。不出於矯激。未聞於不軌。反垂寵錫之命者也。愚觀漫之在吳也。卽山鑄錢。煑海爲䀋。其包藏禍心。狺然側目。盖已久矣而不敢發。一朝太子死非其罪。而濞之反計適乘其隙。稱病而不朝也。帝不於此時以堂堂天子之威。䂓畫處置。欲以區區之惠。潛消其反逆之心。而彼惡不悛。釀成七國之禍。帝之術不亦淺乎。世俗之論誤矣。其監之哉。

按唐史。武后臨朝。廢帝爲王。易唐稱周。仁傑不能以大義處之。周旋其間。反以臣事之。世之論者。皆以仁傑將有待者。不甚非之。反以圖大事

許之。愚獨以爲不然。夫大臣之道。但知有社稷而不知有身。當國家危亡之日。利害榮辱。有不足動其心。而全節於危疑之際。措天下於無事之域。如此然後方可謂社稷之臣矣。唐之天下。已入於老媼之一握。則易性之禍慘矣。固天地所不容。人臣所共憤。臣子所當誅者也。仁傑以堂堂大臣。依違苟且。易面不耻。嗚乎。今日之臣事武后者仁傑。則前日之委質唐室者果何人也。當武后廢中宗之時。仁傑非不知面折廷爭之爲可也。其心以爲武后之惡。浮於呂后。屠害宗屬。誅鋤豪俊。吾若一諫則其禍不測。吾何以處之。莫若姑爲中意容默。以安社稷。嗚乎。仁傑之自爲則得矣。大臣之道。固如是乎。兩田之下。人不容足。兩虎之闘。獸不容蹄。武后中宗之際。夫豈苟容之地哉。曰然則爲仁傑者當如之何。曰不過以大義倡之而已。當是時。李敬業失職㤪望。乃謀作亂。託以匡復。旬日之間。尙得衆數十餘萬。仁傑苟能以大義倡之天下曰。僞朝武后大逆無道。蠱惑嗣帝。戕殺主母。奪帝之位。廢唐宗廟。罪惡滔天。大義已絶。不可幷容於天地間

云爾。則民心之思唐。甚於飢渴者之飮食。夫誰曰不可。而不唾手攘臂而從之也。然後數其大罪。告于唐之太廟。廢爲庶人而賜之死。則武后將拱手受罪而無辭矣。然後足以慰先帝在天之靈。足以雪臣民之憤。足以立天地之大義矣。釋此不爲。畢竟說武后之辭。不過以血食紿之。未聞以大義倡之。將焉用彼相哉。雖然微仁傑則唐之爲唐。未可必矣。先儒曰潛授五龍。夾日以飛。仁傑之功。其果贖矣乎。

蘇軾非武王

人之患最不可爲者。立異自高。放言高論。妄是非人物也。惟仁人君子然後。其言平易正直而不敢爲非常之論。此固非見道不明悻悻者之所能爲也。蘇軾以武王爲非聖人。至以弑君目之。懼人之不信。則又引孔子之言以實之。夫弑逆大惡也。武王大聖也。擧大惡而加大聖。雖三尺童子。猶知其不可。而軾獨不知何也。不過逞其邪思。無復忌憚者也。凡天下之道。有常有權。常道人皆可守。權非體道者不能也。而商紂慢天虐民。厥罪貫盈。以上帝孚佑之心。曷不命而

殛之。作民父母乎。然則孟津之師。不可不渡也。牧野之戰。不可不用也。諸侯不期而會者八百。則是天與之也人歸之也。天與人歸者非聖人而何。孔子曰唐虞禪。殷周繼。其義一也。孟子曰堯舜性之也。湯武身之也。惟聖人然後能知聖人。若軾者豈足以知武王之心哉。先儒論蘇軾曰學術不正。流入邪遁之域。惟其人不正。故其立言不正云。昔盱江李覯以爲孟子不尊周室。於聖經賢傳無所不讀。於孟子不讀。其所以不讀者。不過曰見道不明。妄議聖賢而侮經傳者也。其後蘇軾著論而非武王。誤之者李覯也。愚故幷著之。以戒後世之如覯與軾者。

書後彫堂契會錄後約條刪補

　　德業相勸

一曰涵養本原。二曰學問思辨。三曰毋欺愼獨。四曰懲忿窒慾。五曰遷善改過。六曰誠實無僞。(右修身)

一曰奉祭祀。二曰事父兄。三曰敎子弟。四曰待妻妾。五曰御僮僕。(右居家)

一曰事長上。二曰接朋友。三曰敎後生。四曰畏

法令。五曰謹租賦。六曰勿樂仕。(右接物)

一曰講經傳。二曰習師訓。三曰質疑晦。(右讀書)

　　過失相䂓

一曰酗博闘訟。遊戱怠惰。二曰行止踰違。動作無儀。三曰行不恭遜。臨事不恪。四曰言不忠信。交非其人。五曰營私太甚。用度不節。

　　禮俗相交

一曰尊幼輩行。二曰造請拜揖。三曰請召迎送。四曰慶吊贈遺。五曰男女有別。

　　患難相恤

一曰水火。二曰盜賊。三曰疾病。四曰死喪。五曰孤弱。六曰誣枉。七曰貧竆。八曰繼絶。

　　　　凡此四條。本呂氏鄕約。朱夫子所嘗增損之者也。妄加刪節。間附己意。以作一家之䂓如右。

傳系子老眉(垓小字)文

余結髮已久。生子望絶。承祀無人。不孝之罪。難乎免矣。加以夙遭險釁。慈父見背。及其外除。汝父娶權正郞習之女。乙卯二月二十七日生汝。將承宗重。則豈徒一家私幸。抑亦一門之慶。而權

氏以産疾。越七日奄忽捐世。呱呱之聲。所不忍聞。太貞夫人曺氏。以襁褓裹汝身。親自抱來。泣謂余曰汝旣無子。此兒之生。必是餘慶之及。而旋遭罔極之變。何能保此兒。然天道不可謂無知。則此兒之成長。猶或可冀也。汝姑收養之。汝等無子而有子。此兒無母而有母。恩義之道。豈不兩全。余等聞敎感愴。上以計繼嗣之重。下以顧一身之私。其撫育顧復之念。何異於己出。纔及孩提。貞夫人抱汝問曰汝父誰也。汝母誰也。則頤指余等。此天誘其衷也。未幾貞夫人下世。余痛毒三年。僅存視息。而汝亦保養纔能言。汝呼汝父爲叔。呼余爲爺。余之愛憐之情。曷有旣已。年旣六七。授以文字。庶幾期於爲儒。余喜幸之心。亦無竆矣。汝年已過十歲。汝之長成。今則可期。重創宗家。又立祠堂。前月十六。移奉神主。吾事畢矣。雖死何恨。余聞國典。三歲前收養。雖路人卽同己子。雖無文券。必無後患。第以世末俗薄。訟起錙銖。爭出毫釐。防微杜漸。不可不慮。玆以傳來家舍田民及吾夫婦兩邊衿得。無遺幷付傳系。豈但余一時之喜。先祖之靈。應感悅於

九泉之下矣。汝其明白一心。敬奉宗祀。不懈爲學。以繼祖業。

隆慶元年丁卯十二月初四日。

戒子帖

學問當以孝悌爲本。孝悌百行之源。

心不可毫忽放過。少弛忽則心自放。

處事須平常。毋作斬絶之行。必以孝悌忠信爲先務。

不近人情。爲害最大。自然爲善。乃是眞情。若務餙則雖善亦僞也。爾輩宜闇然篤修。愼無矯激爲也。

祭祀必以誠敬爲主。粢盛之豊。衣服之盛。非奉先之道。汝以誠敬。承奉宗祀。勿替引之。

近世豪富子孫。例多不學無知。荒淫聲色。敗壞先業者頗多。汝其愼之。

先人常曰人不可無度量。無度量者。只是悻悻爾。

又屬寢疾。聞大尹小尹之論曰。國家大禍。將自此始矣。東宮一國人心之所屬。何爲出此言也。臨終語此。亹亹不已曰。汝輩無爲時論所

撓奪。

先人常戒余曰學者當先立其心地。心地不立。做得甚事。

又曰士子出處當明正。明正可以事君。此吾平生服膺處也。汝亦不可不審也。

　右十條。皆爲學修身奉先出處之事。汝其佩服之。無忝爾所生也。

元朝讀中庸有感。作箴以自警。又示兒子老眉。

人之爲人。惟道之在。修道如何。盍反諸己。體用不離。顯微無舛。從事於斯。違道不遠。遠人爲道。索隱難行。之南之北。之西之東。可不懼哉。嗟爾小子。造次顚沛。念玆在玆。