柯汀遺稿卷之九

　易問上

　　

易問自序

夫易莫尙於先天。文王曷爲變後天哉。天地之生久矣。風氣所邅。萬象隨之。微後天。吾知先天之用。幾乎息矣。號卦之數八。其變七。爲配爲流爲倒爲像爲互爲動爲環。纔變乎先天。卽後天也。於流行也而文王取之以序序卦。於互體也而孔子取之以序雜卦。二者同出於後天而序不同者。其取象擬數不同也。是以作易之序。序先之。辭次之。義次之。吉凶最後焉。然則姬孔之易。豈出於二序之外哉。竊謂先天之體。從中而起。後天爲用。循環而復。中起者以卦重卦。成於六十有四。循環者以爻演卦。極於三百八十有四。知此則知流行之象矣。卦有反對。先天所倒。倒者非他。參伍以變。知此則知方圖之變矣。圖之旣變。序雜生焉。序卦者錯綜區分。其方如劃井。雜卦者中爻相聯。其曲如中矩。凡此皆取象之不同也。天地之數。不出乎蓍。方圓之體。各有其紀。絡以扐揲之策。則序卦當爻。雜卦當期。究其積周之實。則序卦全八。雜卦去四。此則出於大衍者也。懸兩曜而驗六卦之象。重之爲直日之本。祖八卦而別二天之數。衍之爲推策之原。此則出於曆數者也。是以序卦之數十之。當二篇之

策。雜卦之策十有二之。當一元之率。凡此皆擬數之不同也。以是配氣而四時序。以是體物而萬品遂。以是究天人之奧。探性命之微。察古今之變。盖無往而不相準。是則姬孔之旨。又未始不同也。其在乎人。神而明之。默而成之。硏於義窮於理至於命。然後易不在書而在乎人。又豈象數之所得囿哉。卲子有言曰林下二十年。可以學數。予自爲僇人。屛居探索盖久矣。卒無得焉。卲子其欺予哉。蠡海管天。無所於質。設爲疑辭。名曰易問。盖欲就正於後天之學者。非敢有呈堯夫待子雲之意也。覽者恕之。歲在玄枵月在復日在益。柯汀幽士自序。

南山丰丰。其下種豆。瀼水東流。爰得樂土。越予降戌。月宿小微。雕玉爲瑱。金耳有煒。二十而冠。利見之吉。胡爲短衣。棲彼空谷。心焉有失。慕君如惄。孶孶終日。庶免昏德。

太極問

　　太極圖

삽화새창열기

易有太極。太極无而無不有。太一肇分。陰陽立矣。河洛中虛。五行列矣。去一乎大衍。中起乎先天。策數行而卦象著焉。人心惟虛。乃湛然中處。準乎天地而參且一。立人極焉。易在其中矣。眞精感化象乎蓍。形氣構合體乎畫。禀其秀而靈焉者。卦之善物也。形也者卦之方也。神也者蓍之圓也。五性迭感。剛柔變矣。善惡羣分。吉凶生矣。立中正者存乎位。體仁義者觀乎爻。主乎靜者乃利貞也。夫易一聖人也。天地鬼神。莫昭乎易。故其德合焉。君子惕若修之吉。小人反是凶。周氏之易。其庶幾乎。

(龜山圖半白半黑。雙湖去坎离。以六卦爲圖。章氏潢，來氏知德圖並下同。)

삽화새창열기

昔楊龜山，胡雙湖其易主程朱。而章氏，來氏則渺然晩出。以象自鳴。其學雖不同。其爲圖盖彷彿焉。易曰殊道同歸非耶。○夫主宰之謂理。流行之謂氣。著見

之謂象。待對之謂數。是圖也。盈朒配乎日月。變通合乎四時。消長體乎卦象。位數協乎河圖。雖欲勿取。姬孔其舍諸。

(合濂溪與章氏兩圖。象弦望。六卦之坎离在中。見下雜卦圖。)

삽화새창열기

退溪李先生(名滉配聖廡。著啓蒙附註。)序鄭秋巒(名之雲)之天命圖。卽此圖也。或疑其歧於濂圖。先生曰彼主待對。故包客在主中。此主流行。故當時者在內。成功者處外。其實一也。竊謂濂圖象坎离。章圖象六卦。六卦匡郭。坎离運轂。合內外之道也歟。(坎离氣之體。六卦氣之節度。)

聖人之作易也。旣畫奇耦焉。繼之以方圓之圖。天下之象。不可勝變也。旣則河洛焉。申之以大衍之法。天下之數。不可勝紀也。設卦立爻。觀象倚數。又本之以一太極。於是乎天下之理盡之歟。

太極者有無之極也。蓍之掛一。著於有形。畫之兩儀。本於無形。有物則太極在物之中。無物則在物之先。故太極不言象。包有無而言之歟。○鮮于遯庵(名浹箕子之後。著大易理象。)云易之無極。無形之極也。範之有極。有形之極也。易範均出於太極。亦有有無之分歟。

易於太極。不曰一太極生兩儀。而曰是生兩儀。聖人

下一是字。與儀生象象生卦。書法不同。故曰太極。不言數。其言數始於邵子。所謂一生二也。陰陽固二矣。太極非可以一言也。晦翁所謂先天不如太極之精。正指是歟。

太極不言象不言數。疑於無亦不言無。自濂翁而立其象。自邵子而擬其數。雖然濂翁之圖。非圖太極也。圖陰陽也。邵子亦曰一者數而非數。豈眞以太極爲有象有數乎。有老氏出。始言無極。而後之則有濂翁。濂翁果近於老乎。晦齋李先生(名彥迪配聖廡。)曰老氏之言有無。有無爲二。濂翁之言有無。有無爲一。媺哉言乎。雖謂通書之素臣可歟。

太極爲心。中虛理也。郛郭其氣也。是故滿腔子是道心。其發也。乃理發而氣乘之。其有人心之別。由其感於形氣之私也。雖其感於形氣。而其發也亦四端而已。疾病之知痛仁也。癰疽之思决義也。飢欲食渴欲飮。好色富貴。凡屬七情者。莫非性也。惟發於私者。易失乎正。故謂之危耳。陰陽同出於太極。謂陰易流於惡則可。謂陰元是惡則不可。人道之別。其不猶是歟。○五氣之賦於人。聖全而凡偏。金之偏也。剛者肖乾。柔者肖兌。木之偏也。陽則象震。陰則象巽。聖人之敎。

如弓人然。揉其剛矯其柔。和其陽調其陰。以成其中正之體。中正者太極之妙乎。○延平云太極動而生陽。做已發看不得。夫陰陽未生之前。誠未發也。陰陽之旣生。均爲已發。已發矣。陽爲水爲木。陰爲火爲金。其於人也。陽之屬喜樂也。陰之屬哀怒也。李先生之難言之何也。爲其嫌於以未發屬之靜歟。不然又何云就人身上推尋。不於已發未發處看。何緣知之云乎。

太極之爲象也。混冲漠超聲臭。惟無人欲者。庶幾知之。其數至虛。體物不遺。惟敦乎仁者。可以由之。其體則非陰陽。非離陰陽。非心與理一。孰得以體之哉。

河洛問

河圖圓而左。洛書方而右。本乎生者天道也。受其剋者地道也。其於交也。西南易而奇耦類從。東北不相易。生成各合。所以成變化也。天地交而品物章。君臣交而民國乂。夫婦交而家道成。交之義大矣哉。

圖書之變。由乎二五。二五者陰陽之階也。是故同體之繼。用二損益焉。配體之承。以五加減焉。其襲乎中者。所差二其五焉。(奇與奇耦與耦。同體也。間二而得。一與六二與七。配體也。隔五而合。)陰陽二也。五行五也。故天地之數。二其五行。六爻之

義。二五居中也乎。○朱子論四象。嚴乎部分。(太陽一九兌乾。太陰四六艮坤。少陰二八震离。少陽三七巽坎。)故於河圖之析合。分裂圖位。從乎卦數。玉齋論四象。主乎互宅。(太陽四九兌乾。太陰一六艮坤。少陰三八震离。少陽二七巽坎。)故交易卦數。合乎圖位。其義各通。退溪曰朱說攙越位次。然卦數自然。胡說簡易齊整。但卦例可疑。尹圃巖(名鳳朝官大提學。著學易淺見。)曰退溪主苑洛子而非玉齋。故其言如此云。希夷易龍圖曰二四爲孤陰。七九爲寡陽。(生數爲陽。一三以五爲中。二與四無中。成數爲陰。六八以十爲中。七與九亦無中。)皆無中數故相易。相易故兌四巽二。乾九坎七。反本位焉。然則玉齋之言。亦有自歟。

　　

河洛相交圖

삽화새창열기

希夷卦數。依之洛書。乾坎兌巽其數合焉。坤與艮震與离相易然後合。在圖則西南牽其朋而相易。在書則東南自其類而相換。經緯之義。斯可見歟。

河圖生成之數。卽內外之分也。遲齋金氏(名焌。著傳義後錄。)曰生數爲貞。成數爲悔。其近之歟。

河圖包一方一圓。天數退六。(以二十五。退六爲十九而成圓。○凡圓以六變。初圍六。再圍十二。幷心爲十九。)地數進六。(以三十。進六爲三十六而成方。)天地之交也。圓去一方去四。(方圓之心)合而虛五。是爲大衍。人之用也。其數兼乎方圓。皆去一(七七爲方。亦爲圓。)而用四十九。於斯掛一。亦虛中也。其見三極之心乎。○人禀河圖之數。十月而生。是故其指體(五體及手足指)應天數。五官之用(耳審五聲。目卞五色。鼻嗅五臭。心有五性。惟口知五味。又出五音。)應地數。(天數以形著。地數以神用者。天地之交也。)惟心中虛。象圖之五。虛其心。所以配大衍也。通之以九竅。所以配全卦也。惟禽魚亦然。惟草木亦然。草有蓍魚有龜。人且假其靈而不知身之靈於物。反身而誠。德莫神焉。旅軒張氏(名顯光諡文康。著易學圖說。)曰聖人心眼。不待圖書。只就人物已著之象。其理自明。正謂是歟。

洛書之數。陽以七逆。(七其北一。爲西之七。又七之爲南之四十九。又七之爲東之三百四十三。又七之爲北之二千四百一。)陰以八順。(八其西南之二。爲西北之十六。又八之爲

東北之一百二十八。又八之爲東南之一千二十四。又八之爲西南之八千一百九十二。)其衍也當十全蓍之掛扐焉。(十全扐當二篇之策。十全掛爲六百四十。幷詳下大衍問。)謂之蓍之祖。不亦宜乎。

書之數原於一而究於九。先王以之。稱物平施。於是乎九疇敍彝倫。九思通神明。九容理形氣。九德施家邦。九經治天下。其所以行之者一歟。○惟天下至誠。爲能行其數。行其數則能正其名。正其名則能盡其分。盡其分則可以幽贊天地之化。幽贊天地之化則可以與洛書參矣。

圖之數五十五。書之數四十五。河洛之合凡一百。先天之卦六十四。後天之卦三十六。羲文之合亦一百。百而去一。大衍之體用也。中而五十曰大衍。大衍之去河洛。二天也。均其數。界之洛陽乎。○蓍用七。故七其河圖。應爻數。卦用八。故八其洛書。應策數。聖人之則河洛。此其畧歟。(蓍數圓故去心一。)

河圖虛中。洛書中實。中實者信也。在易爲无妄。虛中者誠也。在易爲中孚。誠信存乎中爲德行。彰於外爲事業。斯之謂體天地之數者歟。

河洛者天地之心法也。書之體實。所以貞靜也。圖之用虛。所以貞動也。靜則本立。動則成物。道之本末精

粗。固兼該之歟。

生生之謂河圖。故父子主恩。洛書相剋。乃君臣之義也。文王因圖以作易。其無憂者乎。箕子因書以敍範。其罔僕者乎。德豐李氏曰(名純。一蠧鄭先生汝昌門人。著皇極洪範內篇補解。)文王箕子同一道也。河圖洛書同一理也。得之矣。○禮樂原於河圖。而洛書應刑政。夫樂爲陽而禮主乎陰。猶圖雖相生而其對照者剋也。刑爲義而政貴乎仁。猶書雖相剋而其對照者生也。○天以生物爲體。而其用在乎剋。猶仁政不能去兵刑。亦生之之道也。春無凄風。暑無苦雨。天道之措刑也。秋不行春令。冬不行夏令。王政之去殺也。乃若所剋則有之。勾萌達矣。耒耜以墾之。風霜隕矣。斧斤以加之。此乃參贊裁成之妙歟。

箕子之東封也。設八條之敎。八條也者。班志所載。盖倣三章法爲說。何所據也。彼誠漢人也。於高祖約法耳熟焉。謂箕子初政。同一揆歟。洪範之三八政。其六曰司寇。如三章法。卽司寇之掌。而八政之一條。箕子於吾身行其政。擧一而廢七可乎。故人於藤子(姓崔名致白。明於易。)云八條者八政也。不易之論也。眉叟許氏(名穆官右議政。)曰箕子正經界行八政。亦以八條爲八政也歟。○

人知禹之敍九疇而不知九功(大禹謨九功。卽六府三事。)卽九疇也。知箕子之敷八條而不知八政卽八條也。自夫白馬渡遼。而洛書之道東矣。詩不云豐水東注。維禹之績乎。

七變問

易變也。變易莫大乎先後天。先天立而七象(每一卦七變。故易之變有七象。七變如下爻變。中爻變。上爻變。上下變。中上變。中下變。三爻變。合七變。其一本卦不變。○七象如三爻變者其象爲配。上下變者其象爲倒之類。)變。變而後成易。易其後天乎。

一曰生。橫圖之序也。二曰配。圓圖之衝也。三曰流。流行之位也。朱邵說已詳矣。四曰倒。何謂也。繫辭曰參伍以變。遂成天地之文。朱子謂揲蓍之法。夫蓍之用。亦卦之變也。凡卦之互對者不易。反對者相易。相易則其歷位也。逆三者順五。(如兌倒爲巽。其歷位者逆三而順五。)順三者逆五。(如艮倒爲震。其歷位者順三而逆五。)參伍之變卽倒也。是曰反對。序卦成焉。天地之文。不在玆乎。五曰像。何謂也。繫辭曰錯綜其數。遂定天下之象。是以乾四而巽。二而离。一而兌。象坤之三女。坤四而震。二而坎。一而艮。象乾之三子。其數相交。如繡錯而絲綜。天下之象。由是定焉。說卦之序也。雖曰減一倍法可歟。六曰動。何謂也。

謂變爻也。其法衰分減焉。凡卦之數八。半之爲首衰。遞半之。(如乾四而巽。二而离。一而兌。)一爻動也。加外餘(首衰所餘亦四。○如乾首衰四而得巽。巽加外餘之半。二爲艮爲再衰。一而坎。二而离。)之半爲再衰。二爻動也。推之三爻。推之重卦盡然。或曰斯亦會通之象。其然乎。七曰互。謂中爻也。其說亦久矣。(互卦之於橫圖也。乾加乾。兌左次。差之之震而得艮坤焉。坤加坤。艮右次。差之之巽而得兌乾焉。如乾倍下體爲二乾。以乾兌加乎上爲乾夬。如坤倍下體爲二坤。以坤艮加乎上爲坤剝之類。其象若魚鱗焉。爲卦凡一十有六。斯非互卦之母乎。見下互體問。)八曰環變。何謂也。謂升降也。离爲巽爲兌。坎爲震爲艮。升降皆如之。乾坤純而不變。斯四者其卦變之祖乎。

　　

삽화새창열기

夫卦一而已矣。化而裁之存乎變。是故豎看爲生卦。對看爲配卦。出乎伏羲。倒看爲反對。交看爲流行爲卦象。自乎文王。橫看爲動爻。由乎周公。從中看爲互體。循環看爲卦變。備於孔子矣乎。○伏羲之畫。無爲也。文王之卦。安行也。周公之爻。善處乎變。孔氏之翼。不踰矩。易有聖人之道四焉者。殆爲是歟。○伏羲之畫。元氣也。仲尼以之。文王之卦。(三十六)具體而微。顔閔庶幾焉。若夫七象之變。各得其一體。子夏子游子張諸子所學而未能者乎。

卦之爲物。天地之影也。是故天道資始。體之爲生卦。萬物之所生也。地道順承。故象之爲配卦。太陽日一周天。故象之爲流卦。流也者周流也。月體反對。爲上弦爲下弦。故象之爲倒卦。奮爲雷故象之爲動卦。澤以蓄洩於中。故象之爲互卦。互也者從中而衍也。環變之體升降。取象乎山。像卦之數進退。取象乎風。七象之變。乃造化之傳法也歟。

洋洋乎卦蓍之間。謂之鬼神。鬼神之妙著於物。是故聚其精。爲卦之形。遊其魂。爲卦之變。原其始。爲卦之生。反其終。爲卦之倒。聚散同一氣也。始終同一卦也。是故花潭徐氏(名敬德謚文康。著原理氣先天解等編。)曰氣有聚散而

無有無。不其然乎。

太極性之本。先天心之體。乃若其情則爲七變。其用雖不同。非卦之賦性爾殊也。才氣之不齊也。彼子雲之易不知性。焉知玄哉。○先天七變。理同而氣異。是故四端七情。情同而名異。或謂理之發。或謂氣之用。若是則情之發。疑於二本乎。而栗谷李先生(名珥配聖廡。)曰發之者氣也。所以發者理也。此之謂一本。譬如城門然。千蹊萬逕。咸通於四門。豈由他塗哉。○舜之友象。惻隱之充也。至其憂亦憂喜亦喜。是情也。臯陶之象刑。羞惡之充也。至其哀矜而勿喜。亦情也。四端爲經。七情爲緯。猶八卦之於七象也。由是錯綜。萬化生生。是故朱子以四端分屬七情。又曰七情自於四端橫貫了。非經緯之謂歟。○道心爲四端。人心爲七情。然而好賢好色。惡惡惡臭。其爲情一也。赤子入井。蜂蠆螫手。惻隱之發一也。蓋太極性也。兩儀猶健順也。四象猶四端也。四端各具人與道。猶八卦也。八卦各七變。猶四端之貫人道包七情也。是所謂感而遂通者耶。

二天問

羲文之卦。位置異焉。邵子稱先後天。特强名焉耳。分

之則其理合。合之則體用殊。奚謂體。生成者數也。奚謂用。流行者氣也。數原於一。一者天也。其以乾爲統者乎。氣主乎生。生者春也。其以震爲首者乎。天之大德曰生。繼其志者惟震乎。

後天之變。資於先天。一曰方交。天地中易生坎离。水火上下易生震兌。澤雷上下兩易生巽艮。風山中上及中下兩易生乾坤。(已上盤澗董氏之言。)其爲體也。緯三經一。律天度耶。一升一降。(流倒皆一倒一豎。)配日月耶。貴和賤淫。(四正一交。四隅兩交。四正配體相承。四隅同體相繼。)襲禮樂耶。二曰二五。凡卦之生。肖乎圖書。圖書之變。由乎二五。是故卦於二天也。坎离艮巽歷二而變。乾坤與兌歷五而變。惟震爲首。其變兼二五。夫河洛中交。其數倍差。震其象之乎。三曰繼體。於流行之序。肩比而配合者。惟震巽爲然。故曰帝出乎震。齊乎巽。齊亦齊體之象歟。震交於巽。生离坤兌焉。巽交於震。生乾坎艮焉。其三索若乾坤焉。震巽者男女之長也。克紹父母。其猶文王乎。文王纘王季之緖。太姒嗣太妊之德。則百斯男。化被二南。蓋取諸震巽乎。

伏羲以乾爲首者。統於天也。文王以震爲主者。主乎寅也。歸藏連山以坤艮爲始者。本乎質也。三正迭用。

斯其類也歟。

二天變化而道義生焉。夫子以前先天也。以後後天也。後天者。效法而已矣乎。

震生獸類。兌生羽族。巽生根荄之品。艮生枝榦之屬。邵子之言也。人惟最靈。受天地之中。禀陰陽之正。四正是也。先天爲性。故人正而物偏。(四正居正。四維居偏。)後天爲情。故人與獸同有此知覺。(坎离居正。震兌亦居正。)而植物之頑然。與金土均。(艮巽居偏。乾坤亦居偏。)雖然坎离中交。故其氣通。震兌偏交。故其氣局。人可不知其貴於物耶。

釋氏主心。丹家主氣。主心者疑乎先天。主氣者疑乎後天。然而寂滅之敎。以太極爲虛器而不能生八卦矣。修鍊之術。以造化爲磨驢而非復生生之易矣。烏足與語於盡性盡命之域哉。

顔淵克己復禮。乾道也。仲弓居敬而行簡。坤道也。乾道變化。在易爲先天。坤道順承。在易爲後天。先天後天。合而成易。是故惟敬與禮配以適道焉。有不居敬而能復禮者乎。

後天之位。陽剛處北。陰柔處南。故天下之地勢。北多山南多水。民生於其間者鍾之。故南人文北人愨。南方富北方壽。冀雍多男。荊楊多女。是故治天下者。因

地而制治。聚財於南。收兵於北。荊楊之化。不可施於函秦。此陰陽之大分也。惟震居東而齊魯質弱。兌居西而函秦禀强。大抵陰陽言乎體則陽柔陰剛。言乎用則陽剛陰柔。言乎變則陽極生陰。陰極生陽。是故秦强魯弱。仁暴之象也。南柔北剛。冬夏之變歟。

乾以統之。冢宰象之。坤以養之。司徒倣之。离以助之。宗伯效之。坎以通之。司空同之。取威於震。司馬之似。而兵不可不弭。故其反爲艮。艮止也。取伏於巽。司寇之法。而刑不可不恤。故其反爲兌。兌悅也。六職環布而天下理。蓋取諸先天也歟。○箕範八政。食貨居先。周官六典。冢宰爲首。理財主乎坤。歸藏之體也。用人統乎乾。姬易之序也。斯二者乃大學平天下之術。曾子亦善用易歟。

倒卦問(見下先變問。)

[見下先變問。]

像卦問

乾☰坤☷震☳巽☴坎☵离☲艮☶兌☱。(右說卦卦象之序。)繫辭曰易者象也。象也者像也。象莫備於人。乾坤相錯。是稱父母。六卦相綜。男從父女從母。(先天橫圖。)乃減一倍法也。乾爲馬故三子皆稱馬。取象乎綜。坎爲耳故离爲目。取象乎錯也。引而伸之。錯綜迭用。象在其中

矣乎。

聖人立象以盡意。繫辭以盡言。像物以擬其形容。倚數以成其變化。然後天下之爲象者定。故邵子曰意言象數。猶元亨利貞。又曰象數筌蹄也。意言魚兎也。妙哉言乎。○凡卦之體之性之材之變。皆意象也。其愛惡相攻。遠近相取。情僞相感。言以顯象以著數以明。乃以意逆志也歟。○辭之不假象數者言象也。係乎卦者。孰非辭也。而元亨利貞爲綱。斷之占者。孰非言也。而吉凶悔吝爲大歟。

象之擬諸物者像象也。來氏之集諸說頗悉。蓋以五象爲體。行之以四變。五象一曰情象。如乾之龍。取乾道變化也。咸之感。取男女之感少爲甚。蓋本乎乾健坤順之意歟。二曰形象。如剝之宅廬。爲其似也。蓋本乎鼎象鼎。小過象飛鳥歟。三曰體象。如頤益中虛似离。故言龜。朱子亦云大壯似兌。有羊象。其說久矣。四曰受象。如乾爲馬。坎受乾一畫故言馬。坤爲牛。离受坤中爻故亦言牛。蓋本乎三索之象歟。五曰因象。如革五言虎上言豹。鼎五言金上言玉。蓋本乎初擬卒終之義歟。其四變。曰錯曰綜曰動爻曰中爻。中爻之象古也。動爻如漸之三。三爲夫坎爲孕。惟變也。故爲

夫往不復。婦孕不育。歸妹之四。离日坎月期之象。惟變也。故爲愆期。其於錯也。曰履下革上。兌錯艮。故幷言虎。艮三薰心。其互爲坎。坎奚薰焉。乃离火之錯也。其於綜也。曰損五乃益二。夬四乃姤三。故並言龜言臀言說。古人已言之。來氏之求之。輒輾轉三四。亦固矣哉。○林湖朴氏(名守儉。尤庵宋先生時烈門人。著絶韋餘篇。)之說易也。凡一字一義。皆傅之象。如彖斷一卦。象爲六爻之象。其亦大東之矣。鮮(來知德字)也歟。○智阜崔氏(名宣。著易象補遺。)之易。其取象也。或以三畫。或以六畫。或以爻之陰陽。或以卦位卦序。或以爻位爻序。或以卦體。或以卦變。其例固悉矣。獨不言取舍之方何也。是固不可以言傳者耶。

數象非一。有言生卦之序者。(乾一兌二。)晉之三接。上戴离也。萃之一握。下伏乾也。有言四象之位者。(河圖陰陽老少之位。)震二乘剛故曰九陵。九陽爻也。有言五行之數者。損益之十朋。取坤土成數也。震言百者。重坤之變也。巽爲三倍。巽爲木也。有言爻位者。乾之六龍。震復之七日是也。有言動爻者。訟之二曰三百戶。以訟變否。爻之相去(橫圖之序。)非二百九十四乎。

聖人憂禮義之不明也。以爲操空言化天下。不如著

之事物之深切著明也。故設爲象數以敎之。乃所以明禮義也。太極生生。父子親矣。乾尊坤卑。君臣嚴矣。陽奇陰耦。男女別矣。是故象數者。人事而已矣歟。○動作威儀。象之敎也。節文隆殺。數之敎也。徒象失之僞。徒數失之離。苟非其德。象數不凝焉歟。○詩以示其象。禮以明其數。春秋以斷其吉凶。知斯三者。則知所以讀易。知所以讀易。則知所以治天下國家矣乎。○義之所不可。象不之擬也。時之所不宜。數不之紀也。適於義爲性。協於時爲命。易之爲貴。順乎性命之正也夫。○易之法如樂譜然。雖有五聲。不以六律。不能成大樂。雖有七象。不以九數。不能成大易。月沙李氏(名廷龜官領議政。)曰天地有自然之氣。氣以成聲。聲以成律。象數亦然。聲音之道。與易通乎。

卦氣亦象也。其說出漢孟氏。曰易本於氣。明之以人事。其法有三。一曰節氣。復之象曰至日閉關。其象倣先天圖。邵子稱子之半是也。二曰時氣。說卦曰兌正秋也。其象倣後天圖。三曰月氣。觀之倒爲臨。觀爲八月。故於臨言之。其象亦倣先天圖。而其位置疎密不齊。周謨疑之(見啓蒙)善矣。夫陰陽初生。其氣微。歷十六卦而協一月。及其氣漸盛。次歷八卦次四卦次二卦

次一卦。皆減一倍也。蓋伏羲之卦。加倍而生出。故其數齊。文王之卦。減倍而錯綜。故其數不齊。世皆稱易之體爲加倍。而不知其用在乎減倍。是故先天後天。理同而氣異。以不合爲合歟。

易以下京氏卦。直以爻配日。自分至之首。坎离震兌用事。皆得八十分日之七十三。頤晉井大畜皆五日十四分。餘皆六日七分。(朱子曰季通云康節亦用六日七分。)長於占灾眚吉凶。而一行猶非之曰減七十三分。屬之四正。其說不經。故大衍曆。自冬至中孚用事。而坎离震兌則二十四氣次主一爻。均之爲去四之法歟。○魏伯陽火候。於一月有一卦配者。乾六爻也。配六卦者。八卦去坎离也。配十二卦者。月氣也。配六十卦者。朔朝屯暮蒙晦朝旣濟暮未濟。易之序也。朱子說盡矣。○邵子易數。十二與三十以次相乘。起於乾一夬十二。至坤當無極之數。是爲元會運世。其於分數也。乾爲一分。其五爻爲大有。當三百六十。次小畜履同人姤。以次相乘。蓋與元會之法。象異而數同。若此類。皆卦氣也歟。○古人之用易。其法多門。曷之從乎。在用之以方。夫卦者象也。以象配氣。斯之謂器象。而配之存乎變。非卦有氣。卽卦配氣。是故卦之位不相襲。而並行

不悖。氣之迹不相踐。而殊道同歸。會而通則和應如塤箎。執乎一則背戾如矛盾。不相通。非易也歟。

動爻問

卦之變。卽爻之動也。動有多寡。故衰法生。位有卑高。(如等是單變之卦。或從初爻而變。或從二爻而變。故曰位有卑高。)故折法起。雜乎盤錯之中。而條理齊整。其剸理之才歟。○單爻變一衰六卦。(變爻之數。詳見於啓蒙圖。)自三十二而遞折之。兩爻變五衰十五卦。於三十二。加外餘(亦三十二)之半爲首衰。又通減首衰之半(二十四)爲再衰。餘倣此。○三爻變十衰二十卦。四爻變同兩變。五爻變同單變。六爻變乃對望也。○凡數到窮處必返。而數之窮則返本。是謂通歟。

動爻乃自然之數。在訟二曰三百戶。訟二變否。厥爻相間。非二百九十四乎。在离三曰大耋。八十曰耋。离三變噬嗑。奇耦相間。非七十九乎。

動爻之數。糾轕紛糅。而其中井井如也。未有周不䂓折不矩者。是之謂動而中禮。四勿之顔氏其庶幾乎。○心不正焉。其動皆妄也。非妄之動。中節之發。皆生乎靜。靜而後能安。是故卦之變各六十四。皆本於一。一不動。其主靜之學歟。○動爻之數。易中之律令也。其行之者神也。先王之制治也。科條固燦然矣。其所

以操之者則道也。是故治衆如寡。御煩如簡。行其所無事也。徒欲以法律把持之。天下動物也。如鹿豕然。擾而治之。必至於亂。不然商君之墾令。弘羊之榷稅。趙贊之間架。惠卿之首實。夫豈條例之不密哉。

互體問(於先天方圓圖取之。見下不別立圖。○方圖則以四相聚。圓圖則左右對望。是互卦也。)

互卦之生也。四生十六。十六生六十四。猶祖子孫焉。(曰乾夬姤大過出於乾。曰坤復剝頤出於坤。曰未濟歸妹睽解出於旣濟。曰旣濟家人漸蹇出於未濟。是故乾坤二濟爲大父母。是生十六互母。互母又生六十四子。)於其三世。可以觀德。乾坤之就子。(本身處四子中)孝子之養也。二濟之易子。(旣濟入未濟子。未濟入旣濟子。)嚴師之敎也。其餘皆母隱子見者。離親以事君也。生三事一。此其象乎。

金晴川(名時準。陶庵李先生縡門人。著卦翼。)之易。以互母較子。其爻之變一百八十八。是釋彖傳。亦自成一家言歟。○尹圃巖曰互體於乾坤旣濟未濟。見序卦終始。得之歟。

人爻之衍(三畫則二五爲人。六畫則三四爲人。是故自二至五。幷稱人爻。)謂之互。是則人用富於天地也。人之生也。受氣于天地于父母。而惟父母爲近。天之播性。非堯豐蹠歉而聖狂殊。由乎其人。人爻疊於用而天地讓其能。可不惕哉。

爲天地立心曰人爻。其體謂之中。其用謂之和。其德

謂之仁且智。仁者安土。智者樂天。安土故能載物。樂天故能覆物。天地所以成其功者。賴有是耳。牧隱李氏(名穡。高麗韓山伯。)曰心之用甚大。經綸天地而有餘力。非中爻之謂也歟。

環卦問

卦也者活物也。不凝滯於物而與時推移。故其畫相升降焉。如拔泰之初。加乎上爲損。故其彖曰損下益上。退否之上。返乎初爲益。故其彖曰損上益下。夫天地之氣。一升一降。五運行焉。四時成焉。象之者其卦變乎。

　　

卦變之圖

삽화새창열기

乾离各六變。至于坤坎。是爲十四變母。母卦升降皆六。惟乾坤不變。所以立天地之大經也。旣未相包。文弛而武張也。坎离包三子。六職之分也。餘九卦各包六子。衆目張也。知此義者。治國其如示諸掌乎。

卦變之說。如聚訟焉。惟各取主爻而已矣。主在乎貞。曰下曰來。(在初者降。在二三則升。)其在乎悔。曰上曰往。(在二三則升。在四五則降。)升降迭錯。其義乃著。是以君子之行不同也。或出或處。或遠或近。或遲或速。要之主乎善而已。善也者主爻之謂歟。

君子之學。莫要乎主一。是故莅祭主乎嚴。臨喪主乎

戚。行禮主乎恭。此之謂敬。徹上徹下。皆是道也。其有得乎主爻之象歟。

管仲鏤簋而朱絃。晏平仲豚肩不掩豆。僭也難爲上。偪也難爲下。不僭不偪。烏乎宜乎。惟義之主歟。

始作卦變者。其知禮乎。昏以別嫌。故配卦處比宮。祭以報本。故同體爲倒卦。喪無二孤。服不二斬。故尊歸主爻。始冠則繢緌靑纓。三加則周冕殷冔夏收。其文代有損益。而惟再加素積。三王共之。故中爻不變。優優大哉。禮在玆乎。

先變問

　　

先天涵序雜圖

삽화새창열기

序雜奚序也。象數之合也。先天方圖。象之所兆。及圖之變。象乃大彰。象旣彰矣。數以紀之。故曰象而後有數。微矣哉。○邵子曰八卦不易者四。反易者二。重卦不易者八。反易者二十八。反易也者非他。卽參伍以變也。於生出之序。震易艮兌易巽是也。其於方圖也。貞悔之變各半之然後不易。八卦斜界乎其中。自乾坤夾爲反對。(如夬姤夾乾。剝復夾坤之類。)自否泰夾爲交對。(如大畜升夾泰。无妄萃夾否之類。)二五錯方。是爲中爻。(如姤夬大過乾四卦。中爻相同而積二爲方。如大畜升泰蠱四卦。中爻相同而積五爲方。)姬序孔雜。在其中歟。○君臣夫婦。一箇易而已矣。天高地下。彝常定矣。陽降陰

躋。氣機交矣。四正不變。禮之經也。四維相易。義之權也。體用同源。常變相錯。齊治之術。盡在斯歟。○先天之變。卽流行之左右旋也。(見下後天圖。左旋看則巽兌相易。右旋看則震艮相易。)是故君子之爲政。依乎古而酌於今。以成一變之功。苟或騁其私智。變亂舊章。甚則爲衛鞅。不甚則爲鼂錯。或執泥陳迹。不達時變。是又房琯之車戰。王荊公方正學之周官。亦何補於僨敗哉。

　　　

(右先天之變。)

月卦之在圖也。其序圓者左旋。方者右旋。動者象天。靜者象地。是故日月生於東而沒於西。山川起於西北。歸於東南。佛家所謂坐蒲團則道在蒲團。着草履則道在草履。此言雖鄙。可以喩大也歟。

方圓者。天地之文章也。剛柔相錯。日月運行。山河淸淑之氣。窮于東南。剝復之分。於是焉蜿蜒扶輿而鬱結。民生於其間者。宜其多秀而文也。雖然古人云氣聚東南。文章太盛。亦天地之一病。中國則江南。在我東則湖嶺爲然。苟知其病。藥在中矣。體方而用靜。其藥矣哉。

八八彙分者錯綜也。其形如井。序卦出焉。三三鉤連者中爻也。其狀如矩。雜卦生焉。井之象爲方爲義。曲

之體爲木爲仁。體仁者父道也。主義者君道也。易其萬世君父之準也歟。(八卦之屬。錯落周布。各成圓體。以寓序雜之數。而其象又莫有同者焉。其造化之妙歟。)

　　　

(右序雜之原。)

先天君道也。生生仁也。辨陰陽明也。仁以濟衆。明以知人。兼之者其君德之盛乎。宋藝祖仁勝於明。明高帝明勝於仁。宋仁宗仁近懦。唐宣宗明近察。漢元帝懦。唐德宗察。惟後元宣德之治其優乎。○觀乎先天之序。油然生愛敬之心。何爲而然也。生我者父母也。同我者兄弟也。愛親敬兄。是謂孝悌。易之萬變。皆生於先天。故人之百行。未有不本於孝悌。農巖金先生(名昌協官大提學。)曰孝悌不特爲仁之本。爲義爲禮爲智。皆以此爲本。是故學先天者。自愛敬始歟。

邵子謂皇王帝覇。如春夏秋冬。以其時考之。則覇冬久矣。皇春安在哉。天運如循環。故漢繼秦唐繼隋。世級如水下。故唐不及漢。漢不及三代。要之五覇。夏之有凄日也。元祐弘治。秋之有暖日也。斯其爲先天之活法歟。○邵子於天津聞杜宇聲。愀然曰天地之氣。北而南則治。南而北則亂。是乃先天之學也。先天復始於北。春夏生焉。姤始於南。秋冬生焉。杜宇者其姤

也歟。

朝鮮箕之分。故稱銀河末派。自中國言之耳。東方之甘石。有南師古。(善天文占筮之學。)其說云公州入張幾度。其然乎。京氏之易。起於斗而箕星當某卦。信斯言也。邵氏其不曰玄菟，樂浪當无妄之位也歟。

　　　

(右先天說。)

後變問

先天圖本乎說卦。希夷特傳之耳。後天之卦。亦先天也。有八卦而無六十四何也。古之人特無傳之者耳。其實亦存乎說卦。說卦天地定位一節。言待對也。待對故卦皆從中起。(從中起。邵子言也。言圓圖卦畫。由內而達外也。)帝出乎震一節。言流行也。流行故卦皆循環生。(循環生。古無是言。言衆卦循環於外。首尾相銜而生。)中起者橫圖之半轉也。(朱子曰伏羲橫圖。割半拗轉而成圖。)循環者圓圖之半倒也。(文王圓圖。自巽至兌一半自倒。故巽兌相易。坤离不相易。)以八卦加八卦。成於六十四。先天也。以一爻演一卦。極於三百八十四。後天也。(後天八卦二十四爻。演爲二十四卦。而每卦各三疊。故其於六十四卦。逐爻演成凡三百八十四。每卦各六疊。)或主貞或主悔。(先天以內卦爲主。其上各加八卦。後天以外卦爲主。其下各添八卦。)二天之象。其反若此。世傳文王圖。蓋其體耳。不知其用乃藏乎循環。羑里之易。不幾泯乎。南塘韓氏(名元震官執義。權遂庵尙夏門人。)曰後天八卦

之各遇八卦。當以始震終艮者爲序。得之矣。○易之變。惟文王八卦。循環相次。七象具焉。(八卦之循環成二十四也。每卦相次爲變。如乾上變爲兌。兌中變爲震。凡上變下變上下變。不變各三。中變三變各四。上中變中下變各二。推之重卦盡然。)煥乎周之文也。斯義也愚得之龍門樵子云。(龍門樵子。不知何許人。棲於龍門。讀易而罕言易。蓋隱於易云。)

流行之爲對也倒而方(艮與巽對。震與兌對。其對皆爲倒爲方。)何也。方其義也。倒其交也。地道也臣道也。士之出處。不愧斯義。漢氏以降。惟子陵，孔明是已。張曲江，抑可以爲次。彼自毁其方。上交以諂不足論。其守正不撓。能獲乎上者。天下凡幾人矣。嗚呼。君臣之際。不亦難哉。

　　

序卦配後天圖

삽화새창열기

士之遇於世。宜其罕矣。才德存乎人。所處本乎地。時命係乎天。古之人得其志。能行其道者。於斯三者。盖兼之矣。是故羲之圖文之序孔氏之翼具而後。易道大行。其象一也。益齋李氏(名齊賢。高麗平章事。)曰人生如舟。有其才爲之楫。有其命爲之順風。是固然矣。獨不言有其地爲之水何哉。

後世雖有作者。文王不可及也已矣。後天之爲道也。周流生物。其德庇民矣。方而守義。不敢有君民之心。是以文王卑以自牧。恭以事君。仁政以施民。隤乎其順也。亹亹乎其純也。非周之至德。其孰能如是哉。芝

峰李氏(名晬光官吏曹判書。)曰至方若圓。至德如愚。惟深於道者能之。亦可謂善言後天也歟。

植物本乎地故重根。動物本乎天故重首。心肺之倒懸非倒也。以系爲首。花果之正結非正也。以蒂爲根。是故先天主貞。後天主悔。其猶動植之分歟。

震爲東方之卦。氣之始也。是故東方氣運。與中華常相通。中華文明。莫盛於唐虞。在先天。當乾之五。其於後天。乃黃离之際乎。時則東方有檀君焉並立。(唐堯二十五年戊辰。)及周武歸馬之歲。殷師渡遼。若夫新羅之立。在於漢興後百年。(漢五鳳元年甲子。新羅開國。)高麗先乎宋亦百年。(後梁貞明四年戊寅。高麗開國。)惟我朝値洪武而並興。(明洪武二十五年壬申。我太祖元年。)所以軼羅麗而比隆檀箕。斯非震居東之應也歟。

　　　

(右後天統論。)

序卦問

昔者文王之序易也。觀變於先天而立象。包涵於大衍而倚數。循蹈乎後天而配氣。崇德廣業而理於義。樂天知命而至於神。

序卦一後天也。其倚數也如於象歟。(八卦奇耦三十六。故流行之數如之。重卦奇耦五百七十六。故序卦之數如之。)

　　

序卦數圖

삽화새창열기

乾，坤，泰，否，坎，离，旣濟，未濟。(右八卦。一連直敍。皆左旋逆行。卽方圖之斜中故也。)巽，兌，震，艮，損，益，咸，恒。(右八卦。亦一連直敍。皆右旋順行。接於旣濟未濟之下。)

需，訟，師，比。(四卦附於咸恒之下。)晉，明夷，同人，大有。(四卦與需訟偏對。從中孚小過而背接焉。)

頤，大過，漸，歸妹。(四卦附於乾坤之次。)中孚，小過，隨，蠱。(四卦與頤大過中孚。從晉明夷而背接焉。晉與中孚之間。卽左右之分也。頤與乾之間。咸與需之間。卽偏正之界也。髣髴若三分焉。)

夬，姤，剝，復。(居於漸歸妹之上。)臨，觀，遯，大壯。(居於同人大有之上。與剝復爲仄對。)家人，睽，蹇，解。(居於臨觀之上)噬嗑，賁，困，井。(居於革鼎之下。與家人蹇爲橫對。)萃，升，无妄，大畜。(居於師比之下。)屯，蒙，革，鼎。(居於隨蠱之下。與萃升爲仄對。)

謙，豫，渙，節。(四卦非耦而錯。故居於无妄大畜之下。)小畜，履，豐，旅。(四卦亦非耦而錯合。居於夬姤之下。與謙渙爲橫對。)

　　　

(右井圓之象。)

井分之爲圖也。異乎先天之直敍。必睽乖分裂而後成。此所以爲後天也。○每八卦爲一蔀。各以類從而其排比之象八蔀。莫有同者焉。是之謂睽而合歟。

序卦之數依於蓍。所以卦與蓍參也。

乾坤含四。自八加倍。至于三十二卦數也。(合六十。)

蓍分左右。四又四。八又八。扐象也。(合二十四。)

倍其四象之扐策。其位各八。以卦有八也。(合三百八十四。)

象乎十八之蓍。變其位並六。以爻有六也。(合一百八。)

　　　

(右序數之原。)

進退六卦。言進則退在其中。

凡八蔀之卦。各於類同(同謂同蔀)而肩比者。爲進退焉。

需訟師比緯數之始。故進退生乎其間。自八(二字缺)至于三十二卦數也。

　　　

(右進退之數。)

經數(自乾坤至咸恒。)爲單行。緯數(自左之頤大過。至右之需訟。)爲雙行。單行爲直。雙行爲橫。於橫之中。小過晉爲中分。於左右之中。各相對者。又爲橫中之直。是故緯數之用。一直

一橫。象方圖之夾對也。

卦爲宮(兩卦相合。)數爲紀。(兩卦相連。)經行則直。故紀宮之數同。緯行則橫。故紀宮之數差。是故直以紀名。橫以宮言。紀以奇居。宮以耦處。此經緯之異體也。

　　　

(右紀宮之分。)

十八爲紀者六。起於升之下。至于剝之上。首尾十八宮。是爲紀數之中也。(自初起處間四卦。又間二紀。各爲之位。是爲直對。又間卦紀如右。其爲對也可直可橫。以中孚晉爲中分也。)

需以對頤。緯行之始終也。(間二十四宮。)漸以對小過。緯數之中分也。(間十紀各以其配相對。故三十六對二十四。)是四宮一直一橫。當二老之策。无妄之下與夬之上。是一圈之中也。(間十六宮。)又於夬履之交上下。皆間一紀爲之位。(間五紀。其對以二十八對三十二。)是四宮亦一直一橫。當二少之策。(右皆正對。)

比至屯(間十二宮。)觀至賁。(間八宮。)是四宮皆橫對。當二老之扐。(以二十四對十二。)豫至晉蒙至小畜。是四宮或間四宮。或間四紀。皆直對。(二十以二十對。十六以十六對。)當二少之扐。

　　　

(右用數之象。)

　八卦之數(一)乾(二)坤(三)坎(四)离(七)巽(七)震(進退)艮(五)兌(七)乾。○序卦之數(四)乾(八)泰(十六)坎(卅二)旣濟(四)兌(四)艮(八)益(八)恒(卄四)訟(進退)師(卄四)升(十八)大畜(卅二)渙(十八)謙

(卄)家人(進退)解(十八)臨(十二)遯(十八)同人(卄)晉(卅六)小過(十八)隨(十二)蒙(十六)鼎(進退)井(卄四)噬嗑(卅二)豐(十六)小畜(卄八)夬(十八)復(卄八)漸(卄四)大過(卅六)乾。

乾起於八。加倍以行者卦數也。旣濟起於四。四八疊行者蓍象也。一順一逆。經數在中矣。(自乾坤至旣濟未濟用倍數。故去四維則復。自旣濟未濟十六而益損。八而咸恒變爲減倍。夫四維虛位也。斯其爲所去也耶。)緯之以八象之扐策。(四象倍之爲八象。其扐合一百四十四。其策合二百四十。)爻之實也。附之以六爻之均扐。(牝牡之扐均分爲十八。六爻合百八。)蓍之通也。特行爲幹。(經數)耦行爲支。(緯數)八區以分合之。六候以進退之。一部序卦。纍纍如貫珠也歟。(經數去維。當七十二候。緯數附之。合加進六退六。當綱扐。)

有爲序卦之說者曰數在內象在外。何以謂數內象外也。曰象體之滋也。數其絡也。猶學於聖人之門。數譬則敬也。象譬則義也。其爲道也配敬與義。無是荒矣。仙家之罏藥。兵法之戰守。治道之修攘。皆不外是。其不可偏廢。有如斯乎。○樂由中出猶數也。禮自外作猶象也。其本一也。然而傳禮者衆而樂則寡何也。乖厓金氏(名守溫官領中樞。)曰發於威儀度數之著。故言禮易。本於精神心術之微。故言樂難。愚於象與數也。亦云可乎。

雜卦問

古者聖王代興。各有易。其序不同。至雜卦又異焉。其孔氏之易乎。春秋天子事也。故子曰知我乎罪我乎。雜卦亦一春秋也。故微其名而婉其象。附於十翼之末。其夫子之讓乎。○先天序數。數莫逃乎天。故生成爲體。後天序氣。氣莫著乎地。故方位爲次。說卦序象。象莫備於人。故彝倫爲紀。三才之道亦備矣。雜卦之序。又何序也。盖兼三而損益者歟。○雜卦首乾坤而中咸恒。師乎文王之序卦。咸已上坤用事。已下乾次焉。祖乎宋之坤乾焉。夫子殷人也。別有感於斯歟。

　　

雜卦數圖

삽화새창열기

文周之跡熄而易衰。易衰然後雜卦作。魯之頌費之誓孔氏之雜卦一也。其數則陰陽奇耦。其象則中爻。其義則夫子盖竊取之歟。