所菴先生文集卷之五

　書

　　

答柳子強

急景無聊中。默念平生作非。不但四十九年。益思故人箴規之益。急出十月十三日所惠書而讀之。所論持敬之要。明白亭當。眞是頂門之針。三復爽然。不覺室之遠而也。卽日竆臘。燕居存養益密否。吾輩年迫遲暮。無所樹立。惟覺此事獨大。所以日夕馳仰。尤在於此也。秉遠老而無聞。居然䠻廬之悲及之矣。尙復何說。正衣冠齊容貌。卽程門之所單傳。尹子之所省覺。而不吝於相與。敢不拜嘉。抑區區習性浮揚。最不能致謹於此。則來書所言。雖若泛論。而實所以爲對證之投者。說話做事。又是密切下手處。循此以往。可以不迷於所向。但所謂自覺如此。便莫如是者。乃是知行合一之地。惟其覺之不盡。是以莫之未便。自量病源。專在知之未徹。此等頰頷掇拾。只是皮膚耳影響耳。未足爲知上事耳。仍念老兄於此事。一生鑽硏。誦說之力。抄節之功。極其宏博。可謂優優大矣。想其日用之間。必有融貫合一。邂逅逢原之妙。幸以所得而自樂者。指示單提。俾得承其餘潤。亦豈非君子之

賜耶。公而以人體之一段。曾與忠立有小違復。旋覺其謬。已自首實。而忠立所言。亦似互有出入。未敢深卞。仍卽罷休。不謂其至入盛聞。今不須更申已廢之言。願聞高明指一之論。此一句指意何如。朱子曰撑起這公作骨子。又曰工夫在人字上。如何是撑起。如何是工夫。幸有以剖示之也。禮疑旣未能言下相合。一向强卞。亦非今日急務。可且倚閣。以俟日後看如何耳。

答柳子強(丙戌)

臘月書二月乃上。亦見其懶於求益。而還賜手答如影響焉。一番承讀。一番噴醒。春氣闌珊。伏惟燕處超相。玩樂之工。不待仰扣。卽來書可知其老而益勵。殊用敬服。秉遠日用收拾。非強把捉則輒弛然而廢。此是無實得之驗。政以憂懼耳。來諭所論道理體面工夫路脉。平鋪愨實。非心體而實得之者。何以至此。竊嘗思之。道雖高妙而不離於平常。業雖遠大而不外乎日用。須是就庸言庸行上尋箇是處。方是知上工夫。體得是處。方是行上工夫。如是日積月累。知行合一。理事相涵。漸見融貫之實。逢源之妙。而所謂道體之實然者。可以上達矣。近覺區區於此一段。全無得

力。日用事爲。任其頹倒。但將古人說話。隨緣披閱。略綽窺其次第脉絡。遇一等朋友。揀一等無形影說話。大則天人性命。小則同異分合。雖橫竪曲當。一日萬言。何補於身心哉。以是暗自忖度。悶然憂懼。究其所以致此之故。則欠闕固在行上。而病源全由於知之未實。蓋致思於不可行之地。非所謂眞知耳。老兄爲學。平鋪靠實。固無如區區所憂者。然竊恐平日得力。多在於古書抄寫之餘。或不能無胷中義理太多之嫌。而到今年齡已高。用工益久。有意於統宗合一之妙。則往往有牽連比倂之疑。未知此亦區區知見未及。不足以與聞於上達之蘊耶。狂妄獻愚。悚仄悚仄。公而以人體之一段。尋常看得。恰如來說。被忠立廝打不遺餘力。而不敢輒從。後因看語類諸說。心忽自疑。不免遷改前說。而所得新意。猶未能瑩然自信。此前書所以不敢自言。而請老兄之剖敎也。葢仁者人也。人字裏面帶得仁字過來。誠如來諭仁是人身上固有之理。非因公而有。特因公而存。則今此一句作公而以人身上生理作骨子看。可謂文從而理順矣。但朱子曰體者乃是以人而體公。蓋撑起這公作骨子。則無私心而仁矣。又曰須公而有惻隱之心。工夫

却在人字上。蓋人體之以公方是仁。分明說將公作骨子。分明說以人體公何也。蓋嘗反復而得其說。程子只是說仁之道。非是說仁之工夫。其曰公而以人體之者。言以此惻怛之理。將此無私之理作骨子然後爲仁也。西銘一書。所以大無我之公者。而程子曰乃仁之體也。此體字。與體認之軆。軆用之軆。有些不同。而只是軆幹之軆。所謂生之性愛之理者。非不盎然自足。而若非無私之理。撑起作骨子。則亦不可以發達四通矣。然則所謂惟公爲能軆之。所謂公者。所以體仁等體字。皆作此義看。然後上下軆字。方無牴牾。未知此意如何。近日看先集。究得道理影子。得十餘圖子。亦足把玩。但未能自信其無謬誤。欲以奉質。而亦嫌於瀾飜紙上。徐當有以就正也。公晦老兄近知卜鄰。簪合講習之樂。當益親切。今日太史。想當以德星卜僉兄之聚也。

與柳子强(己丑)

歲暮杜門。身計轉益凄切。心界轉益憀悄。回想同人况味。亦應在慘悴中。吾儕同此運氣耶。伏惟隨處翫養。得見無入不自得之效否。秉遠不但孑然無依。悄然無况。十數年相忘之事。復萃於身。歲末酬應。排却

不去。亦覺費力。強將冊子支遣。亦未見意味。殊覺勞耗柰何。家範只是私便省念。不足煩人眼目。而轉入高眼。得蒙逐一爬梳。諸所籤標。一一中窽。謹已依敎塗改矣。但此旣因諸家記錄。零星湊合。故文字語勢。多有疊見層出者。今亦依標芟正。固爲齊整。而竊觀古人編書。亦往往有此例。如小學書中句語複出者何限。盖其所見不同。所記不一。而於日用常行處。未嘗不同。則隨記隨編。雖似剩而不切。而翫而味之。不無丁寧反復之意。則亦不合一切刪却。故就其中略加刊正。而或不免兼收並存。復此仰質。非敢自以爲是。蓋欲俟折中之論而後去之未晩也。圖子諸標處。亦依敎改正。而敬箴說圖。盛論改定。終未信得。及誠伯所畫。稍似簡潔。故不免略倣。而亦不能盡從。蓋以時分地頭。節度準的。規戒禁防。立圈而各以類附。或恐有段落可考耳。吳氏說破碎之病。后山記聞。旣端的說破。忠立又已歸窽。故已刊去。然區區滯見。別生一疑。夫旣以破碎病吳說。而又著之於集說中何也。此必有所以然。幸於此更下一轉語。以破蒙蔀如何。約中篇圖亦不能純用來說。只七情目下雙書摭附條數。下列統論六章。而七目下書約其情。六章下書

合於中。雖甚埋沒。亦不至別添外料。生出病痛也。九條疏圖上句釋下字。下句釋上字之義。極甚精密。謹已依示改定耳。禮書頃得誠伯書。知更有商量處。此事儘看儘有果如此。此間留置考疑。旣無本冊。且緣滾冗。未能究觀。而寫本中亦往往有可更考覈處。要之非面難悉。而會面未易柰何。季氏兄逝去。此事便無人主管。尤增痛衋耳。

　　別紙

　彙編圖理氣總論。理氣字不必分書。

以分書爲未安而欲直書耶。抑欲去此二字耶。愚意去之無妨。更敎如何。

　圖下註更着數語云。不待披閱而瞭然易攷。

圖中所列。只是名目而已。而直云不待披閱而瞭然易攷。或不太快否。

　率性圖賤而爲物下。有紋不若無紋。

謹聞命。

　馬健牛順。以性字居中。

亦聞命。

　圖下註單提直陳四字刪。

去之固無妨。然此一轉。本取用先輩說。來敎欲刪之

意何在歟。

　一性四德圖。一理當有圈。太極不必有紋。

太極之文。本欲對動靜之圈。今承示當改圈。然則幷一字加圈耶。或只圈理字耶。無本草亦未瞭然。當從後更商耳。

　在易在太極圖。改定一條。

改定極穩。謹拜命。

　玉山講義圖。天字性字。當占兩行之中。

緣占紙狹隘。致有此疑。然兩性字間。紋系從右引左。盖所以使上性字居中。則來示恐得本意。

　

後世言性。有系則當屬仁義禮智下。

考本草亦然。盖以文字次第則不當屬於此。而元圖是直論性之體用始終。則後世誤認之失。不須揷入其中。故別加區分。而以其論性。故引付於性字之傍。亦不大妨否。

　敬齋箴集說圖。

吳說破碎之疑。忠立言之詳矣。不須贅說。而主一無適之轉輾相解。非但程訓自明。一則無適。無適則壹。吳氏豈或不知耶。其曰心無適而達於事。事主壹而本於心。恐亦未必非轉輾相解之意。來諭曰心與事

相關。言心而不遣乎事。言事而不離於心。政吳說之意。而今乃以此而攻吳說。至有兩橛之疑。則愚昧誠未得其所以也。至於五章之先言心。六章之先言事。亦因本章之言而略略分排耳。豈以爲無適不關於事。主一不關於心耶。八章言不能無適之病。九章言不能主一之病。亦來諭之所深病。而今以本章攷之。八章之有間。以私欲萬端。熱焦火寒凝冰而言。則皆就心上說。九章之有差。以天壞易處。三綱淪九法斁而言。則皆就事上說。此亦可以分心與事而病之耶。大抵此箴。於敬之全軆。無有縫罅。總而觀之。只是一箇鎔鑄。而細而詳之。亦各有地頭之井井。故嘗見后山所記王考語。有曰前八句以動靜表裏。分四箇柱子。無適是就動靜上言。主一是就表裏處言。須臾之間。以動靜言。毫釐之差。以表裏言。總以言之。只是動靜表裏四件。動靜以時言則是竪說。表裏以地言則是橫說。又撮而言之。只橫竪二者。而橫竪二者。又只是一物而已。妄竊以爲當如此離合看。不可槩謂心與事相關。而稍涉分排處。一例揮而斥之也。來諭又謂此圖以摭附諸條爲主。則其無所附者。雖略之而無欠闕。又曰不必表揭章次。以起後人之惑。此誠然

矣。然愚意此圖雖以摭附爲目。而摭附旣因分章而立。則不揭章次。恐非因書立圖之意。况於其分章之中。有略而不錄者。則雖於持敬之道。未有欠闕。而其於按書究圖之際。果無欠闕耶。且每章章首摭附則不及於表揭諸條中。故初欲於章次之下。分書幾條。而旋以以下諸條。有相妨碍。故鄭重而不敢書。今又並與其章次而沒之。則章首許多格言。皆不關涉。或無虧欠耶。動靜表裏圈子。愚意來示似好。而忠立書亦不以爲然。亦望更思而敎之。圖子改定。比鄙所摹畫。明白平易。極可把玩。而亦恐有合商量處。主壹無適十五條。卽六章章首摭附者。各章章首則皆不之擧。而獨於六章特然立目列錄。恐未齊整。敬圈下雙書間斷之易接續之難。亦六章最下摭附者。而今別作條例。亦涉參差。且間斷之易而接續之難。自是相聯之語。而今截去而字。雙關對說。與一心主宰萬事根本。相承立目。恐亦未甚安穩。又嘗觀前輩立圖之例。中間圈子下交會處。乃一圖收刷之地。故敬齋箴圖以念哉敬哉敢告靈臺特揭之。夙夜箴圖以念玆在玆日夕乾乾特揭之。今乃以間斷之易。接續之難。爲此圖收刷歸宿處。則所謂持敬。畢竟非可能之事。

此恐是大錯誤處。效應極功二圖。忠立所論盡之。今不更贅陳也。

　約中篇圖。

此圖終未安穩。來示改定誠是。但先七目後統論。忠立之論。似合鄙意。七目下分書摭入條數。誠爲允愜。而其下細目。還似煩屑。亦恐如忠立所論。心性情圖忠立所論如此。而後又云不必別立圈云云。兩說如何。但此圖圖樣太沒實。鄙意別立心圈於七目上頭。細書性字於心字內。而書情字於圈外。以下接七目則稍成圖樣。而但以圖樣之故。虛立無甚發明之圈。未知如何。前日晦則以七目之先書。疑無本之情。若然則上立心圈。亦未爲無所發明耶。幸細評而見敎如何。

　按字下改定。

亦有忠立所論。旣是約其情。則當就情上論。恐不必直竆源頭處。况上五圖於此義。不啻申複。則於此直以人心之未發爲言。或不至妄發否。但鄙說雖不詳記。似於氣禀物累過不及處。未甚論及。此則當以來示參互改撰計耳。

答崔用儀(昇羽)問目

　

今方遭兄喪於京城。將返櫬先妣墓下。而發靷祖奠祝。似與備要所在葬時祝不同。何以則可合情禮耶。

司馬公曰若柩在他所歸葬。則行日但設朝奠。哭而行。至葬乃備此(祖奠也)及下遣奠禮。安應昌問家禮柩自他所行。但設朝奠。哭而行云。則只行發靷前一日因朝奠遷柩告祝之禮。而姑不行祖奠。到山所行之否。旅軒曰依此禮行之。而行日別製文以告可也。祝曰今以吉辰。謹奉靈柩。發向故山。敢告云云。據此則祖遣奠不須設。發靷祝。用旅軒祝如何。

　

返櫬時朝祖。亦如葬時朝祖否。

此無明文可據。但家廟亦當同時奉還。則恐不必朝祖。待葬時方設無妨否。

　方擬破兄嫂舊墳。同時發引。而發引祝。亦與備要所載似不同。

退溪曰今遷墓。若非專爲宅兆之故。告詞固不可專用儀節之文。只以新卜吉地。用古祔葬之禮爲文云云。今亦照此例。或於啓墓告辭歲月滋久之下。添入某罪逆不天。先考棄背。禮當返葬故山。今將改窆同奉。用古祔葬之禮。伏惟尊靈云云。而發引用備要告

式。未知如何。

　新柩舊窆。同時發靷。而在路及在墓。牀卓靈寢上食。各設否合設否。

士虞禮並有喪條云每敦一几。鄭註云雖合葬及同時在殯皆異几。軆實不同云云。旣是異几則牀卓靈寢當各設。床卓旣各設則上食各設恐無疑。

　新舊葬。將爲異穴同墳或雙墳。而平土祭初虞祭。各設合設。未知何以則可耶。

俗所謂平土祭。以改葬言則乃初虞也。以新葬言則乃題主奠也。兩祭不可合設。退陶答鄭汝仁曰兩葬行虞之節。按禮偕葬先輕後重。祭則先重後輕。改葬虞於幕所。新葬返哭而虞。又喪服小記。父母之喪偕。先葬者不虞祔。待後事。註葬母明日。卽治父葬。葬父畢虞祔。然後爲母虞祔。故云待後事。語類問禮記云云。同葬同奠何害焉。其所先後者何也。朱子曰此雖未詳其義。然其法具在。不可以己意增損也。按退陶說。改葬行於幕次。新葬返哭而虞者。據母喪中父葬改窆而言。故先行改葬之虞。而若父喪中母改葬。則喪服小記明言其父喪虞後。爲母虞。葢以祭則先重故也。然改葬之虞。行於幕次。新葬之虞。行於家。亦不

可易。故沙溪云父之虞。葬日返哭後行之。母之虞。翌日行之。恐當依此行之。然則合設之疑。不須擧論。

　改葬只有初虞而無再三虞。則新位初虞。與舊位並行。而自再虞。廢祭於舊喪耶。

改葬虞於幕所。新葬返哭而虞。則初虞亦不當與舊位並行。再虞以下。恐當只祭新位。

　改窆時不用油蜜。世俗所忌。如或從俗則新位亦從而廢耶。

旣非禮經所載。則只在本家行之如何耳。程子曰己亥日葬大凶。今按春秋。此日葬者二十餘人。皆無其應。宜忌者不忌而不宜忌者反忌之。顚倒虗妄之甚也。

　新舊位似各有還墓下。同窆告由。而措語亦似不同如何。

舊位旣於破墓時。措語以告。不必更告。新位則考禮律柩自他所歸葬條。皆無別行告由。豈以返葬自是禮之常。不是變節。故只於行日。直告以發向故山耶。未敢臆决。或依此施行否。

答洪承旨(永觀)

所示仰認相愛之厚。此事自是公物。秉遠等何敢與

知。大抵基本出於七十年遺失之餘。宛然心畫之傳。有若親侍几案。獲覩筆削。私心喜幸。竊慰其因此機括。復見先蹟。故妄竊以爲基湖雖有初晩。彼此同是手錄。今若迫於事勢。取其所當去者。固爲非是。而又或激於血氣。去其所當取者。亦涉未安。如欲刊行。只當參合爛議。以求十分是當。不可以目下潰裂。斷其取舍。此說頗行於士友間。未知日後更如何。然自基本出後。彼中絶無調劑可否之意。雖欲爛漫參合。安所得哉。世道至此。無復可言。只合默而莊之。以待百年耳。

答徐景濂(有洛○庚辰)

急景無聊中。一書如拱璧。况重之以名理之論乎。仍審靜坐工夫。日以超詣。動而生陽之旨。荷此開示。此義理原頭至微密處。何敢容易立說。第考來敎。只懸空說太極陰陽動靜而已。而於延平本語。似未着眼。更望須就延平語。明白指示如何。今以來說言之。朱子所謂性猶太極。心猶陰陽者。性以理言。故謂之太極。心以寂感言。故謂之陰陽。今乃引此而言。指性之在心裏者而謂之已發可乎。又曰動而生陽。正如此性之惺惺在方寸間。看作未發。似無不可云。則尊兄

以所謂已發者。謂性之離於方寸而在心外者耶。所謂性在心裏此心字。卽指區宇郛郭而借轉來。心猶陰陽四字。欲爲之牽連相解。非惟於延平說。說得未瑩。亦恐於朱子說。看得未破也。退溪集未知兄果指何段。而其答鄭文峯書。正論此生陽未發之義。然須是看破延平本語。立得主見。然後看溪訓。方可歷落無碍矣。

與姜擎廈(橒○丁丑)

兄在而勖之行。兄去而悵然以望。豈出於情者。有所不恒耶。噫此相愛意也。不知自兄而視此漂漂者。又作何如懷也。大冬還作小春。伏惟上堂歡侍萬重。動餘就靜。復有何事可玩而樂之者否。傾溯無虗日也。秉遠所云不欲碌碌隨車塵間者。自覺皆口頭說。使誠知輕重之分。一去就誰復有相挽者。始知半知半不知。畢竟同歸於不知也。良用自悼。吾與兄交久矣。吾輩非上等人。安得無長短韋弦之戒。而每以情昵之至。見其長而不見其短。資其韋而不病其弦。是將胥而爲善柔之交而已耶。秉遠賦性粗㬥。受氣輕淺。動作之間。輒生瘡痝。幸以父兄之力。積數十年懲艾之功。僅亦不至於狂易。而言論是非之間。猶不免時

作災怪。兄想已得之眉睫而爲之代悶矣。以兄明爽樂豈。寧至有如遠所憂者。而以向來一番事觀之。言語或傷於忿厲。氣像或近於凌駕。未論事之短長得失。前輩人無此模樣。此則兄固已當下而自悔。今不必追咎。然事之撞於前者無竆。而氣之崇於質者難制。苟非平居涵養之工。痛與克下。則安知後日事之可悔。不又如今日耶。虎能傷人。傷虎者眞知之。以秉遠之屢悔屢躓。而所以爲兄憂者。亦不敢以事過而遂已。幸相與講之。益從事於含弘沈密氣像。庶幾救得一半耶。大抵遇事先要尋求是處。旣得是處則須求其首尾本末潔凈純粹。成就此箇是而已。更不干別人不是。方是至當。今吾輩言論處事。其初未嘗不擇其稍是者。而又一邊看別人不是處。計較忖量。討在心內。及其邂逅觸發。專要把持別人不是。畢竟以自家是底汩蕫。和血氣做將去。使首尾本末不相掩瑕。此是大病。又或見得事理。說得體面。亦甚明白的當。見之太易。言之太快。以致㬥露之悔。此又一病。要之所執雖得十分是當。而下稍有一分血氣帶來。便却掉了。自量病痛。多在於自信所執之不非。以致生出許多作怪。今謾以奉質。蓋以高明亦當恐有是戒

也。靑院之會下去後。更有聞否。此事亦不當徒恃其公心直道而輕有所施設。未知僉商量更如何也。

　　別紙(乙酉)

講說因此機會。得聞阮府精邃之誨。尤用欣釋。形上下說。此是聖贒皭見理氣。八字打開。要使學者。認取理氣面目。而今反爲此句所拗縛。儘覺論說之未易也。來喩中每每輒下理氣道器四字。所以爲形字所拘牽。理卽是道。氣卽是器。何必旣說理氣。繼說道器而後足耶。所云就形之中。分截理爲上氣爲下者。其言理氣上下則得矣。而其曰就形之中分截云者。意欲極精而語却有滯。盖理是無形之物。故曰形而上。氣便粗有査滓。可以形言。故曰形而下。此上下字。須從有形無形上說。方是理氣界至。今曰就形之中分截云則似以形爲統體之物。而就其中分上下。果如是則理混於形。氣反與形爲二矣。但其云以氣爲形下者。有分形氣之病。及若曰理在形上則有形之上之語病。此兩句說得無差。只如此理會看如何。戒懼說。來說雖極辯博。而其要不過曰平說戒謹。與致中和節度。固自不同。夫中庸工夫。皆所以爲致中和者耳。今旣自靜而致而極其中矣。自獨而致而極其和

矣。所謂平說戒懼底工夫。復欲何爲。旣不干於致中。而別有平說底戒懼。則不亦是剩工夫乎。來喩於語類論自戒懼而約之處。皆作平說看。論極其中處皆。作戒懼義。而遂以爲靜有至不至。中有極未極。夫靜固有至不至。中固有極未極。然靜之未至。是謂之動。中之未極。是謂之偏。焉有未至靜而亦名爲靜。未極中而亦名爲不偏倚乎。除却文義。試以自家心驗之。未至之靜。是何境界。擎廈平生。還曾有此時節否。不覩不聞。是子思極縝密說。朱子亦曰不覩聞。是工夫盡頭。而今欲自不覩聞下手。而推之以至於至靜。則言語更密於子思。工夫加盡於朱子矣。以愚言之。惟其由外言之。以盡於內。惟其自所覩聞。以至於不覩聞。是以有推而極之也。是以有自而約之而至於也。而高明乃反謂致中之致字。當如何看。殊非愚慮之所及也。大抵靜非瞬目便是。中非一蹴可到。須是由外而逮內。自粗而至靜。次次挨排。恁地戒懼。約之又約。以至於至靜而無所偏倚。正非一日霎時之可得。而今截自覩聞以前。屬之元平元年。只從不覩聞處。方爲致中工夫初下手處。則愚未知一日之內。可施致中者。能有幾許時辰。人心無今日動明日靜之限。

工夫無致和了後。方去致中之理。只是統體操存。不作兩段。由中而言則爲自外約內之工。由和而言則爲從心達事之工。平說亦是這工夫。致中亦是這工夫。恐不須密上求密。細處加細。然後爲得其至也。

答姜擎廈(庚寅)

前書後書。滾滾累數百言。無一非警發人語。仰認新年進德冞卲。端居履用。日有涵養之力。些少外感。政好病中治心。不足以爲憂也。秉遠栖心無力。情緖闖入境靜則忽忽無况。事來則飄飄不寧。反不如從事哭泣。爲可以自盡於人倫耳。似此情况。無日穩貼。前書之未卽奉報者亦此耳。乃故人愛我憐我。始終無替。一書之不足而申以後書。合並通讀。意味愈見深長。心量愈見廣大。道理愈見平夷。至其所以自責以自勉者。無一字非此間病痛。無一句非此間對症。今世友道絶稀。善柔之好相加而偲切之益未聞。雖吾與子之相會。亦大抵多戱笑閒雜之語。而其於進實工除實病則有未盡傾倒者。每一逢別。輒有餘恨。而今來兩書。開示底蘊。盡情規切。有立必俱立之意。僕之得與於下交。其亦天誘之。使不終作棄物耶。狷狹之性。躁厲之氣。自知者亦審矣。特未知所以自治之

方。隨悔隨發。今白紛猶舊習也。平日所以會心於溪訓先集之間者。亦豈無霎時意想。而俄頃感發之力。不足以勝生來氣質之累。則此等悼歎之語。畢竟只是徒然而已。及此衰晩。幸以師友見聞之力。稍知取舍內外之分。而年紀老大。怕入標榜。不曾從擎跽曲拳做箇模樣中入頭。只欲依本反約。默地回轉。以故無一上痛下工夫處。不循下學而妄窺上達。未經辛苦而徑擬純熟。舍本源而欲末之齊。不直內而求外之方。則宜其隨手破綻。竆一生做不得。今莫若且從持敬上痛立節度。一心畏忌。念念操持。積日積月。循序漸進。自看得此事獨大。而更着不得些子事。則猜狹㤪懟之氣。不容於心術之間。而峭發猛起之習。可以八九分休歇矣。承看先集一回。可見邂逅感發處。不肖殘孫。墜落殆盡。而獨得尊兄契悟之深。可見義理之爲天下公物。感歎良深。然欲得吾祖心法。不專在於弘大平粹之地。其緊要處在戰兢臨履上。須是先學他矜持辛苦工夫。則所謂廓然天地之度。棼然絲毛之分。冲然謙挹之量。確然持守之嚴且密者。可得而見矣。不審尊兄以爲如何。簡事寡慮。沈晦存養。政區區之八字符。欲終身佩服不敢忘也。

　　

別紙

　朱子答南軒仁說。

此是先集中議論大頭段。當日先輩已推之爲定本。其後南野甲乙錄。別有說話。而川沙東巖諸先生皆卞其不然。來喩看得亭當。但朱子本說。以天地萬物同軆而言。而來喩云若無天地萬物。此理之流行。亦未周洽云者。似專指用上說。或恐一時名言之失耶。答川沙書。雖無一物而愛固自若一段。朱子說亦曰設使天地間凈無一物。他也自愛者。政是此意。蓋朱子說愛之之理便是仁者。明仁之所以爲軆之眞也。若無天地萬物。此理亦有虧欠者。明仁之所以爲軆之大也。論軆之眞處。云雖無一物。愛固自若。則所謂不因天地萬物而有也。論軆之大處。云若無萬物。理有虧欠。則所謂與天地萬物一軆也。彼以實軆言。此以度量言。各有攸當。來喩謂生生不息之機。雖不以天地萬物有加損。而流行體段。必待天地萬物而周遍無欠。一轉下得必待字有病。如何。

　程子鳶魚同活潑。

朱子新舊說不甚分明之疑。今以朱子所答舊說固好。似涉安排之語觀之。盖舊說以必有事活潑地兩

語。爲皆指其實體而形容。非有人必之勿之。則以人心與鳶魚。合作一統說。所以云涉於安排也。新說則鳶魚之飛躍。固道體之活潑處。在人而見諸日用之間者。亦此道體。而必此心之存而後有以覺其全體妙用之無所滯礙。此所以言必有事勿正之同活潑地也。是則道體之活潑。固無在天在人之分。而在鳶魚則自飛自躍。在人則必指此心之存主者。爲不同耳。未知如何。

答姜擎廈(甲申)

三月十六日書。上下數十百言。無一非名理之論。近日朋友絶無以此語相與者。而乃執事不相鄙夷。收置講論之末。秉遠雖愚魯。寧不樂與之上下。而顧喪亂悲遑。闕然不能對。已三四易月矣。每一披讀。徒增汗恧。仍想近日處靜益穩。完養益密。間因過從。聞山林經濟。老而愈勤。因樹而屋。畚田而耨。殆乎手足腁胝。前書所憂唇瘡手腫。未必不由此其祟。則千孔百瘢之藏盖不得者。雖未必然。而穢惡之盡從毛孔散者。亦不敢信其果然也。如何如何。秉遠朝夕攀號。已無其地。念五十年懷抱中物。一朝孑然孤寄。無所逮及。而三年致哀之節。萬不猶人。眞是天地一罪人。目

下遭罹。又非人理。坐守空室。作頭陀契活。不敢不以命自處。而猶有排遣不去處。亦是養得未熟。深所自懼耳。來書滿紙。細讀一過。有以窺近日用心。又別一消息。吾輩前日非不間說此等話。而兄得於才高之餘。僕聞於耳剽之末。只是依俙認得。略綽拈取。時出以應人。而反而求之踐歷躬行之實。了無毫分相應。近來覺得此尤是大段罪過。方自慚艾之深。未知所以救藥。及承來敎。所以悼傷懲創之意。溢於言外。而至於所謂本原之地。全不用力。而徒事鑽紙塗舌一轉語。深中末學之弊而切砭寡陋之病。苟非親經歷實見得者。何以能起人之至於如此也。蓋嘗聞道體雖極高遠而實本於彝倫。工夫雖極廣大而不外於日用。人當於腳下實地。莫不尋其所當然者而體之。莫不究其所以然者而察之。由淺而深。從表而裏。不期近效。積寸積尺。以至於弩滿科盈。日至而有得焉。則來戒所謂畫餠而談龍者。居然爲几案匙箸之物矣。程子之言曰涵養須用敬。進學則在致知。此事統體下工。不作兩段。方是眞學問。今闕却涵養。而徒事繳繞。誠爲可憂。而來敎之言。亦恐有抑揚太過之意。如或懲此之騰理而不復致力於鎖硏。侮彼之口耳

而更遂擔却於足目。則本末交喪。名實兩亡。其得失又將何如也。年來此學絶講。異言又從而喧豗。俗見之所以詆排此學者。未嘗不聲此爲案。吾輩正當勉其所不逮而益致力於其所可戒。要使此味益長。此聲益大。切戒虗張而合開口處不容回互。最忌繳繞而應講卞處不敢放過。日用之間。此事獨大而更不見其餘。則其必有到頭處。雖不可以預期。而亦不可以無所嚮望也。未知更以爲如何。每見前輩說此學。專籍朋友講磨。所以十反於往還書牘之間者。今皆可攷。而來書尋常朋友間不敢發之者。似有內閉反照之意。謾說及此。葢將以廣兄意。非敢欲鋪攤道許多飯也。幸更思而敎之也。別紙數條。尤見淵博。下一條殯宮哭泣一節。承來背爲一汗。此等不須問禮意如何。只發於情理之不能自止處。方是盡分。而顧冥頑甚。旣已蹉過於前。然亦不敢以事屬旣往而遂置不論。謹列具禀于下。幸更加提誨。不厭十反。乃荷相長之益也。洗馬公近何工夫。自附之意。正在於得其緖餘。而一向秘而不出。殊恨其無質以受采也。此紙望相照會。俾得釘砭如何。

　　別紙

鬼神說。來諭主言理。前輩論鬼神處。固或有帶理說。然朱子曰某就形而下說。神滾在氣裏說。又只是氣。然神又是氣之精妙處。王考嘗因此以答柳東巖之問曰盖以其運用無迹。變化莫測。故對功用之粗者而謂之理。然畢竟是形而下。張子所謂良能。朱子所謂靈是也。其正訓當以氣之精妙爲言。大傳妙萬物不測之神。亦非專以理言。此梁文叔氣愈精而理存焉之說。所以見非於朱子云云。此盖言鬼神雖極精妙。畢竟是氣邊物事。至正論此章則朱子固曰鬼神主乎氣而言。只是形而下者。蓋鬼神是氣之精英。所謂誠之不可掩。屈是實屈。伸是實伸云云。又黃直卿問向讀中庸。所謂誠之不可掩處。竊疑謂鬼神爲陰陽屈伸。則是形而下者。若中庸之言則是形而上者矣。朱子曰今且只就形而下者說來。但只是他皆是實理處發見。故未有此氣。便有此理。旣有此理。必有此氣云云。據此皆是由氣以推理。何嘗主理說耶。故其正訓曰天地之功用。造化之迹。二氣之良能。其曰功用。曰迹曰良能者。皆是氣之精英之所爲。而高明乃以此而認其爲帶理說者。殊未可曉。至於德之一字。最似近理。而朱子釋之以性情功效。而有問性情

功效之說。則曰此與情狀字。只一般云云。則其義又可見。故退溪曰朱子只指形而下之鬼神。性情功效之實然處。以是爲德。卽其理也其誠也。侯氏以鬼神爲形而下之壹物。指其所具之理。以爲形而上之一物。是以鬼神與德。判然作兩物看。朱子所以非之也。然則朱子謂其德則天命之實理等語。亦欠商量。恐記者之失旨也。此果以子思之拈出一德字。爲主理說耶。大抵屈底是鬼。伸底是神。則屈而伸者。只是氣而已。而特其靈妙不測。運用無跡。在氣最爲精靈。故子思於此。擧而爲言。以見其不見聞而無所不體之實然處。胡氏所謂以鬼神之微顯。明道之費隱者是也。誠伯所謂借明之說。細看來喩。誠似未安。借之云者。借他之謂。而鬼神乃道中之物。葢子思極言道之費隱而擧鬼神而明之。如孔子指道體而擧川流而明之也。何必曰借耶。但來喩所以攻破之語。歷擧理與費隱與道。而至謂之非鬼神之外。別有所謂道。又曰外此而何處別討得一箇道。則是天地之間。鬼神獨大。而所謂理也道也費隱也。皆爲鬼神中之一物。得無有倒說之嫌耶。下段所論。誠如來喩。然理有當然能然必然實然所以然者。何獨鬼神爲然。雖草木

之有形者。亦莫不有是五者之理。其可以此而謂草木爲理乎。且五然之外。獨不有其然乎。鬼神者其然也。鬼神之理者五然也。此正朱子所謂實理處發見者。而有不可以滾幷說也。形而上下一段。恐亦有未安。夫形上下者。理氣之大界分。未有形上而不爲理者。亦未有形下而不爲氣者。而來喩以爲道器之形上下。固分理氣說。而費隱之形上下。非分理氣說。若以費爲形下之理者然。此恐於理有未精也。或說形而下者爲費。形而上者爲隱。朱子曰形而下者甚廣其形。而上者實行乎其間。而無物不具。無處不有。故曰費云云則費之爲費。乃在於其形而上者。實行乎其間。而無物不具。無處不有。朱子明言形而上者。而今以爲形而下可乎。朱子之所以先說形而下者甚廣者。正以理散在事物上。故卽事物而指其不雜乎事物者而發明形上之費。以破或人形下爲費之說。而高明乃認費爲形下之理。而只與道器差殊看。則是理有兩樣。跨據形上形下兩界分。此豈理也哉。惟其看得此一字未甚分曉。故凡言鬼神形下處。皆作理上看。一字之不明而衆理之誤如此。甚可懼也。更思而敎之如何。

痘警停哭之說。王考答人書曰痘癘圍逼。廟門開閉之疑。寒罔愚伏皆言其不潔當避。然古禮無可據。今京中士大夫。都不避此。惟在自家所處如何。又曰閭里不凈。若非切近處。就殯宮奠上食如禮。只不哭。恐無妨。區區遵用。盖本於此。而來說亦甚嚴正。未知當何從。然不能預講。今雖討得正禮。亦已無及於施用矣。尤切霣絶。廟中茶忌。又與殯宮自別。則一室方行中行之。或無太過否。禮貴得中。矯而過之。恐亦非所宜。亦望更思而覆敎之也。

與姜擎廈

臺選何足爲兄賀。而錫榮增秩。烏得無賀耶。此時上堂想益膺萬壽之慶。交遊並切攢抃。秉遠直林下五十日。昨才出泮。泮宮太半星散。又令人一悵然懷高風也。近日乘興環道峯之燕。又將北掠永平。此計若成。可謂不負此兩脚。但恨無同人相上下。則觀音窟上腭東迤處。令人寤寐不能忘也。圭應近通聲息否。此中儒瑞入社稷後。長鎖少出。可憎亦可悵耳。

答姜擎廈

一月筍束。室遠人邇。慰瀉如促膝。仍審靜履玩樂多祉。豈勝仰賀。秉遠才經兩禮幹。疲憊則深。而新家凡

百叶願。殊以爲滋况耳。谷口去矣。海內無知音。吾道其竆矣。古人有往觀東南山水者。兄儻不出此計耶。願相戒無遺也。洗馬丈再顧如電。必因親査省弊而然。可謂山人亦有世情。極呵。

答姜擎廈(辛巳)

去作俗離山中。客月十日。東望太白深處。謂當有神遌者存。承書太沒烟霞想。豈夏穀秋稼。一壻二孫。殺了舊時聲氣耶。呵呵。仍審閒居穩洽。尤以爲慰。秉遠今日爲壽母之日。兄弟團聚一樂。餘冗何足云。前月湖行。領略俗離內外山。稍以解仇池宿夢矣。且得虎台留一望穩話。今已西去。宿祟則似减分數矣。

與姜擎廈(甲申)

元月十九日書。滿紙灑灑。無非格言妙論。自賤累之窃附於風下。未曾一蒙。而於今始發之。豈憐其罪廢。乃欲收置切偲之末耶。抑各自衰晩。膩氣約盡。意思轉益向裏。氣象轉益平實。不覺發之言語耶。每一披讀。輒一警發。居然五陽。伏惟讌處觀翫。日躋高朗否。秉遠哀苦待盡。近因痘虎。攀擗且停廢。自念生事葬祭。俱違禮防。以若罪戾。恐永爲人類之棄耳。前書滿紙謙約之語。往往過於自砭。吾輩旣許以此事相商。

則立心貴在平坦。言語貴在質直。貶之過分與揚之過實一耳。雖然執事豈有是也。是其日用之間。自見多少欠闕處。慙艾之深。不覺語有過當。是則人所不知而只在自知之明。果能因是而益加勉焉。則所謂竿頭之步者。將不在他而在此矣。所諭略有一班窺見。便自謂了了。而若向人說道。又不知所以爲說者。政畫出此間情實。而不謂明者之亦復云爾也。仍窃念之。此是平日不曾講說。只草草尋過。便自謂此義已了。以致如此。所以古人貴講說。非以誇多于人耳。今且從目下見得。無論所得所疑。一一說與人。方有邂逅相發處。未知執事肯與之相與否。鬼神說尋常看得如誠伯說。及承來示。始歷究章句或問諸說。如或問中。往往有帶理說處。然終無柰鬼神者。二氣之良能也。今以不見不聞四字而認之爲理。則是形而上下。不可分得。而程張諸說。皆有未盡矣。故愚意此一章。言氣以明理。而其以體物如在爲費。則亦指鬼神之費者而言。至於隱。何獨不然耶。未知以此看如何。幸更有以敎之也。練說曾與誠伯屢有往復。而渠終不以爲然。遂止不復言。其說甚長。非臨便可究。然大抵練祥者。喪之大節也。故雖無主之喪。必二祭而

終喪。况於妻之具三年者而廢二祭。恐非禮意。况祭與服。自是兩事。若練而可廢。則當入於練祥章。豈可入於五服章耶。此義似甚明。而渠亦不背聽用。未知果如何耳。

答姜擎廈

一番踏逐。當時自謂奇特。歸自點檢。未有一話一動可以追記而持循者。吾輩謾說盍簪之難。而及其相會。又如此無頭緖。自悼之餘。又耿然馳想。向來袖書所論。極是直截。其於警此劫懶尤功。區區前書。依以誦說之云。非有所感發於來書句語。亦非欲東西閃避。互相逃匿。自揣妄庸。全無心得。每因兄書拈出。按卷索對。說時任其洋洋而反而思之。殊不自信。所以欲默而識之。以俟一半分賴天之靈。而及承來示。始覺此亦是用心偏處。此學專籍朋友講磨之力。文句之細。言動之微。俱所當極意相覈。不使有一毫未合。方盡朋友之責。而前書所云頗似斷來言之路。儻非兄相愛之切。幾乎自阻於法誨矣。承來怛然汗悚。自此當痛與剖决。煩而不嫌於強聒。直而不嫌於攻訐。要於未死之前。究竟得一箇半箇。亦所以盡一己之事。其至與不至。亦非所預期也。絜矩說。歸考先稿。有

一段正論此者。故謹以謄上耳。白鶴道人近日連有所事否。寒亭反復。令人不能忘。所論庾說。亦有恐未然者。別有錄呈。對次可語及否。

與姜擎廈(丁亥)

入冬來。非出入則吟病。遂無一書。來書乃以是疑恠。吾輩相與。自謂在於文字言語之外。而兄之所以處我者。只在於時節寒溫之例耶。卽聞軒車啓向白雲。知有講會之樂。未審會者幾人。講者何書。有何說話。彼中朋友。有可以相開發者否。令人聳然神𨓏。太白詩去來諸作。固已諷玩矣。遠之不能於詩。兄所悉也。而每迫之以所不能。亦是不能知故人處。且有一說。兄所抵家兄紙末。若以太白把弄作自己物事。欲以此爲操縱與奪之機。朱子以十二詠中一我字。爲觸處災怪。况太白干兄甚物。而乃反如此相嚇。曾謂太白不如林放乎。請以此語代作和詩。爲太白解嘲也。

答姜擎廈(戊子)

新年書灑灑滿幅。可見故人相念之切。何等欣翹。但緣向來遠書。一番戱發。致來敎太用氣力分踈。此則遠之過也。身在廬山者。不識廬山眞面目。起居筇屐。何與於山耶。仁智者之所樂。自有意會處。鄒夫子未

嘗聞登泰山。而巖巖者則有之矣。太白之靈。其有以辨之矣。新春風掀。伏惟燕養增福。白雲講筵。兼有助發之趣。吾輩晩暮事。只有此耳。何等賀聳。秉遠新年歲祝。只願無事靜坐一着。而此苦未易得。仍思古人已有以動爲厭之戒。吾輩更當於動處加工。而未得其方柰何。來書每以詩令相迫。奉讀輒與花鳥同愁。今便無以走謝。記書立春日。被忠立相有小絶曰璇車流轉考吾身。鼎鼎年光又一新。靜坐不妨無一事。芒鞋何必枉尋春。此區區節度也。又曰滿腹文章好手身。靜中無事覓詩新。多言最是妨於道。惱却無端自在春。此所以警忠立也。今謾寫呈。亦可以知遠之意也。