所菴先生文集卷之十二

　書

　　

答忠立

冠禮。據禮當行於繼高祖之廟。則繼高之宗當爲主人。而今此宗子旣難爲主。所以有來問也。禮宗子有故則使其父代主者。以宗子之命。用使介子之文。而行禮於宗子家廟耳。今恐此禮亦難行得。則左右恐不可主之。若使行於其家。則三年之事。左右雖以大功主其喪。而告廟行攝。恐非其人。且於本家廟則冠者之父。只爲下正之庶。雖其父在。不可以爲主。况左右其可以攝其父而爲主乎。無已則南溪說有雖繼曾祖祖以下之宗者。於其祠堂告以行禮之意。若然則冠者於本家廟。爲繼祖之宗。亦可以爲主人。用宗子自冠之禮。或無妨否。若然則前期用入后之告。冠前三日用自冠之告如何。若自冠於本家廟。則高祖廟無前期告。而只有冠後見之告耳。禮到極碍處。用此通變之語極未安。然有南溪說可倣。不至爲僭汰耶。

答忠立

　中庸或問。所謂性者。無一理之不具。故所謂道者。

不待外求而無所不備。所謂性者。無一物之不得。故所謂道者。不假人爲而無所不周。按無一理之不具者。言人之性。全具此理也。無一物之不得者。言物之性同得此理也。不待外求者。言卽其性而森然。不待物理之添補也。不假人爲者。言循其性之自然。不假人力之強爲也。無所不備者。言萬理之無所欠也。無所不周者。言一物之無所遺也。此卽子强丈所錄。而上節主人言。下節主物言云云。此言得失如何。

凡看文字。當先察其立言命意所在。此段若是論人物性道者。則如子強說亦好。但此是論率性之道則乃是無論人物。據道而本於性。以明循是而有則歸重在道字上。未必是以道對性而分軆用者耳。是以上段言無所不備。以著道之軆。下段言無所不周。以明道之用。而欲其明道之率性而有。故以無所不備者。本之於無不具。以無所不周者。本之於無不得。顧何嘗分人物而各爲性道哉。至於軆用之說。以道對性。性自爲軆。道自爲用。然單言性道則性自有體用。道亦自有體用。亦不可槩以性軆道用律之也。未知如何。

答忠立

大學九章孝弟慈之義。來喩引小註朱子陳氏說爲證。而適無大學。不能檢看。未知爲說如何。然道理自如此。前修之如此說者亦何限。但就本章正文而言則恐有商量。大學傳例。凡言某在某者。每釋下某。以爲上某之張本。故治國在齊其家者。亦言齊家之道。以爲治國之本。所謂成敎於國。乃是說不出家而爲成敎之道耳。非是言敎之已成於國也。故以家之孝弟慈。合說於國之事君長使衆。以明家國一致。家爲國之本耳。如曰國而事君。非別樣道。卽家而事親之道耳。言止於此而已。不須說國人之觀感而事君。今曰我之孝。卽國人所以事君之道。(弟慈亦然)而以國人之事君。爲出於我之敎家人以孝。則人我隔一重。孝忠非一道。未知如何。且此章之孝弟慈。卽下章之老老長長恤孤也。若於此已說國人觀感而爲事君長之道。則下章所說民興孝興弟者。不亦爲屋下之屋乎。古人立言。各就地頭。不必牽連爲說也。如何。

答忠立

上蔡忒早之語。以朱子書觀之可見。葢旣有所得。自然開廓爲放開。而上蔡以不是擺脫得開病。恭叔擺

脫非自然。乃有意放開故云。此語亦有病也。如何。

答忠立

太山頂上之義。區區之論。覆瓿已久。而高明經年硏索。已可見不得不措之意。豈勝歎仰。日昨面論時。已聞二程粹語句語。固已自疑鄙說之誤。夜間與兒子閒說及此。兒子亦以爲程子只說事業有限。而朱子以諭道體之無竆者。所以發程子言外之意云。此言亦自是。盖程子只言事業有限。而道軆無竆之義。自在於言外云。則義理文勢。亦自完足。以此義參之先集所論。亦似相吻。故不敢膠守已殘。欲走書歸欵。而及得來書。又覺有不甚穩者。然論其大軆則高明固占得多矣。盖太山是已做底。頂上空處是未做底。夫以已做底。至於太山之高則可謂至矣。而猶有未盡做底。不屬已做。可見事業有限也。如此看。或於尊意無悖否。

答忠立

家範圖。自是妄加排鋪。不足煩人眼。而乃蒙細賜評騭。若可以與之上下者然。且感且愧。排圖次第。來說誠然。然鄙亦略有意思。曾有所論說。今謾錄呈。覽至更加評示如何。若如來說。只欲以類相從。則似涉疊

剩。作者先後。考之聖學十圖。心學圖在敬箴圖之先。大學圖在諸圖之後。古人亦不以此爲拘。未知如何。率性圖性之在中(止)循是不倍一條。刪去果似簡潔。當依敎改塗耳。

一性圖難看之示果然。而刪節亦難精當柰何。渾然上有字。果是脫誤。陰陽內外專偏言二條。來示亦穩當改塗。而仁義之發以下一轉。刪則可惜。存則難看。未知如何而穩也。四者各有體用字。亦謹改塗。

約中編圖下方兩條。外來揷入之疑。亦誠然。然嘗觀古人圖軆。亦多此類。如河洛圖下所引易大傳書洪範。亦此一例。或無大妨否。

屛銘圖本李潄石所畫。無此兩條。而今以入於家範。故借轉作發揮圖。所以添入發揮中一轉語。然終似贅剩。未知刊此兩條。亦不害爲發揮圖耶。

玉山講義圖。眞實無妄列書之疑。程子嘗曰信無端而朱子亦以爲信不須說。此盖指其端緖而言。若性之所以爲軆者五。則豈可舍信而言哉。此所以於上方則列書。而於下方特言不須說。未知如何。

答忠立

病伏旬月。心緖尤無止泊。早晩披閱。都不上心。遂將

一冊韓蘇。强自點綴。忽得小示。雖數十字片言。而要是名理之論。心怵然若有所警者。爲賜大矣。卽日讀禮有相。溫習之工。正是反約處。尤以爲賀耳。程子說以道言之則無時而不中。以事言之則有時而中一句。豈別有深意耶。葢卽事卽物。莫不各有天然自有之中。卽程子所謂中之道也。人能處得恰好。合於天然之中。則事得其中。處之未能恰好。失其天然之中。則事不得其中。然事雖不中。道何嘗亡。則此所以言道無時不中而事有時而中也。如此看無大悖否。向來黃山之會。偶論中庸九章之旨。與諸論大相戾。蓄疑不發久矣。今因程子此言而更申之。以聽可否。盖從上言中莫不以道與事而言之。如程子此言及朱子所謂理之當事之中是也。故愚竊以爲此章亦當以道與事對看。其曰均天下辭爵祿蹈白刃。卽事之最難者也。而中庸卽道之恰好者也。事之最難者可能。而道之恰好者難能。猶曰堯舜之治天下可及而堯舜之能中庸不可及也。朱子所謂三事做得恰好。便是中庸云者。乃是合事與道而言。而其曰三事曰便是。則亦可見三者以事言。中庸以道言也。蓋事得恰好則道得其中。道未嘗外事。而卽事而指言其道

則事小而道大。事易而道難。此章之義。無乃出於據事而明道者耶。擎廈之言。以三事皆指其低一級者言。故以桓公之匡合。巢許之辭爵。荊聶之蹈刃當之。而至以爲不下平字而用均字。此其義也。若然則其於三事。亦非至者事。恐不能盡其分。况何論中庸之能不能哉。且桓公，巢許，荊聶。其遠道也甚矣。五尺之童。皆知唾而鄙之。乃籍是而言其中庸之難。豈不狹小了中庸耶。伊尹，伯夷，柳下惠皆足以朝諸侯有天下矣。其於平治之事。未必不能做至治之化。而三子之於中庸則有間。此所以中庸之難於三事者也。愚意不須論三事之高低如何。只以事與道相對看。方盡此章之旨。擧天下之極巍煥者而與中庸較其難易然後。方知中庸之大。今以堯舜之治天下。歸之中庸。而與桓公匡合。等其難易。則非但高下等級。人所易知。畢竟是事與事對。恐非本文正義也。未知如何。

答忠立

　節要第四卷下篇卄三板。未發之前一書可疑。太極之動而陽以上。言陰陽軆用也。其未發以下。言敬義軆用也。旣以陰陽動靜。分發未發。則當以義軆仁用言。而其下無曲折。忽轉作敬義軆用說。上

下節各是一義。合而言之。非但文不屬。而義亦不相足。且義固敬以存之。然謂之義具則此只說理之自然。何待敬爲主而后具耶。

凡論文字。當先看其立言本意而究其歸趣。方得正義。竊想此段。是論人心寂感之體。未發之前。其地頭則屬乎太極之靜而陰。其工夫則在乎存養之敬。已發之後。其地頭則屬乎太極之動而陽。其工夫則在乎制事之義。卽此數十字之間。而其旨義曲折。反覆意味。微妙無竆。而來諭疑其無曲折而文義不相足。殊未可曉。盖來說以爲動而陽以上。言陰陽軆用。又曰以陰陽動靜。分發未發者。恐皆未安。盖動陽以上。言人心寂感也。以發未發分陰陽也。而今皆一切倒說。此其語勢已失賓主。至於義軆仁用。乃是就四德分軆用時。以其氣象意類而分陰陽耳。與未發已發說。各是一說。豈可以纔有陰陽字而便鐵定是義軆仁用。而更不容着得他語耶。敬爲之主而義已具。如曰象數未形而其理已具云爾。亦可曰何待象未形而后理具云耶。此等恐過於強起疑端。致此纏繞。未知如何。如有未當。更賜反復。

與忠立(庚寅)

蒙示兩家心性之論三書及哀史所爲答書三道。合幷通看。如谷騰霧。茫然不得其頭緖。何敢輒有論說。以入是非之林哉。大抵性無不同。心有不同者。固必然之論。性對心言時。性是理心是氣。此言亦自是。而尊書辨之太劇。所以益彼之疑而滋彼之說。今以愚見論之。性同心不同者。就兩人分上。論此人與彼人同不同也。性理心氣者。就一人分上。論心合理氣而指其有分合之妙也。今論一心分合。而必欲牽連於兩人同異之形。故其說牽强而不安穩。聖臣之病。似在於此。而左右所以攻之者。恐未執其要領。於性心對說理氣之論。至論其同不同處。以性之所同謂之理。而心之不同。必歸之於合理氣。則恐涉過直。夫心合理氣。而理一故性無不同。氣有參差。故心有不同。固不可剔了性然後方謂之不同。而其所以不同則乃氣之過也。何必帶說理字而後快耶。且聖臣心都是氣下一都字。藏得大段病在。若欲論心性界辨。只曰心是氣足矣。而必下都字。恐其犯涉些兒理也。故說到心處。不計靜時與動處。一例偏歸之氣。至有心不得爲王宰之說者。皆從此胚胎。而尊書不於此處下一針。並與心屬氣者而按之。恐其多言而愈不入

也。子強所論。似與此差別。但所論以禮制心。心不違仁處。乃曰仁禮性也。與心對擧而爲心與性之辨則意思亦恐偏了。愚意此等語。皆不分理氣。但言行事之節文。裁制此心之動作。此心之運用。不違本心之全德云爾。豈可曰以純理之禮。制都氣之心。其都氣之心。不違於純理之仁耶。語涉深文。渠恐不服也。呵呵。

答忠立

川上章議論。盖程子所謂道之往。以道之二字。貼往字上。則蓋以往字襯逝字而言。此朱子所謂只訓往。而非但不指水。亦不可爲指道也。故先集以退陶說爲可疑。然竊詳退陶引集註𨓏過來續而曰此正說逝字爲道處云云。則亦似非直以逝爲道。葢言其道之往。如程子之說耶。但許美叔所引吳說。直以逝爲指道。則與本章小註不同。而退陶是其言。此爲可疑耳。盛論中天地之間。來來去去。無一息之間。則水亦包在其中一轉語。亦無大妨。然終是以逝字爲指何物者。故謂之水亦包在。謂之非單指水。謂之又非遺却水云。畢竟略有語滯。若以逝字只訓𨓏而已。則凡天下之來來往往者。亦不待枚擧發明。而皆在其中

矣。蓋道體固來來往往。而人不能知。故因水之來來往往而發此歎。則逝者只來來往往之意。不可以道軆之來來往往。而遂以來來往往者謂之道。亦不可以水之來來往往。而以來來往往者謂之水耳。此正與天地方圓之說相類。未知以爲如何。

與忠立

不覩不聞之旨。前此屢承提諭。今此論說。極其浩汗。沿洄數次。如谷騰霧。茫然不知所以爲說。於是盡棄許多文字。只以本章正文。時時諷玩。或於夜靜無寐之際。反復紬繹。怳然若有所契悟者。盖前此所疑心之苗脉。謂之可覩聞則可。而直謂之覩聞則未可。盛諭每不肯指的說。意左右於此。亦難於硬說耳。旣是立說之難。則其非義理之極可知。所以未敢遽從矣。近忽思之。古人於喫緊着切處。𨓏𨓏如此說。如忠信篤敬之參前倚衡。天之明命之常目在之是也。今此一心初動之幾。始眹於方寸之內者。固非有形聲之可見聞者。然其苗脈端的界卞分明。正朱子所謂無有著見明顯而過於此者。於是而下得覩聞字。無所不可。於此而旣可以覩聞言。則未有此而其爲不覩不聞。可無疑矣。旣得此義。更看文集所論。似更歷落

分明。而尊說正得其義諦。始知有智無智。不但三十里也。大體旣合。文字間小小信未及者。今不暇論。脫得幾十年膠漆。全荷指迷之力。豈勝感僕。昨夜偶覺脫然。晨起疾書以謝。

答忠立

禮疑屢承俯問。而語之不詳。致有此更示甚愧。大抵姑在婦爲主之禮。來示已自摠知。所疑在承重之母其夫已歿。不得復行主婦之禮耳。王考答金仰汝書。固是據亡者之妻而言。然中間一轉有云曾玄孫承重其祖母若。母雖在。沙溪皆許主人之妻爲主。而南中先輩皆言其不可。今祖母或母方持重服而特位與祭。使曾玄孫婦代執奠獻不可云云。夫曾玄承重則其祖與父之已死審矣。而猶以祖母與母之特位與祭爲不可。則此祖母與母。豈非承重者之母乎。盖祖父在時。其父雖歿而其母方修子婦之禮於其舅。則不可遽以已老之身自處。來喩屢詰而終不能悟。甚愧鈍根之難解也。來諭中姑不壓婦。婦之爲主婦。豈有以適婦自處之嫌。又豈有遽易主婦之失之語。尤所聽瑩。若然則亡者之妻之爲主婦。獨可壓婦乎。幸示之如何。

答忠立

南軒敬齋銘。鳶飛魚躍。仁在其中之意。話頭高。無恠其致疑。程子以鳶魚與必有事勿正。謂之同活潑。而朱子於或問中。以此心之存爲言。葢道軆自是一理。語勢雖甚濶遠。而其理則未嘗不一。所謂此心之存者非仁乎。觀或問似亦可以意推矣。未知如何。閒坪敬箴解第十章。心爲主宰一段。區區所嘗致疑者。而來說偶同。可以自信矣。敬者一心之主宰。而今心反爲敬之主宰者。語却倒了。且曰非此心爲之主宰。則亦何以致力於敬云。則無敬之心。以何爲主宰。而方能致力於敬也。義理之不易說如此。還可懼也。

答忠立

　制縛寄寓兩病。

制縛。是硬把此心令不動。寄寓。是寓着此心令不轉。自是兩項病。故心經制縛寄寓兩間着亦須字。可見溪門以制縛爲不思量。以寄寓爲揀中。豈不分明耶。因說天祺不思量之病。並及寄寓之病。然思量箇不思量。以不思量爲思量也。豈非天祺之病耶。

　自己不願要。

自己不願買。故甘心退產。若是願要。如何退產不肯

做工夫人。只是自己不願做工夫。何以曰解說不得也。

　喜事。

喜事之人。七情勞攘。四大疲憊。其於衛生。豈無害乎。

　人只有一箇心。

人之所以爲人。只有一箇心。而使此心紛擾放逸。則失其所以爲人。故云更做甚麽人云爾。然則一箇心此心字是平說。而所謂降伏得。指雜念而言。非上心字已帶累也。如何。

　處之恬然。

憂患恐懼之來。聖人有箇道理處置。如孔子之畏。文王之囚。豈不是憂患。而處之猶恬然。此便是道理處置。如何。

敬箴解小註一條。蓋此是論主一故云。若見外面有甚事。便掀動。如風從那吹。要看覰草從那動。又要看那得許多心去應耳。風吹草動。不是當應之事。只此心隨事隨走之意如何。

答忠立

朱子說爲學自有一箇大要條末端。逐事逐物看道之看道字。恐是語錄。若作看道理則爲學以下。皆是

道理說。於此別下道字。恐涉生澁。未知如何。作語錄則道字恐是助語耳。敬是人之本體條。收拾他依元恁地之義。上言敬爲本然之軆。而被胡思亂想失了。故言收拾此心。復其本然之軆而已。元者指本體而言。恁地者如此也。然則句讀亦當連讀到恁地下方下吐。未知如何。

答忠立

孟子不忍人之心章講錄。容忍不發之訓。誠難解說。然此是形容不忍之意耳。盖見其惻然可隱之事。意思便蘊隆蟠欝。故謂之容忍不發耶。抑因此復有一疑。饒氏所謂發將出忍不住之釋。無未安否。不忍字是果發將出忍不住之意否。來諭似亦看得如饒說。未知如何。

答忠立

朱子舊說。以必有事活潑地兩語。爲皆指實軆而形容。謂非有人以必之勿之。則以人心與鳶魚合作一統說。故云涉於安排。新說則鳶魚之飛躍。固道軆之活潑處。在人而見諸日用之間者。亦此道軆。而必此心之存而後有以覺其全體妙用之無所滯礙。此所以言必有事勿正之同活潑地也。是則道軆之活潑。

固無在天在人之分。而在鳶魚則自飛自躍。在人則必指此心之存主者。爲小不同耳。就看鳶魚說。乃方氏說。而方說恐未然。所以奉質於哀座。幸更開示如何。

與忠立

孟子四端之說。旣剔發而爲分開之祖。不知孟子言此時。七情屬之何處也。孟子旣不分理發氣發。而但以四端言情。則所謂喜怒哀樂等。恐無著落處。請下一轉語以示之也。向來所言曲能有誠之義。亦思想不得。竝賜開示。制養錄奉呈。

答忠立

改題告辭。曾祖考妣爲高祖考妣云云。乃父先亡承重喪畢後。考位以亡子題主。故難於措辭。用改某考爲某考之文。而今則事軆旣順。只用備要祝無妨否。妣位想以亡室題主。方在祔位。則祔位不必列書。又不可別告。只書正位耶。但下今將改題上則似當幷擧妣位。而備要不言。難以臆斷耳。更考先集論備要不擧妣位之義。而亦不言今將改題上。並擧妣位。只云妣位在祔。不可列書云云。依此書之。似有據耳。

答忠立

別紙義理自足。何可改評。但鄙意性之軆。卽道之體。性之用。卽道之用一轉。說得太郞當。葢道理固自如此。然只說性軆用足矣。何必又說道體用。愚意單言性時。以性之條理者謂之用而無道之名。單言道時。以道之本原者謂之體而不言性之名。恐不須言此之體用。卽彼之軆用也。更思而敎之如何。

答忠立

淸朝書慰甚。且有朱書之問。雖是小小文義。亦令人噴醒。王珙以密旨築眞州城。而不經三省密院。則築城國之大事。而不使三省密院知者爲失政。故共父論之而大忤上旨。初批宮觀。次批知隆興。所以貶削之也。故乞放謝而却令朝辭。則不聽放謝之乞矣。又乞念八日則令其初四日。稍退其期。爲似悔前擧耶。文理則似只如此。懸吐亦當依文理。而但所云乞放謝者。不知何人乞之。若共父自乞則忤旨被貶而自乞放謝。恐無是理。若陳丈乞之則下乞以念八。又非他人所當乞。此爲可疑耳。更賜反復如何。

答忠立

約中篇圖。更此指示。比前論尤覺穩貼。極荷開發之益。鄙所摹晝。亦只依此。但此旣以約中爲名。則此一

轉似當爲眼目。故上下層分書約合。未知如何。禮運註以禮治情。興利去患。語不穩貼。故易以他語。好學論約情合中四字。旣欲別作眼目。故亦去之。此亦更加思議見敎如何。

上伯仲氏(丙子)

陸續便書。皆能陸續入去否。春雨後。日氣不調。伏未審慈主軆力神相萬重。寢飯諸節皆何如。向來感冐。不至久爲元氣之害否。侍省棣履亦何如。秉遠一鎖將兩月矣。幸無疾病。隨分看讀。時覺有意味耳。南陲小搆。想因家役不得並擧矣。吾輩事。多廣張而少結刷。亦可悶意。近覺世道無話可說。惟固竆讀書爲究竟法。吾輩短長。今略可知意。惟恐壞却幾箇秀才。伏朢把作一件大事。主張奬勸。因以及門內願從者。亦是林下事業。前日每不肯細心討究。尋常以爲恨。及此孤蟄。益不勝耿耿。並以拜獻。千萬加意伏望。

上伯仲氏

初四付書。今又得伻書。近日信息。比向來太侈。况一緘兩度書乎。仍伏審慈主向來諐候。漸次向安。且有今年筋力。比昨年頗勝之示。其爲欣聳。寧有極耶。棣候連相。家間凡節均安耶。大事當頭。區處之方。想費

神思。伏慮萬萬。贈牒尙未下。盖吏判姑不回啓故也。然成命之下。必不當終已。豈有早晩耶。例兼則同經筵弘文提學。皆當入云耳。陶山祇受日。以卄日擇取。聞潄翁有先忌相値者。甚是欠典。而日官之言不可違。故已定以卄日。吾家事待贈下後。當諒宜擇取以報計耳。處世之太涉棱角。來意誠然。弟亦非不軆敎意。每欲矯勉而事到手頭。往往多發舊習。亦覺可悶。然使弟無懲羹之意。則應亦不能耐遣一歲餘。時亦自笑其糢糊得九分也。

上伯仲氏

李又文便得前月十六日下書。伏審向時慈主體力神衛萬重。千里信息。此外何望耶。居然已月易。伏未審其間。寢飯節更益神扶否。秉遠初二畢陵役。今日始出直。見貤贈事已至回啓。秉遠亦特蒙陞六之恩。豈勝感頌。而但未知政事遅速。又如何耳。家間大事順成。非不慰洽。而人事觸處非昔。尤以感愴。况此時此地乎。秉遠則於贈牒出後。可以下去。而但初政付出。再政出牒。則未知的在何間。是可悶欝。焚黃日子。頃於陵役時。日官出來。故使之擇出。則以爲卄六日前。無可合日云。此則似稍遠。然旣無吉

日則亦當以右日過行耶。

上伯氏

上來一朔。初得家信。此喜可言耶。仍伏審慈主體力神相萬重。劇寒將攝之艱。誠如下喩。遠外慕仰。如何可言耶。兄主脅下牽引之症。亦極驚慮。雖是當寒例祟。生來筋力本無外祟。而近日種種侵尋。亦係衰相。且以攝養之方。或未得其道。則尤豈不萬萬憂慮耶。仲兄主聞有屋役。不知是懋兒生計耶。許多勞攘。許多耗費。何以抵當也。一慮一悶。秉遠入當直十四日。移入本府。又四日而出直。其間無一事。今則已居然作右位。政欲換得閑司。而但雖是相換。仕宦之向人開口說。恐非本分。只當隨分做去。若到極難堪處。便且罷休。不然却僶勉隨行。爲目下道理。未知如何。來鄕氏疏後。朝議大加聳動。以爲百年來經幄無此一着云。其欽服可知。有時宰數人相言曰李某固知爲近世大贒。而李儒臣疏曾無靳請干恩之意。而李某之贒益彰。又其所陳。正合於經幄啓沃之意。此可見李某之敎之攸曁。京洛知舊。皆以爲此與贈職事。榮寵十倍。敬箴說又以召對件啓下。則其光耀無比云矣。仍念林下抱道不試之應。至於今日而大

發。則吾輩嗣守報答之責。尤不可以少忽。而近日氣象太多向外浮揚之意。營作跨年。排置華麗。俱是本分外墜落處。而兒少輩一例浮浪。殊無刻苦向上之意。此非細憂。幸朢更加節損。每事務從儉約。律家須先文學。以無墜我祖先成立家計如何。

上伯氏

初三日書。洽已易月。慕欝之懷。往往寢睡不着。歲弊寒兇。伏未審慈主體力神相萬安。匙箸寢睡。比前何如。侍餘棣候亦何如。秉遠且爾聊遣。而自免本府。公坐無日無之。卸鞍無期。平衢往來。何至言勞。而討靜看書。反不如當直時。恐如此漂漂。只誤了生平耳柰何。印冊事其間已成頭緖否。玉署隷之尙無皁白。可異也。附錄似不可不從近整頓。年譜果作如何頭緖。痛慕錄是大文字。於吾家兩世。俱不可泯沒。但須有弁卷文字。方可行世。鄙意杜洞黃丈。近世文辭之雄。而今已年滿。人事未可知。或於近日送請如何。前此固亦鄭重。然旣無可他往處。則與其緩不及。不如速圖之爲愈。如或不以爲然。則石田亦好。幸諒爲之也。

上伯仲氏

歲後所付書。並昨日爲六次矣。雖不能盡達。必有一

二次入覽者。而自去月十七以後。幷不見一字書寄來。自非土木之膓。安得無惱亂耶。伏未審春雨。慈主軆力神相萬衛。寢飯諸節。均得葆吉。侍傍棣候康謐。各眷長少俱得依庇否。閭井亦何如。門內皆何况。不勝伏慕之忱。秉遠過了免新關。方是少歇處。今則能隨意自在。寧有可憂耶。虎院事。昨因川上。得見所謂道會日記。則尤萬萬不成說。人之所以設計傍伺。若是之狡猾。而道論只恃其公心直道。欲爲疏籲之計。思之凜然。若知如此。前秋持重。豈但止於此耶。最可恨也。但虎溪士林應變之道。亦恐未盡善。往往有血氣挑出處。此不是小事。先輩長德次第凋零。今無可憚壓者。不當與之計較長短。徒失體面。幸望相與勉戒。平氣而應之。勿令傍人有齊楚俱失之譏也。

上伯仲氏

兩次下書。欣倒之外。伏審慈主軆力。又經震盪。區區驚慮。寢驚夢搖。累次愆攝之餘。筋力損傷可知。不知日來寢飯果何如也。或已迎醫論症否。恐不可不用調補之方。未知如何。侍餘棣候亦萬安。自餘各家諸况何如。兒少輩俱穩吉否。並切伏慕之至。秉遠僅無疾病。而空牙愁寂中。盲風怪雨。無日不漂撓。益覺家

鄕千里而遠。兼以民事。似無濟接之道。此悶又不少耳。陁陽之會。議論峻發。可以見士氣之未盡消亡。極以感戢。但於弟意恐不然。此事之入於風波擾攘中。已極未安大不可。而此則猶是意慮之外。人雖欲自絶。干本分甚事。今若一向直遂。必欲力勝。則在我有血氣和來之尤。在彼有肆臆侵逼之慮。此豈所以爲尊衛之道耶。桓司馬之伐講樹也。三千之徒亦衆矣。如欲力沮。何患不能。而以子路之勇。曾無一言相難。此恐是道理當然。何不爲之極力持重也。

上伯氏(壬午)

質汝來。兼伏承下書。伏審政候動止萬重可慰。永同之行。未必非暢懷之資。間已還次否。伏慕更切區區。秉遠親候保無他。各家依遣。此豈少幸耶。全書所來僅已粧黃。亦覺瓣了一事。詩卷分篇送去。令依此急寫以送。俾冊子早成頭卷爲好。雜著以下。今便到卽發去。無以序次。當於後便續上計。冊紙亦隨續印送。俾於夏前了手如何。校整亦當爲之。而但乍看已多錯誤。若隨手刀割。則恐無竆盡。不如以朱踏書其上耳。

上伯氏(辛卯)

人來伏承下書。伏審體力萬安。來住高山。日有講討之樂。此最是晩景樂事。伏切慰賀。秉遠日與老成諸友。商量文字間。足以忘病。但自無心得。而巍巍當坐。不惟自覺羞赧。兼亦隨處窒碍。古人所謂學然後知不足。政非虗語也。講說之際。如得宿德在座相上下。似爲有力。而閒坪諸兄。皆推托不肯顧。誠伯又往彼。川上諸兄亦未來。獨自主張。諸公皆強加以尊名。無實而徒爲人嗤笑耳。罷會之期。當以財力有無爲進退。此間律令嚴截。額外毫髮不濶狹。故財力則似可以支月餘。而但未知彼中支用何如。此間諸議。皆以高山罷會時。欲因緣往見。而此會若太遅則恐有不及之慮。故以初一日爲罷會計。此意不可孤。其處會事。或以初四五間爲準如何。

上伯氏(丙申)

昌豐溪頭相散之意。黯然在魂夢中矣。伏未審當日抵宿金溪。氣體隨祐。幾日還次。而家內大都平吉否。門內各家俱何狀。伏慕更切下忱。秉遠在道九日。而抵泮留一日。而肅命仍入直則又差祭新陵。明當受香矣。勞碌不可言。惟千里鞍馬之役。不至疲甚。直所軒敞溫適。早晩看玩。靜便可意。別無職事管

轄。可以聊遣。而鄕思已令睡不穩。公故相會。盡是妙年。白首瘦容。隨處羞澁。恐不可久留耳。投刺則無定例。在自己行不行云。不必以此爲去就。而終非久戀之地。然當看勢爲之。不必別作商量也。孫兒許亦不別書。此紙下布如何。但有一語。吾旣遠出。渠獨留而不勤所業。則異日何以相見。惟兄弟杜門課讀。勿爲時刻浪過。是寤寐之祝也。

上伯氏(戊戌)

兩得書皆未之答。方切悚恨。又承海底便下書。伏審寓中體力萬衛。眷節皆安好。種種慰幸不已。秉遠還巢後。被醴泉金兄相招。留西山六七日。僅了一校。而又因本家喪人追來。移栖山亭。費三五日工夫。今朝始歸。而忠立欲仍留看全書。故方挈卷下去。恨不得陪侍看下也。三溪設講。卽此題目已覺起人。况兄主秉拂。尤欲往參。而非但無鬣可借。一月於春。乃歸未旬。而又作此行。豈不太漫浪耶。只恨前行之不少遲也。

上伯氏(丁酉)

山上瓊瑤窟。伏想興味一新。氣體隨祐矣。顧此下界絆繫。益不勝翹想萬萬。今日擬欲追躡。而阻雪未敢生意。來敎有還旆之意。而四五日內。想生意不得。待

雪意稍開。萬謀進往。其前穩享山中淸餉矣。古人有厨傳勞賞雪者。輒效古事走人。

上仲氏

南遊累月。長得幾層浪習。歸侍之日。擬共三棣。收拾舊緖。歸則行塵已邈矣。憂冗又申之。幷與些箇意思風送爪詿鄕。此行所得幾何。眞所謂捉於山者失於家也。政爾絶呵。邇來繞屋雪月。尤起鴒原少一之懷。意中伻緘。一喜一悵。仍審雪寒。客中做履平迪。師友對討。子父團欒。是所謂一擧而兩得者。吾家好况。只當讓與兄主。尤何等羨賀之至。伏承講討或問。卽此題目。已覺淸意逼人。况細究來書。已見篤着志硬着脚之意。吾輩自失敎以來。耳中絶不聞法語。日用之間。任余行止。只當騈首禽獸之窠。而兄主乃於遠遊之暇。留意近裏之工。卽此一念。已是君子中人。又况進進而日不足者乎。然勇進易而鎭長難。討論易而體行難。掇口耳之餘。籍師友之力以爲之地者。特外耳。其不爲半塗之歸者無幾矣。竊覵兄主平日見解精而軆驗略。警省之時多而悠久之意少。故聊此貢愚。蛇之憐夔。固可謂不知量。而他山之攻。抑或未必非一助也。

上仲氏

蓂著新休。萱添舊籌。恨不與棣萼交暎。日晡自外還。伏諗下書留案。噫其先獲之矣。一驚一倒。欣慰可掬。細伏審旅中震艮神扶。東床課兒。書塾對越。殆夫子所謂父母其順者。奉玩圭復。何異疊疊吐胷襟耶。惟是敬明公之湯爐焦遑。又失一箇強輔。未知日間已得卸遣。日與討舊緖耶。金鄭兩公。想已符到。前日於此數人。固所夙講而願見者。今我兄主幸而得左右置之金蘭之列。此幸未始有也。然爲學不患無師友。患在不善學。竊想兄主篤志不如金鳳天。高才不如鄭叔顒。惟於讀書講討之外。日用應酬之間。不可不以彼之長。補己之短。然後庶不負絶裾之義分飛之苦耳。吾輩平日病痛。最在不能學人。惟兄煞有容受之量。矧有嚴師畏友前後導引。此近日所以聚首相慰者。羨仰之極。謾此架屋。秉遠慈氏前後凡四經丹毒。轉益危苦。今幸少有差度。然班爛之症未易祛。元氣又陷下無餘。痛時不下一米。差後不接一睫。餘悸又可旣耶。伏承歸意又甚躁。吾輩邇來聚首時。已不禁踽𨂙。則分張之苦。情之固也。然有志之士。必須擺脫了許多節拍然後。方有來後之望。豈可一向拘戀。

固守房隅。爲究竟法耶。况親意旣如是勤摯。何至乃爾耶。

寄姪兒秀應，秀戇。(己卯)

兄主牽復之喜。匪榮伊懼。一時昆季。俱在仕祿。吾輩何修。豈非以祖先積德之庥耶。今失其所以致此者。而徒以得此爲喜可乎。吾輩皆晩矣。汝輩宜勉焉。而殊不見其加意。只恐掀動浮揚之意勝。則尤非所以處乎此者。惟益加謹約儉制。使長保我先德。此外何望耶。行李想無着手。不論豐約。吾當有以處之。惟小心奉侍。刻意做業。

寄秀應(庚辰)

企餘兒來。知向來客居狀。發解尤慰。此來多日。眠食更何如。送羣獨後。想尤難聊遣矣。今日講筵得失又何如。得此一着。前頭事豈無倖朢。而皆命也。一毫躋攀不上。勿太爲得失所動。惟謹言行攝威儀。不失足於人。是本分職事耳。塲中令嚴。絲毫不謹。便入坑塹。此不可不深戒。汝亦豈或不知。而但若爲得失繫絆。則此等事或致犯戒。可更深留意也。此間老親偶祟。已跨望念。篤老筋力。日覺澌頓。焦泣不可言。此數日略安。且以得汝一中。頗慰病懷。不必遠慮也。在己多

少不足處。系是臨渴之井。不須追悔。及今可勉者。惟安定心志。撿飭言動。自盡其力可及處。而决於命而已。質汝尙在否。凡百可更與議。庶有相仗。稺實事如何。嶺下意中多得參否。處交際不可不審。亦宜在心勿忽也。

寄姪兒秀億，兒秀悳。(乙亥)

一日之阻。恰如三秋。卽問客中眠食如宜否。試日迫頭。凡具入手否。念之不能忘。吾依昔溫房厚處。別無可念。但以汝輩事入念中。往往不成睡。始知親心無所不至。以吾之不能仰軆。知汝輩之必不念我苦心。而或有躁競之患。尤以悶欝耳。得失有命。非智力可致。况千里孤蹤。欲與元居毫右爭鋒。必無幸矣。須勿生意赴門。占得等棄閒曠地坐着。書題出後。亦隨後寬緩。只盡在己者。勿以爭先爲心可也。科擧外物。雖由此不得。亦無大害事。若輕犯危地則豈可謂知輕重之分者耶。言出肝膈。千萬勿泛也。至於塲內人事。自有才分限界。非妄想可得。若或親舊中有主試者。設有輪行物色。切不可混同參涉。以累家門。吾家三世科業。皆自反無纖毫愧色。汝輩初出門。不可不愼所向。此意想良遂摠知。而猶不能不提及。千萬愼之。

吾嶺先輩中以揖讓入門。至今傳笑者。此正本色。汝輩果能之耶。

寄兒秀悳(辛未)

見書知眠食連宜。爲慰多矣。工令知涔寂之可悶。則必有閙熱之害。何不於靜時按伏得神心。討得意思。而遽以孤寂爲歎也。汝病專在於此。不獨今日爲然。將來須辦此一件。方有進勉之。調度之艱。只當任之。惟不以累方寸爲好。然亦須有自得自樂者。可以忘飢渴然後。方可以據依。只徒然守箇不累。何能有益。

發後不聞信息。欝慮欲狂。其間慈主軆力若何。寢飯諸節。俱復常度。僉兄主侍候萬安。汝同堂亦皆無恙。女及孫失我依賴。須待汝庇庥之力。而汝都不加意可悶。小兒如軟莖弱草。不可加以風霜。且有兒膽氣不足。須培埴奬成之乃可。汝每以我爲過於撫愛。此言固是。然當隨材成就。千萬加意也。吾於道於泮。一樣善健。今日差貞陵祭官。明當持被。山林之性。粹當束縛。已令人意思不快柰何。工令近更如何。此事本非極至。而汝輩不加意。其他尙何說。來此靜坐默念。得喪皆是分外。無足營營。但隨分盡吾道理。不

可悠悠地挨過日月。此意須共勉也。汝輩百事。只靠長者。非但道理不成。手不熟則將來做百事不成。此亦非細故也。惟謹言行勤家政。飭身督工。以副遠朢。

書來恰慰。第伏審慈主體力又經震盪。驚慮倍品。雖曰向减。老人筋力。易致消鑠。尤切伏慮。汝輩全不識事長之節。須加意將護。不可專諉之兩兄主。此意果銘念否。庚癸之憂。固所慮及。而聞之尤不能弛心。無麵不托。誠無方便。然俯育亦是己分內事。須有以經濟之爲好。第一省冗費崇儉約爲要道。非惟治家易得力。於治心大有力。望須加之意也。吾上有老親。傍有諸兄。下有若輩。得朝夕環侍唯諾。以其暇日。收拾若輩。俾不大墜家業。是何等樂事。而乃如此離違困頓。屢悔而不能歸。此豈丈夫之志哉。時欲决意南還。而亦左右顧眄。只覺碌碌。似此意想。終不能久於此耳。惟望吾未歸前。猛加振刷。專意看讀。亦不失儒家模樣可也。世俗滔滔。無說可話。須與汝從輩。各相勉勵可也。汝文體一向不安穩。來書亦全無頭當。徒欲倒字側句。不是少憂。家間自有正當路脉。此後則絶去此意思。一從平坦官路啓程爲可。此非一時信筆語。

須痛念之。

卽日慈主軆力神相萬安。兩兄主侍候平衛。汝同堂眠食安穩否。春竆到竿。方便沒策。何以能濟接。吾在亦何能有益。而但不使汝汩此冗擾。使得專意做業。而吾旣誤落。汝又齊汩。是甚利害可歎。然心不爲寒餓所動。雖日接有司之事。不足以害靈臺。須堅着脊牢着意。使此意味。不至消歇。間亦躬親撿看家事。不令放頓弛廢。方是內外俱足。可留意否。吾早卧晏起。煖處飫食。寧有可憂。閑將朱退語。玩而味之。眞覺鄙吝消盡。意思平了。恨不與汝看商量也。近作何工夫。若已了書經。更將論語前所讀者。諷翫十餘下。尋其意脉而更連誦之。令此一部書。浹洽在心中。將來需用。必不少矣。工夫須是相勉。須於同堂之間。而征我邁。日改月化。不可自各守株也。來遊諸君。亦無事否。亦以此語提撕之也。有孫近日學到何處。每事須令順其意。切勿誚責可也。

寄兒(丁丑)

邈焉神馳之際。千奴闖入。恰喫一驚。仍審慈主軆力無損害。侍餘爲况安穩。各家俱無他撓可慰。有孫果

作何狀。聞其作亂特甚。吾於此兒。尋常憂其太柔軟少膽氣。此聞是可喜。然不可任其放倒。亦不可使其摧沮。吾些少宦業。恐壞了好秀才。須循循善誘。勿令太踰閑。而長養其方進之氣爲好。汝於此等。忘則太忘。助則太助。不是少憂。幸勉之也。近作何工夫。凡事不明則不得尋正途。所以古人貴竆格。觀近日鄕間事。此大可戒也。見贒思齊。見不贒則自省。古人之至戒。雖以應變事言之。彼剛則此以柔。彼暗昧則此以光明。彼作氣則此以損抑血氣爲務。方是道理。方是制勝。水至柔也故能滅火。此理之常也。千萬勉之可也。

寄兒(甲申)

兩得書。知靜栖安穩。眠食俱宜爲慰。但前後書。俱不能忘家間瑣瑣。此亦日用之常。何必以脫略爲高。事到則應。事應則已。乃治心之法。雖在家時。不可存在胷中。况旣入靜而如此放不下。一日二日。長在心頭。未論目下工夫不能專精。豈不爲心之累耶。吾所以擺除凡事。勸之入山者。半年憂慽之餘。心地局束。意思不舒暢。故欲使就靜養心。令得虗閒恬愉之意。而今乃憧憧往來如此。則政古人所戎身閒心未閒者。

仍念汝平日全無心地之工。只向順境飛揚浮泛。一遇逆境。便此頓挫。緣境方便。盡是智計。曾無一般定本作得主宰。所以致得如此。大是可悶。自今除却心頭吉凶榮辱利害禍福之念。只虗閒恬養。使本軆淸明自在。方有小分得力。此非卒乍可辦。亦不可以不自今下立節度。以基遠大之效也。庸學兩書。皆不持去。汝之不留意於此。極可悶。以今心地。又徒從事於時文閙熱之場。恐益其躁擾。何不以已熟書。時時披誦。徐究其旨味。令已放之心。得霎時維持。猶勝於經年閱時馳騁而不知歸也。中庸玆以送去。幸依此作節度也。諸兒輩皆有留心處否。亦互相提携。昏曉無事時。勿爲閒雜浮浪之言。就此等文字。誦習講卞。豈非實工夫耶。吾且爾支遣。兒輩亦姑安。目前事雖極紛悶。然隨分應接。早晩將冊子遮眼。亦足以忘憂惱。身在其中。猶能擺除。豈若汝在外而猶躁躁不捨耶。目下調度。且爾挨過。不須過慮。吾非強把捉忍辛喫苦。於實飮食美惡。不能自覺。何必强其所無。以充耳衣目食之需哉。