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心石齋先生文集卷之五
書
公元1882年
上叔父先生(壬午正月)
伏聞赴召不幾日。輒承新卜之報。寔出聖恩之罔極。而亦係德位之相侔。我文正府君以後一初事也。門闌之榮耀。私分之踴躍。無與爲比。世人每見難事。譬諸作相。蓋秉軸燮理之責。至愼至重故也。將何以去就。將何以擔夯。治道因緣可致。則今日中書之命。實爲國家之幸。而若徒出於具位。言不行計不用。要去而不能去。則寧不悶隘乎。此在家人子姪之心。亦可謂憂倍於喜也。家兄陞資。一時動色。行將追榮。益不勝感祝之至。伏想際玆慶會。倍有公故矣。勞撼之中。氣力果無受損否。遠切伏慮。晝宵無任。從子元初拜退後。略修他處人事。坐看語類幾卷。眞萬理具備之書也。導人義理。博人識見。莫此書若。始知文正先祖鬻衣可買之訓。良以是也。竊伏念伊川嘗云徇俗雷同。不喚做隨時。惟嚴毅特立。乃隨時也。今番出世。蓋緣隨時之義。而其嚴毅特立則只爭一步之間。有所撞著。然後可做得這箇氣像。想必有量處之熟矣。朱子每擧正其誼不謀其利。明其道不計其功
幾箇字。說來說去。要作萬世之治法。文正先祖平日苦心做業。亦在乎此而看作一副家計。今遠近士友或以此仰望於先生曰。豈以某家人而不効其先祖做處。此乃不度時之言也。見今時勢。如漏船破釜無可下手。雖有如文正先祖之大力量。亦必感慨而求去矣。然則退守林樊。自保晩節。便是嚴毅特立也。過慶禮後。若圖乞免不得。則雖留疏徑歸。恐未爲不可。伏未知意筭若何。尋常寒暄。不能盡達。伏惟下鑑。
公元1884年
上叔父先生(甲申七月)
扐月下書。久愈伏慰。陰雨支離。凉意頗生。伏問河魚之祟。今至快祛。寢啖漸復常度。衙內亦均迪否。遠無由種種承候。伏用慕菀。無任下私。誠意說參考大全及語類。果如所敎之指矣。近日新制。言之寒心。豈謂以我東之休明而乃有此哉。伏聞再度陳疏。此不可已者也。初本已得伏見。而再本尙未獲覽。深庸閟鬱。批旨已降否。驟聞傳說。自上幡然有反汗之命。果爾則實爲國家莫大之幸。臣民踴躍當如何哉。深伏竆峽。未閱朝紙。末由得詳。直欲發狂。若此令不收。則五百年文物。一朝掃地盡矣。且有深憂大恐。此將何爲。皇天祖宗。俱有陰佑則必不至此。以是賴恃而
已。向伏見大臣箚子之批。則曰近來所稱深衣。已失古制。比於禮經及先儒圖說。懸殊不合。未知製進此批者是何人。而恐全昧於深衣之制。徒欲抑遏言路也。蓋深衣捨禮經圖說而何以裁之。布尺長短。雖不無古今之殊。而制度則章章有可據。豈可曰懸殊不合耶。設或少差。便是倣三古之制也。可不美哉。又曰道袍直領。乃意造無稽之服。道袍是何代之制。而如是斥之耶。此是因華制而爲我東成憲。則亦可謂法服也。朱子嘗曰孔門弟子衣服。如今道服。所謂道服。非如今之道袍耶。以此觀之。此制之所由來久矣。直領見於儀禮則亦古制也。今之直領。雖與古制小異。援證自有其明。則亦不可謂無稽之服也。道袍中衣。幷見革去。則士無可著之服。只有深衣而已。取便於常著。掖下略爲窄裁則得無大悖否。月講連不廢規。而應講者頗有漸進之效。儘覺此事大有益於勸學也。餘萬不備白。
公元1885年
上叔父先生(乙酉二月)
下敎之意伏悉。而婦人襲用深衣。是爲正禮也。故文正先祖有曰婦人襲當用深衣。可考於曾子問矣。又曰婦人用深衣則用深衣之帶。又曰紅長衫是東俗
嫁時之服。禮嫁時服不以襲。則今製此用之。未知如何。聞京中內喪。用靑黑色製衫云。無乃爲宜耶。以此數條考據。則益章章無疑。而長襖圓衫。今俗婚嫁時所服。又用於襲時。實非禮意也。若用之則變紅以靑黑色製之。帶亦如之恐無妨。蓋長襖圓衫。卽一俗制也。袂裳旣無緣。則帶亦不必緣矣。未知若何。大抵婦人帶制。喪服之制外。無他可考。內則有婦事舅姑。櫛纚笄總衣紳之文。古者婦人有平日所用之帶。於此較明。然士昏禮有純衣纁衻而不言帶。家禮吉凶通用大袖長裙而亦不言帶。又大全君臣服議曰古今之制。祭祀用冕服。朝會用朝服。皆用直領垂之而不加紳束則如今婦人之服。交掩於前而束帶焉則如今男子之衣。以此諸書觀之。婦人之無帶。實有可疑。而後賢嘗無質論。但文正先祖旣以用深衣之帶言之。又言衻之帶曰衻亦是深衣。而但緣用紅色爲異。帶亦如深衣之帶而以紅緣其紳兩旁及下。此皆不見於禮而先祖補闕如是。婦人之不可無帶。於此可見矣。
大學聽訟章大小註不相應處。以姪管見究之。大註聖人能使。(止)明德旣明。此以明德爲本而言也。自然
有以畏服。(止)自無也。此以新民爲末而言也。小註乃以使民無訟爲本。以聽訟爲末。此與大註之意不相應。文正公之問於遂菴者。恐指此而發也。更商下敎若何。
氣質之質。卽形質之質也。而或者有言曰氣質與形質不同。豈可一之乎。從子答云氣與形雖曰異。而質則一也。或者乃曰氣質可變化。而形質亦可變化乎。答曰氣變則形質亦隨化。或者終不以爲然。未知此言果何如也。
上叔父先生(乙酉四月)
下敎中豈可曰氣質之外別有形質之質。姪之瞽見亦如是。竊伏幸一得之愚不悖於明誨也。至於形卽是質。質卽是形之敎。大體則然矣。然其中恐不無差殊看。蓋人之一身。自是氣包質袋也。所謂質袋者。卽血肉之充於百體者也。血肉之有狀者曰形也。卽耳目口鼻是也。耳目口鼻之中。各亦有氣有質。文正先祖所云其形之中。又自有氣質之分者。固明析無疑矣。蓋氣陽也。質陰也。而氣之中。亦有淸濁。質之中。亦有粹駁。故人之氣質。所以不同。而形貌亦各有不同也。伏見下敎之意。以氣質之質。旣作形質看。而旋以
形質之有隨化者。謂之侵過界分。此則竊有所滋惑。夫氣旣有矯變則亦謂形質隨而有化。方無齟齬矣。姪意以爲形與氣質。有一定之分者。却不可變焉。形之一定者。大小長短是也。氣質之一定者。下愚不移是也。卽氣濁質駁者也。語類問季通主張氣質太過。朱子曰形質也是重。此乃以形質並氣而言也。蓋氣質上工夫到則自有睟面盎背。此非形質隨化者耶。且九容工夫。雖從裏喚做。而形質不聽命則亦難矣。乃所以發形質亦有化之語也。未知若何。且下敎中資質當作形質看者。此與朱子說不同。嘗曰質幷氣而言則是形質之質。若生質則是資質之質。見於論語性相近章小註矣。吳老洲所謂雲霧捲舒者。似以氣質變化而言也。恐不可據比於形質之一定也。雲霧若有舒無捲。則是氣與形之一定也。未知若何。
上叔父先生
下敎諸條伏讀以回。如昏衢得燭。而但以形質隨化。終爲未穩者。於愚迷之見。猶未釋然。玆敢更稟。所謂形質隨化者。非以一定之形軆而言也。旣有氣質變化。則著外之形貌亦隨而同化也。曾傳所謂潤身軆胖。孟子所謂睟面盎背及養移體。皆似爲可證者。而
伊川之三十而浸盛。五十而完。七十而筋骨無損者。亦非形質隨其養氣而化之耶。奚必如仙家續骨鍊形然後謂之變化耶。蓋姪意則大槩如是矣。
氣以成形。故曰幷氣而言則是形質之質。下敎之意。誠如朱子之指。大抵朱子所論形質生質之兩質字。義雖同而隨質字上所加字。指有差別。以形字加質上則其指主形氣而言。以生字加質上則其指主資質而言也。下敎中氣質好者未必資質美。資質美者未必氣質健者。誠然矣。蓋氣質云者。當屬氣血看。形質云者。當屬體質看。資質云者。當屬材質看。則固不可謂氣質健者形必美。資質美者氣必健也。且所敎氣質好者例多鈍濁者。此乃資質之病而氣有內外之偏故也。朱子所謂人有敏於外而內不敏者。恐亦此意也。
季通主張氣質太過者。其意蓋曰人之氣質。各有定分。不可變遷也。朱子發明其意曰形質也是重。如水之氣。如何似長江大河有許多洪流。金之氣。如何似一塊鐵恁地硬。形質也是重。被此生壞了後。理終是拗不轉來。詳此指意則直把來形質作氣質言。而以不可變化爲重。然此乃解釋季通之主意也。非以季
通之說爲是也。下文又曰了翁云氣質之用狹。道學之功大。與季通說正相反。如了翁說則何故自古只有許多聖賢。如季通說則人皆委之於生質。更不修爲。須是看人工夫多少如何。若工夫未到則氣質之性不得不重。(按此重字。應上文形質也是重。)若工夫至則氣質豈得不聽命於義理也。以此觀之。卽以變化氣質爲主。而與上文之義不同者。慮其問者不解前言是發明季通之意。而或以爲疑。故旋復辨析如此。此當爲定論矣。
公元1890年
上叔父先生(庚寅九月)
霜令漸肅。晨夕頗冷。伏問寢啖若何。伏慕區區。食息不置。向日下敎鄕約之議。是盛擧也。果以何日擇定。而會所亦以何處爲定否。朱子嘗於學宮。設先聖先師之像。瞻拜後行此約。則今依此規。會于龍門。設朱宋兩夫子之眞幀。行禮講約。恐尤爲美。日子及會所。並指敎伏望。
公元1896年
上叔父先生(丙申四月)
一自悲擾中辭退後。漠未承候。日夕燥鬱。意外轉遞下書。如渴得飮。伏喜曷極。間旋有日。積雨始晴。更伏問氣候無添損。大都均安。判書間已穩還。而率養事
歸正否。不以過境泡沫傷懷。惟以一忘字斷置若何。伏祝伏祝。因山已逾九月。而尙無定期。則凡祭之久難停廢。誠如下敎矣。然假或逾年。猶因山卒哭前也。只以無祝單獻行私祭。而祭時昧然無告亦不可。則擧國恤因山過禮月未行。故敢以單獻奠獻之意。告由於出主時。恐不爲悖。未知若何。轉聞羅晉倡義之人。㥘於京軍。皆已逃走。所謂讀書者見義不明之弊。乃至於畏死匿身。徒滅其家。自古及今。豈有如許癡騃者耶。極可一笑。廷曾兩兒爲問候進去。略此附白。餘不備。伏惟下鑑。
上叔父先生(丙申六月)
今夏極備。近年初睹。正覺苦惱。意外湖儒來傳下書。晝宵慕菀之餘。慰豁沒量。但伏審氣候以泄證受損。伏庸驚慮萬萬。而伊後多日。諸節已復常度否。無任伏慕。從子眠食。以暑滯不健。苦悶何達。下送丸藥。適乏中伏受緊用矣。明倫堂對策。只欲辨問義。不拘軆格而作也。無足掛人眼。而朴友之稱奬。如是過情。還覺愧恧。下敎數條伏見而夾片陳達。下覽後更敎伏望。
釋菜之用上丁。蓋取文明也。丙丁皆火而必用丁者。
取先庚三日後甲三日。有丁寧之意也。(見周易本義。又月令上丁註。必用丁者以先庚三日後甲三日也。又朱子語類問先甲辛也。後甲丁也。辛有新意。丁有丁寧意。曰然。古人祭祀。亦多用先庚先甲。先庚丁也。先甲辛也。如用丁亥辛亥之類。)通鑑釋義。以不用丙而用丁。爲外事用剛內事用柔之別者。似不襯當。外事卽軍旅之事也。或有丙日祭之否。且或山川之祭。用丙日否。經傳初無可據矣。
祭社稷用上戊。戊己皆屬土而必用戊者。戊有茂盛之意故也。祈穀之用辛者。辛有新意故也。大抵古者祭祀之卜日。皆有意義。凡祭用丁辛者。卽是取先庚先甲之義也。又用亥者。亥爲天倉。祭祀所以求福宜稼于田。故所以必用丁亥辛亥也。
六藝之非八歲兒可習者。前輩雖有是疑。而小學書題。旣有必講而習之於幼稺之時云云。則恐不當疑也。自八歲至十五爲七歲之間。則非但文之可講。事亦可習。其曰講而習之者。恐亦此義也。未知若何。
士大夫衆子之不得入大學。王制旣有明據。故朱子序文中。亦引此而說。然衆子若有俊秀。豈不在凡民之列也。此等處不當泥看。誠如下敎矣。
所敎釋奠二字之義。以釋菜奠幣之文看之則雖義同。而月令釋菜註。凡言釋奠則有飮焉。言釋菜則以
芹藻之類而已。據此則有獻酌之節曰奠。釋與奠便有別矣。又以字義言之。則釋置也。奠薦也。文王世子註。奠置所祭之而已者。甚分曉矣。未知若何。
上叔父先生(丙申十一月)
后妃之喪比之於兄弟之喪禮也之訓。見於大全崔鶴菴語錄。蓋據禮記視君之母與君之妻。比之兄弟之說而言之也。以此觀之則獻議中異於他期功之說。恐似爲未安。文正府君若當今日之變禮。則又必如語錄中立論矣。更加商量若何。有其實者殾必報。在大司成尹先生墓表陰記。而遺稿初本行傍註云殾葉也。又考隨箚則云築也。未詳孰是。下敎伏望。
公元1897年
上叔父先生(丁酉六月)
向者趙生所帶上書。伏想卽地入鑑矣。潦水澒洞。令人難堪。伏不審氣軆候無損。判書所愼動靜亦如何。伏慕且慮。食息不置。從子向苦泄證。今得少愈。而遠溪憂故。尙未開霽。蓋憂患疾苦。有生者之所不免。而如是支離者。亦一厄會也。柰何柰何。補疑中可刪者。依下敎正之。數條文字玆謄上。而桐子出處更考。則非莊子說也。揚雄法言云學則正否則邪。師哉師哉。桐子之命也。註桐與侗同。蓋桐子謂無知之小子也。
二首六身。春秋晉公城杞之時。絳縣老人曰。臣生之歲正月甲子朔。四百四十有五甲子矣。師曠曰。郤成子會于承匡之歲也。七十三年矣。史趙曰。亥有二首六身。下二如身則其日數也。士文伯曰。然則二萬六千六百有六日也。此蓋以絳縣老人生年年數推說。而二首六身。卽解破亥字也。別無他義矣。餘不備白。
公元1901年
上叔父先生(辛丑十一月)
辭退後日寒卒酷。伏不審氣候更若何。雪裏柴政。山野同艱。伏想竈突必少溫燠。區區悶慮。食息不置。向日所敎葩經疏義大小序及尙書大小序所作人。考諸大全語類。抄錄送上。牽絲出處。亦考於經史集說。唐張嘉貞有五女將求昏。使各持一紅線坐幔內。使爲郞者從外牽之。郭元振得第三女。人謂牽絲得女。此則用於通昏之言也。又按謝靈運詩。牽絲及元興。解龜在景平。註牽王如絲之言而仕也。以此據之。亦用於筮仕之意也。悳孫之蒙恩除。感祝雖深。而唐朝童子備官之事。乃見於今日。恐有後人之譏。是可兢惕也。餘不備白。
別紙
詩說及疏義
朱子大全呂氏讀詩記序曰。詩自齊魯韓氏之說不得傳。而天下之學者。盡宗毛氏。毛氏之學。傳者亦衆。而王述(晉人)之類。今皆不存。則推衍說者。又獨鄭氏之箋而已。唐初諸儒爲作疏義。因訛踵陋。百千萬言。而不能有以出乎二氏之區域。○箚疑齊魯韓氏。謂轅固,申公,韓嬰。鄭氏鄭玄也。唐初諸儒。孔穎達之屬。二氏毛鄭也。
毛詩序
後漢衛宏傳。宏作毛詩序。
小序大序
語類小序漢儒所作。有可信者絶少。大序好處多。然亦有不滿人意處。又曰詩大序亦只是後人作。其間有病句。
書序
朱子答董叔重書曰。書序恐只是經師所作。然亦無證可考。但決非夫子之言耳。又語類書小序不是孔子作。只是周秦間低手人作。又曰書大序亦不是孔安國作。怕只是撰孔叢子底人作。文字軟善。西漢文字却麤大。
以大全語類諸說考之。則世人之以詩序爲毛
氏所作。以書序爲孔安國所作者。實是錯認也。然則可知其所作。曾不見信於當世。所以姓名不著矣。
公元1884年
上伯氏(甲申七月)
久未承候。下懷悶鬱。卽伏見手敎。欣豁之極。如渴得飮。况伏審秋凉。氣候無損。何等伏喜。但在陳之憂。不勝悶慮。然此是分內事柰何。弟亦有此憂。而只恃生口不網而已。近日新制。大關氣數。噫彼皇天。欲使海內復屬五胡而然歟。中國衣冠之亂。自晉五胡而始。唐接隋。隋接周。周接元魏。轉相承襲矣。至趙宋之世。羣賢輩出然後。用夏變夷。禮敎倡明。庶復三代之舊。而朱子猶歎其衣服無章。上下混淆。爰洎皇明。遂大定經制。燦然有儀章。所以我列聖朝取法于此。著爲一王之制。而先儒見華人之服。則亦必效而製著。然則我東成憲。便如周禮在魯矣。顧今神州陸沉。先王美制。掃地無餘。而靑邱一隅。獨保遺物。亦如剝卦上一陽。以禮義之邦見稱於天下者此也。今若不見天意幡悟。亟收新令。則五百年文明之象。一朝墜地。將爲萬古之痛恨。柰何柰何。疏草伏讀屢回。辭懇義正。可以聳動一世。爲家人子弟者。亦豈不欣欣
然踊躍哉。况承溫批。似有王庶幾之望。尤切感祝。再籲之計。第觀下回。若有還收之令則更無擧論。而雖或不然。一疏足有辭於來世矣。朱子未上遇遯之章。是量時處宜也。亦下諒若何。道袍及中衣俱見革去。則無可著於出入時。故方裁深衣。略狹掖下。欲便於常著。此果何如。先儒亦有適軆而裁著。則似不可謂非制也。所謂行衣。卽廣袖周衣也。獲見館儒疏辭。則翼宗代理初。有令曰近聞士大夫多著廣袖周衣。是何制度。周衣乃緇徒之服則服之者妖也。仍申禁痛革。以是觀之。此非儒者之可服也。與其失於無稽之俗制。寧失於法服。故取深衣之制。𥳑便以裁。仍作上衣爲計耳。餘乏白不備達。
公元1896年
上伯氏(丙申十一月)
大全語錄中君之母與妻比之兄弟也。故服止於期之文。謹按戴禮雜記曰視君之母與君之妻。比之兄弟。發諸顔色者。亦不飮食也。註君母君妻小君也。服輕哀之。比兄弟之喪。語錄所云禮也之意。卽據此也。以此觀之。叔父主獻議異於他期功之說。果爲未安。大抵論禮未得明據。則難以爲說。抑未及詳考而發此奏也。又按喪服小記。久而不葬者。惟主喪者不除。
其餘以麻終月數者。除喪則已。註主喪者不除。謂子於父妻於夫孤孫於祖父母臣於君。未葬不得除衰絰也。麻終月數者。期以下至緦之親。以主人未葬。不得變葛。故服麻以至月數足而除。不待主人葬後之除也。然其服猶必收藏。以俟送葬云云。蓋上段以三年主喪者而言也。下段以期功之除服而言也。后妃之喪。旣非三年之服。則臣民遵此下段之說。至月數足而除服。似爲得當。而獻議之意。恐又失照勘。以此稟質。未知若何。
公元1905年
上伯氏(乙巳十二月二十三日)
李姪及權生所帶兩書。次第下覽否。日寒猝劇。觸冒勞頓餘氣候無大損。館定於何所。而登對於何日。委曲開陳。得蒙感悟處分否。遠無由承聞。下懷悶鬱。晝宵難耐。竊料羣小之怒。如矢萃帿。必有沮遏之事矣。果何以做得十分恰當底道理耶。惟以曾子自反而縮。雖千萬人吾往矣之意。斷置胷中。則萬事皆沛然。無所畏矣。千萬下諒若何。
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