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卷四十七 (自动笺注)
 欽定四庫全書
講禮解義卷四十七
 喪大記
  此篇所記皆喪禮大者非若小記僅解喪服傳中曲折而已故以喪大記名徐氏師曾儀禮止有士喪禮此篇則自天子而下皆有之可補其闕
 疾病外内皆埽君大夫縣士琴瑟寝東首於北牖下廢牀徹䙝衣新衣一人男女改服屬纊以俟絶氣男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手
  此言謹終之禮也病疾之甚也縣樂器室有南牖北牖鄭注牖或為墉案儀禮既夕記正作墉廢去也體手足也纊新綿也人至疾困而病則外庭内室洒埽以致其潔君與大夫徹去樂縣士琴瑟寝東首而居北牖之下廢牀而置於地以初生在地冀其氣反而得生也徹其䙝衣加以新衣病者不能自屈伸手四體各有一人持之男女改服屬纊於口
 鼻以俟絶氣當此之際男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手惡其相䙝也案外内皆埽者乃致潔以謹其變男女改服亦養者皆齊之意鄭注為賓客将問病非是持體者若欲持而留之鄭注新綿易動摇置口鼻之上以為候候占也候其生非候其死也黄氏乾行絶氣以上生者愛親至情男子以下死者謹終之正道
君夫人卒於路寝大夫世婦卒於適寝内子未命則死於下室遷尸于寝士之妻皆死于寝
 此言貴賤之死必各以正也諸侯夫人皆有路寝餘為小寝大夫上大夫卿中下大夫而言卿妻謂之内子大夫妻皆謂之命婦此云世婦世婦國君次婦其秩等故得通稱也卿大夫與其妻有適寝燕寝為下室士與其妻之寝謂之適國君夫人其卒必於路寝大夫世婦其卒必於適寝卿之妻内子受命者則死於下室而後遷尸於寝士與其妻皆死於寝以賤而無所嫌故也案春秋成公薨於路寝道也僖公薨於小寝即安卿大夫正妻命稱世婦未命但稱内子
復有林麓虞人設階無林麓狄人設階小臣復復者朝服君以卷夫人以屈狄大夫玄赬世婦襢衣士以爵弁士妻以税衣皆升自東榮中屋履危北面三號捲衣投于前司服受之降自西北
 此類言復禮虞人林麓之官階梯狄人樂吏之賤者小臣近臣也卷衮冕上公之服屈狄子男夫人之服元赬元衣赤裳也世婦大夫襢衣周禮作展榮屋翼中屋當屋之中也履危立於高峻之處謂棟上人始死而望其重生故有招魂復魄之禮如死者封内林麓虞人為之設階以其能取材林麓也官卑而無林麓狄人為之設階階亦簨虡之類也君使小臣小臣君所親近冀君魂神來依之復者必衣朝服以致敬其所持皆以死者盛服上公之君以卷循其等而下之即侯伯子可知子男夫人屈狄循其等而上之公侯伯夫可知大夫則以元赬世婦則以襢衣士則爵弁士妻則以税衣皆升自屋之東榮中屋履高危之處北面向上下中三號號畢捲衣以投於前司服篋受之復者乃降西北榮蓋死者不可復生孝子務求其生聖人惟因人心有所大不忍故為此禮孔氏疏曰六冕則以衣名冠諸侯爵弁則以冠名衣今言爵弁但用其衣不用其弁也北靣求隂之義前謂陽生道初復是求生故升東榮而上求既不得不忍虚從所求不得之道還故就幽隂而下
為賓公館私館不復其在野則升其乘車左轂而復
 説見曾子問及雜記
復衣不以衣尸不以婦人不以袡凡復男子稱名婦人稱字唯哭先復復而後死事
 此亦言復禮絳緣衣下曰袡婦人嫁時盛服復衣本以冀生故不衣尸以襲亦不以之為斂婦人之復不以嫁時所衣之袡凡復之所呼男子稱其名婦人稱其字人當始死事急於復者唯氣絶即哭為先於復至復之不生而後行一之死事焉案劉氏敞曰復衣不以衣尸不以斂此於文為駢本但云復衣以衣尸不以斂也以衣尸者即士喪禮以衣衣尸者也不以斂者即士喪禮浴而去之者也此與注異
始卒主人兄弟婦人哭踊
 此言哀死之有深淺主人主喪男子女子婦人衆婦也人當始死在主喪哀痛之至則嗚咽不成聲如嬰兒失母而啼兄弟之情稍輕則哭而有聲婦人亦哭凡啼者哭者皆踊案孔疏宗婦亦啼婦人雀踊而此云踊者通自上諸條並踊也或以踊屬婦非是
正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北靣夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦外宗哭于堂上北靣
 此言國君喪之哭位也正尸謂遷於牖下南首冢君未即位之稱父兄君之諸父諸兄子姓衆子若孫也夫冢君之妻内命婦宫中命婦姑姊妹君之姑姊妹子姓其女若孫也外命婦卿大夫之妻外宗姑姊妹女國君始喪既已正尸則當各就哭位其世子坐於東方卿大夫諸父兄與子姓相繼立於東方下至有司士則哭於堂下北靣夫人坐於西方内命婦姑姊妹女孫相繼立於西方下至卿大夫外命婦統率異姓姑姊妹外宗則哭於堂上北靣應氏鏞曰男東女西隂陽大分也喪遽哀廹雜事必先男女之辨男主居東之上而内之家長雖母亦在西則示一國一家有主内外族姓尊卑咸有所統矣
大夫喪主人坐于東方主婦坐于西方有命命婦則坐無則皆立士喪主父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方凡哭尸于室者主人二手承衾而哭
 此言大夫與士喪之哭位也主人主婦大夫之適適婦命夫命婦父兄子姓中之命夫姑姊妹子姓中之命婦也若大夫之喪其主人坐於東方主婦坐於西方哭位中有命夫命婦名分卑於死者亦坐無則雖名分尊於死者皆立若士喪主人及諸父兄與子姓皆坐於東方諸婦姑姊妹與子姓皆坐於西方凡哭尸於室者主人必以二手承衾而哭蓋哀慕而若欲攀援此又君大夫士之所同也孔氏疏曰君與大夫位尊故坐者殊其貴賤位下故坐者等其尊卑
君之喪未小斂寄公國賓大夫之喪未小斂為君命出士之喪於大夫不當斂則出
 此言未斂時為所尊而出之禮也寄公鄰國諸侯失國寄託於我者國賓他國來聘之卿大夫出出迎也國君喪主人於未小斂時唯為寄公與國賓至則出大夫喪主人於未小斂時唯為君命及門則出若士喪主人於大夫来弔唯不當時則亦出鄭氏注曰父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至門
凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階拜寄國賔于位大夫君命迎于寝門使者升堂致命主人拜于下士大夫親弔則與之哭不逆於門外
 此言拜迎委曲之儀也徒跣小斂之時未著喪屨又不可吉屨徒跣扱衽深衣之前襟於帶也拊心擊心也降自西階不忍遽當主位凡主人之出也不屨而徒跣襟衽拊心而降西階拜寄國賓各於其位大夫君命迎於寝門之外使者升堂致君主人拜於堂下士大夫親弔則與之俱哭而不逆於門外所謂拜於位者此時寄公位在門西國賓位在門東主人於庭各向其位而拜也與之哭不逆者士喪賓有大夫特拜即位西階下哭也
夫人寄公夫人出命婦為夫人之命出士妻不當斂則為命婦出
 此言婦人迎賓之節也婦人尊卑與夫同故其所為出者亦同君之夫人則為寄公夫人而出大夫命婦則為君夫人之命而出士妻不當小斂時則大夫命婦而出孔氏疏曰婦人不下堂但出房而拜於堂上
小斂主人即位户内主婦東靣乃斂卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒説髦括髮以麻婦人髽帶麻于房中徹帷男女奉尸夷于堂降拜
 此言小斂之節也髦㓜持翦髪為之成人時垂於兩旁父死脱左母死脱右所謂親沒不髦也夷陳也當小斂時主即位於户之内主東靣而向乃斂既卒斂主人馮尸而踊主婦亦如之主人袒衣脱髦括髮用麻婦人亦以麻為髽而帶麻絰西房徹去所設之帷相者舉尸将出男女皆扶捧之以陳於堂主人下堂而拜賓鄭氏注曰士既殯説髦此云小斂諸侯之禮也士之既殯諸侯小斂死者三日
拜寄國賓大夫士拜卿大夫位於士旁三拜夫人拜寄公夫人於堂上大夫内子士妻特拜命婦汜拜衆賓堂上
 此言小斂賓之節也君謂嗣君士有上中三等一靣三拜旁猶不正衆賓謂士妻汜拜亦旁三拜小斂之後嗣君下堂拜寄國賔大夫士則卿大夫也各嚮於其位於士也嚮旁三拜君夫人拜寄公夫人於堂上大夫内子士之妻則特拜命婦氾拜衆賓堂上案熊氏以大夫屬下卿大夫為句孔氏以大夫士屬上為句夫卿大夫士同服斬衰非寄公國賓之為客者比也君安得拜之君不拜卿大夫士則夫人不拜大夫内子士妻矣君拜寄國賓是君禮大夫士拜卿大夫以下夫夫士禮下文夫人大夫内子士妻亦然當從熊氏
主人即位襲帶絰踊母之喪即位而免乃奠弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊
 此申言小斂之節也帶絰以麻為之斬衰括髮齊衰武冠卷也拾踊更迭而踊也主人拜賓之後即阼階下之位掩襲其衣加要帶首絰而踊母之喪拜即位不復括髮以免服代之乃設小斂之奠弔者掩襲其裘不改冠而加武要帶首絰主人更迭而踊孔氏疏曰士喪禮先踊乃襲絰此先襲絰乃踊諸侯禮也案弁與冠異制疏謂加素弁於吉冠之武恐非是盖弔者原素冠而無絰至此乃加絰於武鄭注謂不改冠亦不免熊氏謂有朋友之恩以絰加於武連言帶者是也
君喪虞人木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭大夫代哭縣壺代哭不以官君堂上燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一燭一燭
 此言代哭與設燎之禮也木薪木角水之狄人謂樂吏主挈壺壺漏水器雍人烹飪者具薪及鼎皆恐冬月漏水凍也司馬夏官卿其屬有挈壺氏代更也未有蠟燭火炬為燭國君之喪未殯固有哭不絶聲者於是虞人出木及角狄人出壺雍人出鼎以供漏水之具而司馬親視其縣之乃以漏刻使官分次代哭以節君哀大夫亦有官代哭而不縣壺士則有親屬與家人自相代哭不以官君之堂上燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士之堂上一燭一燭盖有喪則於中庭終夜設燎至曉滅燎而日光未明故須燭以照祭饌也
賔出徹帷
 此言徹帷之次也人始死必設帷於尸前小斂後主下階賓賔然後徹去其帷鄭氏注曰此君大夫之禮也士卒斂即徹帷或曰脱簡在前文與主人拾踊之下
哭尸于堂上主人東方外來在西方諸南鄉
 此言哭尸之位也小斂陳尸於堂哭於堂上主人東方由外而來在西方諸婦則退居北而南鄉婦人在西方今有自而來者故移避之而北鄉南也若奔喪者未小斂而至則與在家同位應在東方
婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子寝門外見人不哭
 此言接賓之儀也小斂之後婦人迎客送客於敵者皆不下堂君夫人來弔則下堂至庭稽顙而不哭男子於敵者不出門若有君命則出於寝門之外以迎賔不哭鄭氏注曰婦人所有自堂及房男子所有自堂及門非其事處而哭猶野哭
其無女主則男主拜女賓于寝門内其無男主則女主拜男賓于阼階下子幼則以衰抱之人為之拜為後不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟内則俟之在竟外則殯葬可也喪有無無無
 此言主喪之禮也以衰抱之明其為主也竟謂國境凡有喪者男主拜男賓女主拜女賓禮也其無女主則男主從女主之位而拜女賓於寝門之内其無男主則女主從男主之位而拜男賓於阼階下若子尚幼則以衰抱之人代為之拜為人後者即為喪主或以事客於外而不在其為有爵之人則辭以攝主無爵而不敢代拜無爵之人則攝主代之至於殯葬有期為後者在境内則俟其還而為主在境外則當殯期即殯當葬期即葬可也惟喪有無後而無無所以使人及以衰抱幼之也案喪有饋奠主有賓客主有主饋奠即主賓客有主饋奠不主賓客饋奠惟以親者主之而賓客則視其爵若為後者有爵而在外在家者雖士亦主其饋奠而於賓必辭所謂士不攝大夫也若在外為後者無爵而在家者亦無爵則賓客可主在家者有爵則於賓亦當以主不在所謂大夫不主士之喪也孔疏於有爵無爵皆指為後不在者言而應氏乃謂有爵無爵係於弔者則於大夫於士有異前已言之矣
君之喪三日夫人五日既殯授大夫世婦子大夫寝門外杖寝門内輯夫人世婦其次則杖即位使人之子王命則去杖國君之命則輯杖聽卜有事於尸則去杖大夫君所則輯杖於大夫所則杖
 此言國君喪之杖節也子者嗣君適庶子之通稱以杖拄地曰杖舉而斂之曰輯寝門殯宫門也次房内之次也聽卜謂卜葬卜日有事於尸虞與卒哭祔祭國君之喪死後三日子與夫人皆當用杖五日既殯則授諸大夫世婦以杖以親疏遲速也子與大夫寝門之外得拄杖而行而於寝門内輯夫人世婦居喪之次則杖出房即位堂上使人執而隨之皆以近尸殯也嗣子王命至則去杖尊王也有鄰國君命則輯杖下成君也聽卜及有事於尸則去杖敬卜與尸也大夫嗣君之所則輯杖敬嗣君也若與諸大夫同在門外之位則杖以俱是為君不相下也孔氏疏曰子杖通女子在室者若嫁為他國夫人則不杖嫁為卿大夫妻同五日杖也子大夫廬在寝門外得扶杖拄地以至寝門大夫與子同者謂大夫特來不與相隨也若與子相随子杖則大夫子輯大夫去故下文大夫君所輯杖也
大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖大夫君命則去杖大夫之命則輯杖内子夫人之命去杖為世婦之命授人杖
 此言大夫杖節室老家臣長大夫君命大夫主人而言世婦君之世婦大夫之喪於三日之朝既殯則主人主婦室老皆杖無親疏逺近也大夫君命之至則去杖尊君也有大夫之命則輯杖下大夫内子夫人之命去杖同於君也為世婦之命授人杖以卑於夫人故隨而不去也鄭氏注曰大夫君命去杖此指大夫之子也而云大夫者通實大夫有父母之喪也孔氏疏曰大夫之命謂嗣子對彼大夫之使則斂杖自卑下也兩大夫自相則不去杖經云大夫之喪不舉命婦而舉内子卿妻者互文也欲見喪與大夫
士之喪二日而殯三日之朝主人婦人皆杖於君命夫人之命如大夫大夫世婦之命如大夫
 此言士之杖節世婦大夫妻也士之喪二日而殯於三日朝則主人婦人皆杖若於君命君夫人之命則去杖如大夫若於大夫世婦之命則輯杖授人杖如大夫重輕之禮同也鄭氏注曰士二日而殯下於大夫然死與徃日死者亦得三日婦人皆杖謂主婦容妾為君女子子在室
子皆杖不以即位大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖棄杖者斷而棄之於隐者
 此承上而申言杖禮也子謂庶子君大夫士之庶子皆杖但不敢以杖即哭位避適子大夫士哭殯於既塗則拄杖以不見柩也哭柩於既啓則輯杖以對柩為尊也至於大祥而棄杖者必斷而棄之於隠者懼䙝也鄭注大夫之子於父父也尊近哭殯可以天子諸侯之子於父父也君也尊逺杖不入廟門廟門殯宫門也
君設大盤造冰大夫夷盤造冰焉士倂瓦盤無冰設牀襢第有枕含一牀一牀遷尸於堂又一牀皆有枕席君大夫士一也
 此言喪事用冰與設牀之制也造猶納也夷盤小於大盤瓦盤又小於夷盤併並也併設之如大盤襢袒也第簀也喪事之用冰也君設大盤納冰焉大夫夷盤納冰焉士則併設瓦盤盛水而無冰冰水在下設牀其上去袒露牀簀而有枕使寒氣得入以免腐壊凡尸在含設一牀當襲時設一牀遷尸於堂上又設一牀皆有枕席君大夫與士一也鄭氏注曰此事皆沐浴之後宜承濡濯棄於坎下札爛脱在此耳孔氏疏曰浴時無席為漏水也設冰無席為通寒氣也含襲遷尸此三節各有牀惟含一時暫徹枕使面平故士喪禮商祝徹枕含竟並有枕含襲及堂皆有席也案禮自仲春之後小斂先納冰盤中乃設牀於上不施席而遷尸秋凉而止士不用冰然士喪禮云士有冰用夷盤可也盖夏月而君賜之則亦得用之矣
始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小楔齒角柶足用燕几君大夫士一也
 此言初死之節也牀謂所設牀第當牖者幠覆衾被楔拄也用角為柶長六寸兩頭以拄齒綴拘也人當始死既生氣不復因由地而遷尸於牀先時䙝衣新衣以死至是則覆以大斂之衾而去此死時之新衣復衣以俟沐浴當飯含故小臣楔齒角柶尸當著屨故綴足令直用燕几此自君至大夫與士一也孔氏疏曰恐足辟戾亦使小臣几於足令几脚南出綴拘尸足兩邊令直既夕禮綴足用燕几校在南御者坐持是也
管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣它日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之喪則内御抗衾而浴
 此言浴尸之節也管人館舎者繘汲水瓶索也抗舉也枓杓也挋拭也坎者甸人於階間取土為竈所掘坎也内御婦人死者将浴則管人汲水供事不暇解脱其繘而縈屈以執之從西階升盡等而不升堂以水授御者御者入浴尸於户内小臣四人舉所幠之斂衾以蔽尸御者二人水浴盛此浴水則用盆酌此沃水則用枓蘸水以去垢則用精之巾拭尸而使乾則生時浴衣仍如他日浴竟小臣為翦其足爪以浴之餘水棄於坎若其母喪則内御抗衾而浴蓋以内外宜别故用人獨有不同餘事悉如前也
管人汲授御者御者差沐于堂上沐粱大夫沐稷沐粱甸人為垼于西牆下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所徹廟之西北匪薪用爨之管人御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如它日小臣爪手翦須濡濯棄于坎
 此言沐尸之節也差猶摩也謂摩或稷之汁以沐髪也垼土竈也稱正寝廟神也須與鬚同濡謂煩撋其髪濯謂不浄之汁将沐則管人汲水以授御者御者差摩沐汁於堂上君沐用梁大夫沐用稷士沐亦用甸人土竈西牆下陶人出重鬲之器管人受沐汁乃煑之令溫甸人取復者所徹廟之西北為薪以然竈煑沐汁管人御者沐乃沐沐用瓦盤拭尸用巾仍如他日沐竟小臣翦手理治其鬚而以所濡濯汁棄於坎案君與士同用者士卑不嫌也士喪禮作沐説文鬲鼎屬或從瓦曰䰛䰛是瓦釡即鬵也謂之重鬲者上小下大重疊設之下鬲煑熟則上鬲蒸亦熟矣士喪禮新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯又用二鬲於西牆下是鬲與盆盤瓶敦為五物二鬲即重鬲孔疏謂縣重之罌是瓦瓶非也取所徹廟之西北厞薪者鄭注若云此室不可居故徹之蓋將以為殯宫遷廟易檐之意
君之喪子大夫公子衆士三日不食子大夫公子衆士食粥納財一溢米莫一溢米食之無算士疏食水飲之無夫人世婦諸妻皆疏食水飲食之無算
 此言君喪飲食之節也納財有司供納榖米鄭注財謂榖是也一溢鄭云為米一升二十四分升之一王肅云滿手曰溢算數也諸妻御妾也君之喪子與大夫公子衆士三月不食及其食也子大夫公子衆士食粥日納所食之榖朝唯一溢米莫唯一溢米以困病不能頓食隨意少許無算疏食水飲之無夫人世婦諸妻亦皆疏食水飲之無案記衆士食粥此朝廷之士又言士疏食此縣疏逺之士孔氏疏曰士賤病輕故疏食水夫人世婦諸妻皆婦人質弱恐食粥傷性故亦疏食水飲
大夫喪主室老子姓皆食粥衆士疏食水飲妻妾疏食水飲士亦如之
 此言大夫士喪飲食之節也大夫喪主室老子孫三日後皆食粥衆士則疏食水飲妻妾疏食水飲士之喪亦如之鄭氏注曰室老貴臣衆士所謂衆臣士亦如之如其子食粥妻妾疏食水飲
既葬主人疏食水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士一也練而食菜果祥而食肉食粥於盛不盥食於篹者盥食菜醯醤食肉者先食乾肉飲酒先飲醴酒
 此言居喪飲食雜禮也盛謂杯杅之屬篹竹筥也既葬而哀殺則主人疏食水飲不復用一溢米但不得食菜婦人亦如之君大夫士其禮一也練而後食菜果祥而後食肉其食粥於盛歠之以口則不須盥飯於篹取之以手則盥凡食菜唯用醯醤食肉者先食乾肉飲酒先飲醴酒不敢遽御醇厚之味也案始食肉飲酒謂祥後然間傳曰父母之喪大祥醯醤禫而飲醴酒疏謂二文不同記者所聞之異
期之喪三不食疏食水飲不食菜果三月既葬食肉飲酒終喪不食肉不飲酒父在為母為妻九月喪食飲猶期之喪也食肉飲酒不與人樂
 此言期與大功飲食之節也三不食三次不食一日不食正服期則二日不食期之喪於當食之時三不食食唯疏食水飲不食菜果三月既葬則食肉飲酒如常然亦有期至終喪不食肉不飲酒者如父在子為母夫為妻是已九月大功之喪其食飲期喪之節也食肉飲酒於既葬之後不與娯樂之呉氏澄曰上言期之喪謂不杖期言父在為母為妻謂杖期不同
五月三月之喪壹不食再不食可也比葬食肉飲酒不與人樂叔母世母故主宗子食肉飲酒
 此言小功緦麻飲食之節也世母伯母小功五月緦麻三月之喪或壹不食再不食依喪之輕重為節可也比葬則食肉飲酒如常不與娯樂之其叔母世母故主宗子亦皆食肉飲酒義服恩輕故也案鄭注故主謂舊君也言故主關大夫及君也孔疏云壹不食緦麻再不食謂小功并言之容殤降之緦麻再不義服小功不食
不能食粥羹之以菜可也有疾食肉飲酒可也五十不成喪七十唯衰麻在身
 此言居喪權制居喪而性不能食粥為羹之以菜可也有疾食肉飲酒可也五十則不能備喪禮七十唯衰麻在身餘皆畧矣鄭氏注曰成猶備也所不能備謂不致毁不散送之屬也七十居處飲食吉時
既葬若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟粱肉若有酒醴則辭
 此言葬後尊者賜食之禮也人子當既葬之後若君食之則從而食之即大夫及與父同志之友食之則亦從而食之矣食之不辟粱肉若有酒醴焉則辭盖既葬止應疏食水飲特以粱肉尊者之賜故勉食之至酒醴足以變乎顔色則仍辭而不飲也
小斂户内大斂於阼君以簟席大夫蒲席士以葦席
 此言斂時之禮有不同也簟細葦席小斂之時尸未飾則陳於户内大斂之時尸既飾則陳於阼階而斂之布席於牀則君以簟席大夫蒲席士以葦席案士喪小斂布席户内下莞上簟大斂布席如初是席皆有莞唯大夫君上席以蒲士卑不嫌故得與君同用簟也
小斂布絞縮者一横三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衣十有九稱君陳衣于序東大夫陳衣房中皆西領北上絞紟在列
 此言小斂衣衾之屬也絞束尸布也縮直也衾大被衣裳單複具曰稱序兩楹之間紟單被小斂布絞縮者一幅横者三幅結束之用絞之上君錦衾大夫用縞衾士用緇衾皆各一衾所裹之衣為數共十有九稱君以在外為尊故陳衣序東臣以在内為卑故大夫陳衣房中皆西其領而北上絞以束尸紟在絞下以舉尸則不在十九數之列夫衣必有十九稱者疏謂天數終於九地終於十人既終故以天地終數斂之也
大斂布絞縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陳于庭百稱北領西上大夫陳衣序東五十稱西領南上士陳衣序東三十稱西領南絞紟朝服一幅為三不辟紟五幅無紞
 此言大斂衣衾之屬也辟讀曰擘無紞謂被頭不用組紐之類為識别大斂布絞縮者三幅横者五幅為結京之用絞之上以布為紟凡二衾此君大夫與士一也所不同者君以在中為尊故陳衣於庭多至百稱北其領而西上臣以在旁為卑故大夫陳衣序東減為五十稱西其領而南上士陳衣序東減為三十稱西其領而南上絞紟皆如朝服用十五升之布絞一幅裂其端為三而中不擘裂紟則聫合五幅為一不用紞也孔氏疏曰鄭注雜記篇襲禮大夫五諸侯上公九天子十二稱則此大斂天子當百二十稱上公九十稱侯伯子男七十稱今云君百稱者舉上公全數言之
 
 
 
 
 
 
 
 
 
講禮解義卷四十七
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