禮記集説卷八元陳澔撰

　　喪大記第二十二

疾病外内皆埽君大夫徹縣士去琴瑟寢東首於北牖下廢牀徹䙝衣加新衣體一人男女改服屬纊以俟絶氣男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手(病疾之甚也以賔客將來候問故埽潔所居之内外若君與大夫之病則徹去樂縣士則去琴瑟東首於北牖下者東首向生氣也按儀禮宫廟圖無北牖而西北隅謂之屋漏以天光漏入而得名或者北牖指此乎古人病將死則廢牀而置病者於地以始生在地庶其生氣復反而得活及死則復舉尸而置之牀上手足為四體各一人持之為其不能自屈伸也男女皆改服亦擬賔客之來也貴者朝服庶人深衣纊新綿也屬之口鼻觀其動否以騐氣之有無也男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手惡其䙝也埽去聲縣音玄章内並同去上聲首去聲屬音燭為其為去聲朝音潮惡去聲)君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢内子未命則死於下室遷尸于寢士之妻皆死于寢(諸侯與夫人皆有三寢君正者曰路寢餘二曰小寢夫人一正寢二小寢卒當於正處也大夫妻曰命婦而云世婦者世婦乃國君之次婦其尊卑與命婦等故兼言之内子卿妻也下室燕處之所又燕寢亦曰下室也士之妻皆死于寢謂士與其妻故云皆也士喪禮云死于適室此云寢寢室通名也適音的章内並同燕處處上聲)復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階(復始死升屋招魂也虞人掌林麓之官階梯也狄人樂吏之賤者死者封疆内若有林麓則使虞人設梯以升屋其官職卑下不合有林麓者則使狄人設之以其掌設簨簴或便於此簨音筍簴音巨)小臣復復者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以玄赬世婦以襢衣士以爵弁士妻以税衣皆升自東榮中屋履危北面三號捲衣投于前司服受之降自西北榮(小臣君之近臣也君以袞謂上公用袞服也循其等而用之則侯伯用鷩冕之服子男用毳冕之服上公之夫人用褘衣侯伯夫人用揄狄子男夫人用屈狄此言君以袞舉上以見下也夫人以屈狄舉下以知上也赬赤色玄赬玄衣纁裳也世婦大夫妻言世婦者大夫妻與世婦同用襢衣也禕衣而下六服説見前篇爵弁指爵弁服而言非用弁也六冕則以衣名冠四弁則以冠名衣也榮屋翼也天子諸侯屋皆四注大夫以下但前簷後簷而已翼在屋之兩頭似翼故名屋翼也中屋當屋之中也履危立于髙峻之處蓋屋之脊也三號者一號於上冀魂自天而來一號於下冀魂自地而來一號於中冀魂自天地四方之閒而來其辭則臯某復也臯長聲也三號畢乃捲斂此衣自前投而下司服者以篋受之復之小臣即自西北榮而下也朝音潮卷音袞屈音闕赬尺貞切襢知彦切税音彖號平聲)其爲賔則公館復私館不復其在野則升其乘車之左轂而復(説見曽子問及雜記乘去聲)復衣不以衣尸不以斂婦人復不以袡凡復男子稱名婦人稱字唯哭先復復而後行死事(士喪禮復衣初用以覆尸浴則去之此言不以衣尸謂不用以襲也以絳縁衣之下曰袡蓋嫁時盛服非事鬼神之衣故不用以復也衣尸衣去聲袡如占切先去聲)始卒主人啼兄弟哭婦人哭踊(啼者哀痛之甚嗚咽不能哭如嬰兒失母也兄弟情稍輕故哭有聲婦人之踊似雀之跳足不離地問喪篇云爵踊是也離去聲)旣正尸子坐于東方卿大夫父兄子姓立于東方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命婦姑姊妹子姓立于西方外命婦率外宗哭于堂上北面(此言國君之喪正尸遷尸於牖下南首也姓猶生也子姓子所生謂衆子孫也内命婦子婦世婦之屬姑姊妹君之姑姊妹也子姓君女孫也外命婦卿大夫之妻也外宗謂姑姊妹之女)大夫之喪主人坐于東方主婦坐于西方其有命夫命婦則坐無則皆立士之喪主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方凡哭尸于室者主人二手承衾而哭(承衾而哭猶若致其親近扶持之情也謂初死時疏曰君與大夫位尊故坐者殊其貴賤士位下故坐者等其尊卑)君之喪未小斂爲寄公國賔出大夫之喪未小斂爲君命出士之喪於大夫不當斂則出(寄公諸侯失國而寄託鄰國者也國賔他國來聘之卿大夫也出出迎也為君命出謂君有命及門則出也檀弓云大夫弔當亊而至則辭焉辭告也故不當斂時則亦出迎雜記云大夫至絶踊而拜之者亦謂斂後也爲去聲)凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西階君拜寄公國賔于位大夫於君命迎于寢門外使者升堂致命主人拜于下士於大夫親弔則與之哭不逆於門外(徒跣者未著喪屨吉屨又不可著也扱衽者扱深衣前襟於帶也拊心擊心也曲禮云升降不由阼階拜寄公國賔于位者寄公位在門西國賔位在門東主人於庭各向其位而拜之也士喪禮云賔有大夫則特拜之即位于西階下東面不踊撫扱音插拊音)夫人爲寄公夫人出命婦爲夫人之命出士妻不當斂則爲命婦出(婦人不下堂此謂自房而出拜於堂上也爲去聲)小斂主人即位于戸内主婦東面乃斂卒斂主人馮之踊主婦亦如之主人袒説髦括髪以麻婦人髽帶麻于房中徹帷男女奉尸夷于堂降拜(檀弓云小斂于戸内馮之踊者馮尸而踊也髦幼時翦髪爲之年雖成人猶垂于兩邊若父死脱左髦母死脱右髦親沒不髦謂此也髽亦用麻如男子括髪以麻也帶麻麻帶也謂婦人要絰小斂畢即徹去先所設帷堂之帷諸侯大夫之禮賔出乃徹帷此言士禮耳夷陳也小斂竟相者舉尸出戸往陳于堂而孝子男女親屬並扶捧之也降拜適子下堂而拜賔也馮音憑章内並同説音脫髽側瓜切奉上聲要平聲去上聲相去聲適音的)君拜寄公國賔大夫士(句)拜卿大夫於位於士旁三拜夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫内子士妻特拜命婦氾拜衆賔於堂上(君謂遭喪之嗣君也寄公與國賔入弔固拜之矣其於大夫士也卿大夫則拜之於位士則旁三拜而已旁謂不正向之也士有上中下三等故共三拜大夫士皆先君之臣俱當服斬今以小斂畢而出庭列位故嗣君出拜之夫人亦拜寄公夫人於堂上矣其於卿大夫之内子士之妻則亦拜之但内子與命婦則人人各拜之衆賔則士妻也氾拜之而已亦旁拜之比也氾音泛)主人卽位襲帶絰踊母之喪即位而免乃奠弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊(主人拜賔後即阼階下之位先拜賔時袒今拜畢乃掩襲其衣而加要帶首絰乃踊士喪禮先踊乃襲絰此諸侯禮故先襲絰乃踊也母喪降於父拜賔竟而即位以免代括髪之麻免而襲絰至大斂乃成踊也乃奠者謂小斂奠弔者小斂後來則掩襲裘上之裼衣加素弁於吉冠之武武冠下卷也帶絰者要帶首絰有朋友之恩則加帶與絰無朋友之恩則無帶惟絰而已拾踊更踊也免音問拾其劫切要平聲更平聲)君喪虞人出木角狄人出壺雍人出鼎司馬縣之乃官代哭大夫官代哭不縣壺士代哭不以官(虞人主山澤之官出木為薪以供爨鼎蓋冬月恐漏水冰凍也角㪺水之斗狄人樂吏也主挈壺漏水之器故出壺雍人主烹飪故出鼎司馬夏官卿也其屬有挈壺氏司馬自臨視其縣此漏器乃官代哭者未殯哭不絶聲為其不食疲倦故以漏器分時刻使官屬以次依時相代而哭聲不絶也士代哭不以官者親疎之屬與家人自相代也)君堂上二燭下二燭大夫堂上一燭下二燭士堂上一燭下一燭(疏曰有喪則於中庭終夜設燎至暁滅燎而日光未明故須燭以照祭饌也古者未有蠟燭呼火炬爲燭也)賔出徹帷(小斂畢即徹帷士禮也此君與大夫之禮小斂畢下階拜賔賔出乃徹帷也)哭尸于堂上主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉(婦人哭位本在西而東面今以奔喪者由外而來合居尸之西故退而近北以鄉南也鄉音向)婦人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寢門外見人不哭(堂以内至房婦人之事堂以外至門男子之事非其所而哭非禮也此言小斂後男主女主迎送弔賔之禮婦人於敵者固不下堂若君夫人來弔則主婦下堂至庭稽顙而不哭也男子於敵者之弔亦不出門若有君命而出迎亦不哭也)其無女主則男主拜女賔于寢門内其無男主則女主拜男賔于阼階下子幼則以衰抱之人爲之拜爲後者不在則有爵者辭無爵者人爲之拜在竟内則俟之在竟外則殯葬可也喪有無後無無主(爲後者不在謂以事故在外也此時若有喪事而弔賔及門其爲後者是有爵之人則辭以攝主無爵不敢拜賔若此爲後者是無爵之人則攝主代之拜賔可也出而在國境之内則俟其還乃殯葬若在境外則當殯即殯殯後又不得歸而及葬期則葬之可也無後不過已自絶嗣而已無主則闕於賔禮故可無後不可無主也衰音催爲去聲竟音境)君之喪三日子夫人杖五日旣殯授大夫世婦杖子大夫寢門之外杖寢門之内輯之夫人世婦在其次則杖即位則使人執之子有王命則去杖國君之命則輯杖聽卜有事於尸則去杖大夫於君所則輯杖於大夫所則杖(子兼適庶及世子也寢門殯宫門也輯斂也謂舉之不以拄地也子大夫廬在寢門外得拄杖而行至寢門子與大夫幷言者據禮大夫隨世子以入子杖則大夫輯子輯則大夫去杖故下文云大夫於君所則輯杖也此言大夫特來不與子相隨故云門外杖門内輯若庶子之杖則不得持入寢門也夫人世婦居次在房内有王命至則世子去杖以尊王命也有鄰國君之命則輯杖者下成君也聽卜卜葬卜日也有事於尸虞與卒哭及祔之祭也於大夫所則杖者諸大夫同在門外之位同是為君故並得以杖拄地而行也輯音集去上聲適音的)大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖大夫有君命則去杖大夫之命則輯杖内子為夫人之命去杖爲世婦之命授人杖(大夫有君命此大夫指爲後子而言世婦君之世婦也去上聲爲去聲)士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖於君命夫人之命如大夫於大夫世婦之命如大夫(如大夫謂去杖輯杖授人杖三者輕重之節也)子皆杖不以卽位大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖棄杖者斷而棄之於隱者(子凡庶子不獨言大夫士之庶子也不以杖即位避適子也哭殯則杖哀勝敬也哭柩啓後也輯杖敬勝哀也獨言大夫士者天子諸候尊子不敢以杖入殯宫門故哭殯哭柩皆去杖也杖於喪服爲重大祥棄之必斷截使不堪他用而棄於幽隱之處不使人䙝賤之也的斷音短適音)始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也(病困時遷尸于地冀其復生死則舉而置之牀上也幠覆也斂衾擬為大斂之衾也先時徹䙝衣而加新衣以死今覆以衾而去此死時之新衣也楔拄也以角為柶長六寸兩頭屈曲為將含恐口閉故以柶拄齒令開而受含也尸應著屨恐足辟戾故以燕几拘綴之令直也將幠音呼去上聲楔先結切柶音四綴音拙覆去聲為為去聲令平聲著入聲)管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴餘水棄于坎其母之喪則内御者抗衾而浴(管人主館舎者汲汲水以供浴事也繘汲水缾上索也急遽不暇解脱此索但縈屈而執於手水從西階升盡等而不上堂授與御者抗衾舉衾以蔽尸也此浴水用盆盛之乃用枓酌盆水以沃尸以絺為巾蘸水以去尸之垢栕拭也浴衣生時所用以浴者用之以拭尸令乾也如他日者如生時也爪足浴竟而翦尸足之爪甲也浴之餘水棄之坎中此坎是甸人取土為竈所掘之坎内御者婦人也音説音脱繘音聿枓主挋音震)管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人爲垼于西牆下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盤挋用巾如他日小臣爪手翦須濡濯棄于坎(此言尸之沐差猶摩也謂淅粱或稷之潘汁以沐髪也君與士同用粱者士卑不嫌於僭上也垼塊竈也將沐時甸人之官取西牆下之土為塊竈陶人作瓦器之官也重鬲縣重之罌瓦缾也受三升管人受沐汁於堂上之御者而下往西牆於垼竈鬲中煮之令温甸人為竈畢即往取復者所徹正寢西北厞以爨竈煮沐汁謂正寢為廟神之也舊説厞是屋簷謂抽取屋西北之簷一説西北隅厞隠處之薪也用瓦盤以貯此汁也拒用巾以巾拭髪及面也爪手翦手之爪甲也濡煩撋其髪也濯不淨之汁也扶差七何切垼音役重平聲鬲音厯厞味切濡乃亂切濯音棹)君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉士倂瓦盤無冰設牀襢第有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也(大盤造冰納冰於大盤中也夷盤小於大盤夷猶尸也倂並也瓦盤小故併設之無冰盛水也冰在下設牀於上襢單也去席而袒露第簀尸在其上使寒氣得通免腐壊也含襲遷尸三節各自有牀此謂沐浴以後襲斂以前之事第造七到切倂步頂切襢音展音滓)君之喪子大夫公子衆士皆三日不食子大夫公子衆士食粥納財朝一溢米莫一溢米食之無算士疏食水飲食之無算夫人世婦諸妻皆疏食水飲食之無算(納財謂有司供納此米也鄭註財榖也謂米由榖出故言財一溢二十四分升之一也食之無算者謂居喪不能頓食隨意欲食則食但朝暮不過此二溢之米也疏食粗飯也字莫音暮疏食食音嗣餘如下五節並同)大夫之喪主人室老子姓皆食粥衆士疏食水飲妻妾疏食水飲士亦如之(室老家臣之長子姓孫也衆士室老之下也士亦如之謂士之喪亦子食粥妻妾疏食水飲也)旣葬主人疏食水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士一也練而食菜果祥而食肉食粥於盛不盥食於篹者盥食菜以醯醬始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴酒(盛杯圩之器也篹竹筥也杯圩盛粥歠之以口故不用盥手飯在篹須手取而食之故當盥手也盛平聲篹思管切乾音干)期之喪三不食食疏食水飲不食菜果三月旣葬食肉飲酒期終喪不食肉不飲酒父在爲母爲妻九月之喪食飲猶期之喪也食肉飲酒不與人樂之(不與人樂之言不以酒肉與人共食為歡樂也與舊音預非不疏曰期喪三不食謂大夫士旁期之喪正服則二日食見閒傳爲去聲樂音洛下節同)五月三月之喪壹不食再不食可也比葬食肉飲酒不與人樂之叔母世母故主宗子食肉飲酒(一不食三月之喪也再不食五月之喪也故主舊君也大夫本稱主比音畀)不能食粥羮之以菜可也有疾食肉飲酒可也五十不成喪七十唯衰麻在身(不成喪謂不備居喪之禮節也)旣葬若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟粱肉若有酒醴則辭(君食之食臣也大夫食之食士也父友父同志者此並是尊者食卑者故雖梁肉不避酒醴見顔色故當辭君食食音嗣辟音避見音現)小斂於戸内大斂於阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席(簟席竹席也)小斂布絞縮者一横者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一衾十有九稱君陳衣于序東大夫士陳衣于房中皆西領北上絞紟不在列(此明小斂之衣衾絞既斂所用以束尸使堅實者從者在横者之上從者一幅横者三幅每幅之末析為三片以便結束皆一者君大夫士皆一衾衾在絞之上天數終於九地數終於十故十有九稱也袍夾衣衣裳單衣故註云單複具曰稱紟單被也不在列不在十九稱之數也切絞音爻稱去聲下節同紟其鴆從音悰)大斂布絞縮者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領西上大夫陳衣于序東五十稱西領南上士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅爲三不辟紟五幅無紞(此明大斂之事縮者三謂一幅直用裂其兩頭為三片也横者五謂以布二幅分裂作六片而用五片横於直者之下也紟一説在絞下用以舉尸一説在絞上未知孰是二衾者小斂一衾大斂又加一衾也如朝服其布如朝服十五升也絞一幅為三不辟者一幅兩頭分為三段而中不擘裂也紟五幅用以舉尸者無紞謂被頭不用組紐之類為識别也又按士沐粱及陳衣與士喪禮不同舊説此為天子之士辟音百紞都敢切)小斂之衣祭服不倒君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳小斂君大夫士皆用複衣複衾大斂君大夫士祭服無算君褶衣褶衾大夫士猶小斂也(小斂十九稱不悉著於身但取其方故有領在下者惟祭服尊故必領在上也君無襚謂悉用己衣不用他人襚送者大夫士盡用己衣然後用襚言祭服舉尊美者言之也親戚所襚之衣雖受之而不以陳列複衣複衾衣衾之有綿纊者祭服無算隨所有皆用無限數也褶衣褶衾衣衾之裌者君衣尚多故大斂用裌衣衾大夫士猶用小斂之複衣複衾也複音幅褶音牒著入聲)袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱(袍衣之有著者乃䙝衣也必須有禮服以表其外不可襌露衣與裳亦不可偏有如此乃成稱也禪音丹稱去聲著上聲)凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降者自西階凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入(陳衣者實之篋自篋中取而陳之也取衣收取襚者所委之衣也不詘舒而不卷也非列采謂閒色雜色也斂尸者當暑亦用袍故絺綌與紵布皆不入也詘音屈)凡斂者袒遷尸者襲(執小斂大斂之事者其事煩故必袒以取便遷尸入柩則其事易矣故不袒)君之喪大胥是斂衆胥佐之大夫之喪大胥侍之衆胥是斂士之喪胥爲侍士是斂(胥讀為祝者以胥是樂官不掌喪事也周禮大祝之職大喪贊斂喪祝卿大夫之喪掌斂士喪禮商祝主斂故知當為祝侍猶臨也大音泰胥音祝)小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐(疏曰衽衣襟也生向右左手解抽帶便也死則襟向左示不復解也結絞不紐者生時帶並爲屈紐使易抽解死時無復解義故絞束畢結之不為紐也)斂者既斂必哭士與其執事則斂斂焉則爲之壹不食凡斂者六人(與其執事謂相助凡役也舊説謂與此死者平生共執事則不至䙝惡死者故以之斂未知是否與去聲相惡並去聲)君錦冒黼殺綴旁七大夫玄冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也(冒者韜尸之二囊上曰質下曰殺先以殺韜足而上後以質韜首而下君質用錦殺畫黼文故云錦冒黼殺也其制縫合一頭又縫連一邊餘一邊不縫兩囊皆然綴旁七者不縫之邊上下安七帶綴以結之也上之質從頭而下其長與手齊殺則自下而上其長三尺也小斂有此冒故不用衾小斂以後則用夷衾覆之夷尸也裁猶製也夷衾與質殺之制皆為覆冒尸形而作也舊説夷衾亦上齊手下三尺繒色及長短制度如冒之質殺殺色介切赬尺貞切裁去聲覆去聲)君將大斂子弁絰卽位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面東上父兄堂下北面夫人命婦尸西東面外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面亦如之(弁絰素弁上加環絰末成服故也序謂東序端序之南頭也堂廉堂基南畔廉稜之上也楹南近堂廉者父兄堂下北面謂諸父諸兄之不仕者以賤故在堂下外宗見雜記下小臣鋪席絞紟衾鋪于席上士商祝之屬也斂上即斂處也卒斂宰告太宰告孝子以斂畢也馮之踊者馮尸而起踊也)大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門右巫止于門外君釋菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面東上主人房外南面主婦尸西東面遷尸卒斂宰告主人降北面于堂下君撫之主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之(君釋菜禮門神也宰告亦告主人以斂畢也君撫之撫尸也主人拜稽顙謝君之恩禮也升主人馮之君使主人升堂馮尸也命亦君命之)士之喪將大斂君不在其餘禮猶大夫也(其餘禮如鋪衣列位等事)鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞紟踊(此踊之節也動尸舉柩哭踊無數不在此節)君撫大夫撫内命婦大夫撫室老撫姪娣(撫以手按之也内命婦君之世婦也大夫内命婦皆貴故君自撫之以下則不撫也室老貴臣姪娣貴妾故大夫撫之也古者諸侯一娶九女二國各以女媵之為娣姪以從大夫内子亦有姪娣姪者兄之子娣女弟也娣尊姪卑士昏禮雖無娣媵先言姪若無娣猶先媵士有娣媵則大夫有可知矣姪音迭)君大夫馮父母妻長子不馮庶子士馮父母妻長子庶子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後(父母先妻子後謂尸之父母妻子也尊者先馮卑者後馮不疏曰君大夫之庶子雖無子並得馮)君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於昆弟執之馮尸不當君所凡馮尸興必踊(撫之者當尸之心胷處撫按之也執之者執持其衣馮之者身俯而馮之奉之者捧持其衣拘之者微牽引其衣皆於心胷之處不當君所者假令君已撫心則餘人馮者必少避之不敢當君所撫之處也馮尸之際哀情切極故起必為踊以泄哀也奉上聲拘音俱令平聲)父母之喪居倚廬不塗寢苫枕凷非喪事不言君爲廬宫之大夫士襢之(疏曰倚廬者於中門外東牆下倚木為廬也不塗者但以草夾障不以泥塗飾之也寢苫卧於苫也枕凷枕土塊也為廬宮之者廬外以帷障之如宫牆也襢袒也其廬袒露不以帷障之也苫始占切枕去聲凷古塊字襢音展)既葬柱楣塗廬不於顯者君大夫士皆宮之(柱楣者先時倚木於牆以為廬葬後哀殺稍舉起其木柱之於楣以納日光略寛容也又於内用泥以塗之而免風寒不於顯者不塗廬外顯處也皆宫之不襢也柱音主殺去聲)凡非適子者自未葬以於隱者爲廬(疏曰既非喪主故於東南角隱映處為廬經雖云未葬其實葬竟亦然也)既葬與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事君既葬王政入於國既卒哭而服王事大夫士既葬公政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無辟也(不言國事家事禮之經也既葬政入以下禮之權也弁絰帶謂素弁加環絰而帶則仍是要絰也大夫士弁絰則國君亦弁絰也君言服王事則此亦服國事也辟音避)既練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家事既祥黝堊祥而外無哭者禫而内無哭者樂作矣故也(堊室在中門外練後服漸輕可以謀國政謀家事也祥大祥也黝治堊室之地令黑堊塗堊室之壁令白皆稍致其飾也祥後中門外不哭故曰祥而外無哭者禫則門内亦不復哭故曰禫而内無哭者所以然者以樂作故也上堊烏各切黝於糾切下堊烏故切)禫而從御吉祭而復寢(從御鄭氏謂御婦人杜預謂從政而御職事杜説近是蓋復寢乃復其平時婦人當御之寢耳吉祭四時之常祭也禫祭後值吉祭同月則吉祭畢而復寢若禫祭不值當吉祭之月則踰月而吉祭乃復寢也孔氏以下文不御於内為證故從鄭説又按閒傳言既祥復寢者謂大祥後復殯宫之寢與此復寢異)期居廬終喪不御於内者父在爲母爲妻齊衰期者大功布衰九月者皆三月不御於内婦人不居廬不寢苫喪父母既練而歸期九月者既葬而歸(喪父母謂婦人有父母之喪也既練而歸練後乃歸夫家也女子出嫁為祖父母及為父後之兄弟皆期服九月者謂本是期服而降在大功者此皆哀殺故葬後即歸也)公之喪大夫俟練士卒哭而歸(雜記曰大夫次於公館以終喪士練而歸言大夫士為國君喪之禮也此言公者家臣稱有地之大夫為公也有地大夫之喪其大夫與士治其采地者皆來奔喪大夫則俟小祥而反其所治士則待卒哭而反其所治也采音菜)大夫士父母之喪既練而歸朔日忌日則歸哭于宗室諸父兄弟之喪既卒哭而歸(命士以上父子皆異宫庶子為大夫士而遭父母之喪殯宫在適子家既練各歸其宫至月朔與死之日則往哭于宗子之家謂殯宫也諸父兄弟期服輕故卒哭即歸也)父不次於子兄不次於弟(疏曰喪畢故尊者不居其殯宫之次也)君於大夫世婦大斂焉爲之賜則小斂焉於外命婦既加蓋而君至於士既殯而往為之賜大斂焉(君於大夫及内命婦之喪而視其大斂常禮也若為之加恩賜則視其小斂也外命婦乃臣之妻其恩輕故君待其大斂入棺加蓋之後而後至也士雖卑亦宜有恩賜故亦視其大斂為並去聲下節同)夫人於世婦大斂焉為之賜小斂焉於諸妻爲之賜大斂焉於大夫外命婦既殯而往(疏曰諸妻姪娣及同姓女也同士禮故賜大斂若夫人姪娣尊同世婦當賜小斂己上言君夫人視之皆有常禮而為之賜則加禮也)大夫士既殯而君往焉使人戒之主人具殷奠之禮俟於門外見馬首先入門右巫止于門外祝代之先君釋菜于門内祝先升自阼階負墉南面君即位于阼小臣二人執戈立于前二人立于後擯者進主人拜稽顙君稱言視祝而踊主人踊(大夫士之喪君或以他故不及斂者則殯後亦往先使告戒主人使知之主人具盛饌之奠身自出候於門外見君車前之馬首入立于門東北面巫本在君之前今巫止不入祝乃代巫先君而入君釋菜以禮門神之時祝先由東階以升負墉南面者在房户之東背壁而向南也主人拜稽顙者以君之臨喪故於庭中北面拜而稽顙也君稱言者君舉其所來之言謂弔辭也祝相君之禮稱言畢而祝踊故君視祝而踊君踊畢主人乃踊也)大夫則奠可也士則出俟于門外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于門外君退主人送於門外拜稽顙(若君所臨是大夫喪則踊畢即釋此殷奠于殯可也若是士喪則主人卑不敢留君待奠故先出俟于門謂君將去也君使人命其反而奠乃反奠奠畢主人又先俟于門外君去即拜以送也奠畢出俟大夫與士皆然)君於大夫疾三問之在殯三往焉士疾一問之在殯一往焉君弔則復殯服(殯後主人已成服而君始來弔主人則還著殯時未成服之服蓋苴絰免布深衣也不㪚帶故小記云君弔雖不當免時也主人必免不散麻一則不敢謂君之弔後時又且以君來故新其禮也)夫人弔於大夫士主人出迎于門外見馬首先入門右夫人入升堂即位主婦降自西階拜稽顙于下夫人視世子而踊奠如君至之禮夫人退主婦送于門内拜稽顙主人送于大門之外不拜(夫人弔則主婦爲喪主故主婦之待夫人猶主人之待君也世子夫人之世子也夫人來弔則世子在前道引其禮如祝之道君故夫人視世子而踊也主人送而不拜者喪無二主主婦已拜主人不當拜也道去聲)大夫君不迎于門外入即位于堂下主人北面衆主人南面婦人即位于房中若有君命命夫命婦之命四鄰賔客其君後主人而拜(大夫之臣亦以大夫為君故曰大夫君也言此大夫君之弔其臣喪也主人不迎于門外此君入而即堂下之位位在阼階下西向主人在其位之南而北面也此大夫君來弔之時若有本國之君命或有國中大夫及命婦之命或鄰國卿大夫遣使來弔者此大夫君必代主人拜命及拜賔以喪用尊者主其禮故也然此君終不敢如國君專代為主必以主人在己後待此君拜竟主人復拜也石梁王氏曰後主人者己在前拜使主人陪後)君弔見尸柩而后踊(前章既殯而君往是不見尸柩也乃視祝而踊此言見尸柩而后踊似與前文異舊説殯而未塗則踊塗後乃不踊未知是否)大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠(以君之來告於死者且以爲榮也)君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八寸屬六寸下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸(君國君也大棺最在外屬在大棺之内椑又在屬之内是國君之棺三重也寸數以厚薄而言平屬音燭椑音僻重聲)君裏棺用朱綠用雜金鐕大夫裏棺用玄綠用牛骨鐕士不綠(疏曰裏棺謂以繒貼棺裏也朱繒貼四方綠繒貼四角鐕釘也用金釘以琢朱綠著棺也大夫四面玄四角綠士不綠者悉用玄也亦用大夫牛角鐕石梁王氏曰用牛骨為釘不可從聲裏音里鐕兹甘切著入)君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束(蓋棺之蓋板也用漆謂以漆塗其合縫用衽處也衽束並説見檀弓縫去聲)君大夫鬊爪實于綠中士埋之(鬊亂髪也爪手足之爪甲也生時積而不棄今死為小囊盛之而實于棺内之四隅故讀綠為角四角之處也士則以物盛而埋之耳鬊音舜綠音角盛平聲)君殯用輴欑至于上畢塗屋大夫殯以幬欑至于西序塗不暨于棺士殯見衽塗上帷之(君諸侯也輴盛柩之車也殯時以柩置輴上欑猶叢也叢木于輴之四面至于棺上畢盡也以泥盡塗之此欑木似屋形故曰畢塗屋也大夫之殯不用輴其棺一面貼西序之壁而欑其三面上不為屋形但以棺衣覆之幬覆也故言大夫殯以幬欑至于西序也塗不暨于棺者天子諸侯之欑木廣而去棺逺大夫欑狹而去棺近所塗者僅僅不及于棺而已士殯掘肂以容棺肂即坎也棺在肂中不没其蓋縫用衽處猶在外而可見其衽以上亦用木覆而塗之帷幛也貴賤皆有帷故惟朝夕之哭乃褰舉其帷耳所以帷者鬼神尚幽闇故也此章以檀弓參之制度不同輴音春欑才冠切幬音燾)熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉(熬以火煼榖令熟也熟則香置之棺旁使蚍蜉聞香而來食免侵尸也四種黍稷稻粱也每種二筐三種黍稷粱二種黍稷也加魚與腊筐同異未聞石梁王氏曰棺旁用熬穀加魚腊不可從種上聲煼炒同令平聲)飾棺君龍帷三池(疏曰君諸侯也帷栁車邊幛也以白布為之王侯皆畫為龍故云君龍帷也池者織竹為籠衣以青布挂於栁上荒邊爪端象宫室承霤天子四注屋四面承霤栁亦四池諸侯屋亦四注而栁降一池闕後故三池也衣去聲)振容(振容者振動容飾也以青黄之繒長丈餘如幡畫為雉懸於池下為容飾車行則幡動故曰振容也)黼荒火三列黻三列(荒䝉也栁車上覆謂鼈甲也緣荒邊為白黑斧文故云黼荒荒之中央又畫為火三行故云火三列又畫兩已相背為三行故云黻三列黼音甫黻音弗緣去聲行音杭)素錦褚加僞荒(素錦白錦也褚屋也荒下用白錦爲屋象宫室也加帷荒者帷是邊牆荒是上蓋褚覆竟而加帷荒於褚外也偽音帷覆去聲)纁紐六(上蓋與邊牆相離故又以纁帛為紐連之兩旁各三凡六也)齊五采五貝(齊者臍之義以當中而言謂鼈甲上當中形圓如車之蓋高三尺徑二尺餘以五采繒衣之列行相次五貝者又連貝為五行交絡齊上也齊如字衣去聲行音杭)黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭(翣形似扇木為之在路則障車入椁則障柩二畫黼二畫黻二畫雲氣六翣之兩角皆戴圭玉也)魚躍拂池(以銅魚懸於池之下車行則魚跳躍上拂於池魚在振容閒也)君纁戴六(戴猶值也用纁帛繫棺紐著栁骨棺之横束有三每一束兩邊各屈皮為紐三束則六紐今穿纁戴於紐以繫栁骨故有六戴也)纁披六(亦用絳帛為之以一頭繫所連栁纁戴之中而出一頭於帷外人牽之每戴繫之故亦有六也謂之披者若牽車登髙則引前以防軒車適下則引後以防飜車欹左則引右欹右則引左使不傾覆也已上並孔説披去聲下節並同)大夫畫帷二池不振容畫荒火三列黻三列素錦褚纁紐二玄紐二齊三采三貝黻翣二畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後玄披亦如之(畫帷畫為雲氣也二池一云兩邊各一一云前後各一畫荒亦畫為雲氣也齊三采絳黄黑也皆戴綏者用五采羽作蕤綴翣之兩角也披亦如之謂色及數悉與戴同也綏而追切下節同)士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁(布帷布荒皆白布不畫也一池在前揄搖翟也雉類青質五色絞青黄之繒也畫翟於絞繒在池上戴當棺束每束各在兩邊前頭二戴用纁後二用緇二披用纁者據一邊前後各一披故云二披若通兩邊言之亦四披也揄音搖絞音爻)君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用國車二綍無碑比出宮御棺用功布(此章二輴字一國字註皆讀為輇船音然以檀弓諸侯輴而設幬言之則諸侯殯得用輴豈葬不得用輴乎今讀大夫葬用輴與國字並作船音君葬用輴音春天子之窆用大木為碑謂之豐碑諸侯謂之桓楹碑綍詳見檀弓御棺羽葆並見雜記功布大功之布也輇車雜記作輲字上輴音春下輴音船國音船比音畀)凡封用綍去碑負引君封以衡大夫士以咸君命毋譁以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也(三封字皆讀為窆謂下棺也疏曰下棺時將綍一頭繫棺緘又將一頭繞碑間鹿盧所引之人在碑外背碑而立負引者漸漸應鼓聲而下故云用綍去碑負引也以衡謂下棺時别以大木為衡貫穿棺束之緘平持而下備傾頓也以緘者以綍直繫棺束之緘而下也命毋譁戒止其諠譁也以鼓封擊鼓爲負引者縱捨之節也命毋哭戒止哭聲也士則衆哭者自相止而已音封音窆引去聲咸音緘背佩應去聲)君松椁大夫栢椁士雜木椁(天子栢椁故諸侯以松大夫同於天子者卑逺不嫌僭也)棺椁之閒君容柷大夫容壺士容甒(柷樂器形如桶壺漏水之器一説壺甒皆盛酒之器此言闊狹之度古者棺外椁内皆有藏器也武柷昌六切甒音)君裏椁虞筐大夫不裏椁士不虞筐(疏曰盧氏雖有解釋鄭云未聞今不録)

　　祭法第二十三

祭法有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊㝠祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王(國語曰有虞氏禘黄帝而祖顓頊郊堯而宗舜夏后氏禘黄帝而祖顓頊郊鯀而宗禹商人禘嚳而祖契郊㝠而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王疑石梁王氏曰此四代禘郊祖宗諸經無所見多有可雜以緯書愈紛錯矣劉氏曰虞夏殷周皆出黄帝黄帝之曽孫曰帝嚳堯則帝嚳之子也黄帝至舜九世至禹五世以世次言堯禹兄弟也按詩傳姜嫄生棄為后稷簡狄生契為司徒稷契皆堯之弟契至㝠六世至湯十四世后稷至公劉四世至大王十三世四代禘郊祖宗之説鄭氏謂經文差互今以成周之禮例而推之有天下者立始祖之廟百世不遷又推始祖所自出之帝祭於始祖之廟而以始祖配之則虞夏皆當以顓頊為始祖而禘黄帝於顓頊之廟祭天於郊則皆當以顓頊配也殷當以契為始祖而禘帝嚳於契廟郊則當以契配也至於祖有功而宗有徳則舜之曽祖句芒嘗有功可以為祖今既不祖之矣瞽瞍頑而無徳非所得而宗者故當祖嚳而宗堯也蓋舜受天下於堯堯受之於嚳故堯授舜而舜受終于文祖蘇氏謂即嚳廟也舜授禹禹受命于神宗即堯廟也即是可以知虞不祖句芒而祖嚳不宗瞽瞍而宗堯也明矣先儒謂配天必以始祖配帝必以父以此宗字即為宗祀明堂之宗故疑舜當宗瞽瞍不當宗堯竊意五帝官天下自虞以上祖功宗徳當如鄭註尚徳之説三王家天下則自當祖宗所親然鯀嘗治水而殛死有以死勤事之功非瞽瞍比也故當為祖但亦不當郊耳冥亦然由是論之則經文當云有虞氏禘黄帝而郊頊祖嚳而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊頊祖鯀而宗禹殷人禘嚳而郊契祖冥而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王如此則庶乎其無疑矣大扺祖功宗徳之宗與宗祀明堂之宗不同祖其有功者宗其有德者百世不遷之廟也宗祀父於明堂以配上帝者一世而一易不計其功徳之有無也有虞氏宗祀之禮未聞借使有之則宗祀瞽瞍以配帝自與宗堯之廟不相妨但虞不傳子亦無百世不遷之義耳三今按以此章之宗為宗其有徳者自無可疑但殷有宗不惟言宗湯則未能究其説也大夏上聲契息列切音泰句音勾)燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也用騂犢(燔燎也積柴於壇上加牲玉於柴上乃燎之使氣達於天此祭天之禮也泰壇即圜丘泰者尊之之辭瘞埋牲幣祭地之禮也泰折即方丘折如磬折折旋之義喻方也周禮陽祀用騂牲隂祀用黝牲此并言騂犢者以周人尚赤而所謂隂祀者或是他祀歟燔音煩瘞於滯切)埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方也山林川谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神有天下者祭百神諸侯在其地則祭之亡其地則不祭(泰昭壇名也祭時祭四時也相近當為祖迎字之誤也寒暑一往一來往者祖送之來者迎這之周禮仲春晝迎暑仲秋夜迎寒則送之亦必有其禮也坎以祭寒壇以祭暑亡其地謂見削奪也方氏曰天無二日土無二王則王有日之象而宫乃其居也故祭日之壇曰王宫日出於晝月出於夜則夜為月之時而明乃其用也故祭月之坎曰夜明幽以言其隱而小也揚子曰視日月而知衆星之蔑故祭星之所則謂之幽宗焉吁而求雨之謂雩主祭旱言之耳兼祭水者雨以時至則亦無水患也幽雩皆謂之宗者宗之為言尊也書曰禋于六宗詩曰靡神不宗無所不用其尊之謂也泰壇泰折不謂之宗者天地之大不嫌於不尊也四方百物之神也方有四而位則八若乾位西北艮位東北坎位正北震位正東皆陽也坤西南巽東南離正南兊正西皆隂也故有坎有壇而各以四焉字少去聲相音祖近音迎宗如見音現這去聲)大凡生於天地之閒者皆曰命其萬物死皆曰折人死曰鬼此五代之所不變也七代之所更立者禘郊祖宗其餘不變也(五代唐虞三代也加顓頊帝嚳為七代舊説五代始黄帝然未聞黄帝禘郊祖宗之制恐未然方氏曰人物之生數有長短分有小大莫不受制於天地故大凡生者曰命及其死也物謂之折言其有所毁也人謂之鬼言其有所歸也不變者不改所命之名也更立者更立所祭之人也名既當於實故無事乎變人既異於世故必更而立焉名之不變止自堯而下者蓋法成於堯而已由堯以前其法未成其名容有變更也更立不及於黄帝者七代同出於黄帝而已黄帝無統於上七代更立於下故也其餘不變者謂禘郊祖宗之外不變也若天地日月之類其庸可變乎更平聲)天下有王分地建國置都立邑設廟祧壇墠而祭之乃爲親疏多少之數(方氏曰分地建國置都立邑所以尊賢也設廟祧壇墠而祭之所以親親也親親不可以無殺故為親疏之數焉尊賢不可以無等故為多少之數焉有昭有穆有祖有考親疏之數也以七以五以三以二多少之數也)是故王立七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟爲祧有二祧享嘗乃止去祧爲壇去壇爲墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼(七廟三昭三穆與太祖為七也一壇一墠者七廟之外又立壇墠各一起土為壇除地曰墠也考廟父廟也王考祖也皇考曽祖也顯考髙祖也祖考始祖也始祖百世不遷而髙曽祖禰以親故此五廟皆每月一祭也逺廟為祧言三昭三穆之當遞遷者其主藏於二祧也古者祧主藏於太祖廟之東西夾室至周則昭之遷主皆藏文王之廟穆之遷主皆藏武王之廟也此不在月祭之例但得四時祭之耳故云享嘗乃止去祧為壇者言世數逺不得於祧處受祭故云去祧也祭之則為壇其又逺者亦不得於壇受祭故云去壇也祭之則為墠然此壇墠者必須有祈禱之事則行此祭無祈禱則止終不祭之也去墠則又逺矣雖有祈禱亦不及之故泛然名之曰鬼而已今按此章曰王立七廟而以文武不遷之廟為二祧以足其數則其實五廟而已若商有三宗則為四廟乎壇墠之主藏於祧而祭於壇墠猶之可也直謂有禱則祭無禱則止則大祫升毁廟之文何用乎又宗廟之制先儒講之甚詳未有舉壇墠為言者周公三壇同墠非此義也又諸儒以周之七廟始於共王之時夫以周公制作如此其盛而宗廟之制顧乃下同列國吾知其必不然矣然則朱子然劉歆之説豈無見乎鄭註此章謂祫乃祭之蓋亦覺記者之失矣)諸侯立五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖爲壇去壇爲墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠爲鬼(諸侯太祖之廟始封之君也月祭三廟下於天子也顯考祖考四時之祭而已去祖爲壇者髙祖之父雖遷主寄太祖之廟而不得於此受祭若有祈禱則去太祖之廟而受祭於壇也去壇而受祭於墠則髙祖之祖也)大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟有禱焉爲壇祭之去壇爲鬼(大夫三廟有廟而無主其當遷者亦無可遷之廟故有禱則祭於壇而已然墠輕於壇今二壇而無墠者以太祖雖無廟猶重之也去壇爲鬼謂髙祖若在遷去之數則亦不得受祭於壇祈禱亦不得及也)適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止皇考無廟有禱焉爲壇祭之去壇爲鬼(適士上士也天子上中下之士及諸侯之上士皆得立二廟適音的章内並同)官師一廟曰考廟王考無廟而祭之去王考爲鬼(官師者諸侯之中士下士為一官之長者得立一廟祖禰共之曽祖以上若有所禱則就廟薦之而已以其無壇也)庶士庶人無廟死曰鬼(庶士府史之屬死曰鬼者謂雖無廟亦得薦之於寢也王制云庶人祭於寢)王爲羣姓立社曰大社王自爲立社曰王社諸侯爲百姓立社曰國社諸侯自爲立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社(疏曰大社在庫門之内右王社所在書傳無國文崔氏云王社在藉田王所自祭以供粢盛社亦在公宫之右侯社在藉田置社者大夫以下包士庶成羣聚而居滿百家以上得立社為衆特置故曰置社而方氏曰王有天下故曰羣姓諸侯有一國故曰百姓已天子曰兆民諸侯曰萬民亦此之意為去聲下節同大音泰)王爲羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戸曰竈王自爲立七祀諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲諸侯自爲立五祀大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立二祀曰門曰行庶士庶人立一祀或立戸或立竈(司命見周禮中霤門行戸竈見月令泰厲古帝王之無後者公厲古諸侯之無後者族厲古大夫之無後者左傳云鬼有所歸乃不為厲以其無所歸或為人害故祀之又按五祀之文散見經傳者非一此言七祀三祀二祀一祀之說殊為可疑曲禮大夫祭五祀註言殷禮王制大夫祭五祀註謂有地之大夫皆未可詳)王下祭殤五適子適孫適曽孫適玄孫適來孫諸侯下祭三大夫下祭二適士及庶人祭子而止(方氏曰玄孫之子為來者以其世數雖逺方來而未已也以尊祭卑故曰下祭全石梁王氏曰庶殤不祭恐非)夫聖王之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大葘則祀之能捍大患則祀之(此五者所當祭祀也下文可見)是故厲山氏之有天下也其子曰農能殖百穀夏之衰也周弃繼之故祀以為稷(厲山氏一云烈山氏炎帝神農也其後世子語孫有名柱者能殖百穀作農官因名農見國弃見舜典稷穀神也)共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社(左傳言共工氏以水紀官在炎帝之前太昊之後社土神也共音恭)帝嚳能序星辰以著衆(序星辰知推步之法也著衆謂使民占星象而知休作之候也)堯能賞(句)均刑法(句)以義終(能賞當其功也均刑法當其罪也以義終禪位得人也當禪並去聲)舜勤衆事而野死(廵狩而崩也不石梁王氏曰舜死蒼梧之說可信鄭氏謂因征有苗尤不可信)鯀鄣鴻水而殛死禹能修鯀之功(鄣壅塞之也脩者繼其事而改正之也石梁王氏曰祀禹非祀鯀鄣音章)黄帝正名百物以明民共財顓頊能脩之(正名百物者立定百物之名也明民使民不惑也共財供給公上之賦斂也共音恭斂去聲)契爲司徒而民成(司徒教官之長民成化民成俗也)冥勤其官而水死(冥即玄冥也月令冬之神水死未聞)湯以寛治民而除其虐(書曰克寛克仁又言代虐以寛)文王以文治武王以武功去民之葘此皆有功烈於民者也(陳氏曰自農弃至堯自黄帝至契法施於民者也舜鯀與冥以死勤事者也禹脩鯀功以勞定國者也湯除其虐文武之去民葘能禦大葘能捍大患者也去上聲葘音災)及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取財用也非此族也不在祀典(族類也祀典祭祀之典籍)

　　祭義第二十四

祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故君子合諸天道春禘秋嘗霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如將見之樂以迎來哀以送往故禘有樂而嘗無樂(王制言天子諸侯宗廟之祭春礿夏禘秋嘗冬烝註云夏殷之祭名周則春祠夏禴秋嘗冬烝也郊特牲饗禘有樂而食嘗無樂禘讀為禴然則此章二禘字亦皆當讀為禴也但祭統言大嘗禘升歌清廟下管象與那詩言庸鼓有斁萬舞有奕下云顧予烝嘗是殷周秋冬之祭不可言無樂也此與郊特牲皆云無樂未詳否鄭氏曰迎來而樂樂親之將來也送去而哀哀其享不可知也方氏曰於雨露言春則知霜露之為秋矣霜露言非其寒則雨露為非其温之謂矣雨露言如將見之則霜露為如將失之矣蓋春夏所以迎其來秋冬所以送其往也之數音朔禘音禴愴初亮切食音嗣樂親樂去聲)致齊於内散齊於外齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所爲齊者(五其字及下文所為皆指親而言後疏曰先思其粗漸思其精故居處在前樂嗜居齊音齋散上聲處上聲樂五教切為去聲)祭之日入室僾然必有見乎其位周還出戸肅然必有聞乎其容聲出戸而聽愾然必有聞乎其歎息之聲(入室入廟室也僾然彷彿之貌見乎其位如見親之在神位也周旋出戸謂薦俎酌獻之時行步周旋之間或自戸内而出也肅然儆惕之貌容聲舉動容止之聲也愾然太息之聲也僾音愛見音現還音旋愾苦代切)是故先王之孝也色不忘乎目聲不絶乎耳心志嗜欲不忘乎心致愛則存致慤則著著存不忘乎心夫安得不敬乎君子生則敬養死則敬享思終身弗辱也(致愛極其愛親之心也致慤極其敬親之誠也存以上文三者不忘而言著以上文見乎其位以下三者而言不能敬則養與享祇以辱親而已養去聲)君子有終身之喪忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢盡其私也(忌日親之死日也不用不以此日爲他事也非不祥言非以死為不祥而避之也夫日猶此日也志有所至者此心極於念親也不敢盡其私此私字如不有私財之私言不敢盡心於己之私事也)唯聖人爲能饗帝孝子爲能饗親饗者鄉也鄉之然後能饗焉是故孝子臨尸而不怍君牽牲夫人奠盎君獻尸夫人薦豆卿大夫相君命婦相夫人齊齊乎其敬也愉愉乎其忠也勿勿諸其欲其饗之也(臨尸不怍則其鄉親之心致愛致慤可知矣奠盎設盎齊之奠也齊齊整肅之貌愉愉其忠有和順之實也勿勿猶切切也諸語辭猶然也郷去聲相去聲齊如字)文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親祀之忠也如見親之所愛如欲色然其文王與詩云明發不寐有懐二人文王之詩也祭之明日明發不寐饗而致之又從而思之祭之曰樂與哀半饗之必樂已至必哀(如不欲生似欲隨之死也宗廟之禮上不諱下故有稱諱之時如祭髙祖則不諱曽祖以下也如欲色然言其想像親平生所愛之物如見親有欲之之色也詩小雅小宛之篇明發自夜至光明開發之時也詩本謂宣王永懐文王武王之功烈此借以喻文王念父母之勤耳文王之詩言此詩足以咏文王也饗之必樂迎其來也已至而禮畢則往矣故哀也與平聲樂音洛)仲尼嘗奉薦而進其親也慤其行也趨趨以數已祭子贛問曰子之言祭濟濟漆漆然今子之祭無濟濟漆漆何也子曰濟濟者容也逺也漆漆者容也自反也容以逺若容以自反也夫何神明之及交夫何濟濟漆漆之有乎反饋樂成薦其薦俎序其禮樂備其百官君子致其濟濟漆漆夫何恍惚之有乎夫言豈一端而已夫各有所當也(嘗秋祭也奉薦而進進於尸也親身自執事也慤專謹貌趨趨讀為促促行步迫狹也數舉足頻也皆不事威儀之貌子貢待祭畢以夫子所嘗言者為問蓋怪其今所行與昔所言異也夫子言濟濟者衆盛之容也逺也言非所以接親親也漆漆者專致之容也自反猶言自脩整也若及也容之疏逺及容之自反者夫何能交及於神明乎我之自祭何可有濟濟漆漆乎言以誠慤為貴也若言天子諸侯之祭尸初在室後出在堂更反入而設饋作樂既成主人薦其饋食之豆與牲體之俎先時則致敬以交於神明至此則序禮樂備百官獻酬往復凡助祭之君子各以威儀相尚而致其濟濟漆漆之容當此之際何能有思念恍惚交神之心乎各有所當言各有所主謂濟濟漆漆乃宗廟中賔客之容非主人之容也主人之事親宜慤而趨數也趨音促數音朔濟上聲漆音切當去聲)孝子將祭慮事不可以不豫比時具物不可以不備虚中以治之(比時及時也謂當行禮之時具物陳設器饌之屬虚中清明在躬心無雜念也音比畀)宮室既脩牆屋既設百官既備夫婦齊戒沐浴奉承而進之洞洞乎屬屬乎如弗勝如將失之其孝敬之心至也與薦其薦俎序其禮樂備其百官奉承而進之於是諭其志意以其恍惚以與神明交庶或饗之庶或饗之孝子之志也(洞洞屬屬見禮器兩言奉承而進之上謂主人下謂助祭者諭其志意祝以孝告也聲勝平聲與平)孝子之祭也盡其慤而慤焉盡其信而

信焉盡其敬而敬焉盡其禮而不過失焉進退必敬如親聽命則或使之也(盡其慤而爲慤盡其信而為信盡其敬而為敬言無一毫之不致其極也禮有常經不可以私意為隆殺故曰盡其禮而不過失焉進退之間其敬心之所存如親聆父母之命而若有使之者亦前章著存之意殺去聲)孝子之祭可知也其立之也敬以詘其進之也敬以愉其薦之也敬以欲退而立如將受命已徹而退敬齊之色不絶於面孝子之祭也立而不詘固也進而不愉疏也薦而不欲不愛也退立而不如受命敖也已徹而退無敬齊之色而忘本也如是而祭失之矣(方氏曰孝子之祭可知者言觀其祭可以知其心也立之者方待事而立也進之者既從事而進也薦之者奉物而薦也退而立者進而復退也已徹而退者既薦而後徹也蓋退而立則少退而立已徹而退則於是乎退焉此其所以異也立之敬以詘則身之屈而為之變焉故立而不詘固也進之敬以愉則色之愉而致其親焉故進而不愉疏也薦之敬以欲則心之欲而冀其享焉故薦而不欲不愛也退而立如將受命則順聽而無所忽焉故退立而不如受命敖也已徹而退敬齊之色不絶於面則慎終如始矣故已徹而退無敬齊之色而忘本也去詘音屈齊如字敖音傲爲聲)孝子之有深愛者必有和氣有和氣者必有愉色有愉色者必有婉容孝子如執玉如奉盈洞洞屬屬然如弗勝如將失之嚴威儼恪非所以事親也成人之道也(和氣愉色婉容皆愛心之所發如執玉如奉盈如弗勝如將失之皆敬心之所存愛敬兼至乃孝子之道故嚴威儼恪使人望而畏之是成人之道非孝子之道也奉上聲勝平聲)先王之所以治天下者五貴有徳貴貴貴老敬長慈幼此五者先王之所以定天下也貴有徳何為也為其近於道也貴貴為其近於君也貴老為其近於親也敬長為其近於兄也慈幼為其近於子也是故至孝近乎王至弟近乎霸至孝近乎王雖天子必有父至弟近乎霸雖諸侯必有兄先王之教因而弗改所以領天下國家也(應氏曰仁以事親而廣其愛極其至則王者以德行仁之心也義以從兄而順其序極其至則霸者以禮明義之舉也孝弟之根本立乎一家王霸之功業周乎天下雖未能盡王霸之能事而亦近之矣天子至尊内雖致睦於兄弟而族人不敢以長幼齒之故所尊者惟父而諸侯特言有兄道渾全無迹德純實有方蓋以人行道而有得於身也故曰近之矣之石梁王氏曰王孝霸弟此非孔子之言劉氏曰道理一而徳之分殊人之有徳者未必皆能盡道之大全也然曰有徳則亦違道不逺矣此徳之所以近道也為王並去聲)子曰立愛自親始教民睦也立敬自長始教民順也教以慈睦而民貴有親教以敬長而民貴用命孝以事親順以聽命錯諸天下無所不行(此言愛敬二道為齊家治國平天下之本君自愛其親以教民睦則民皆貴於有親君自敬其長以教民順則民皆貴於用上命愛敬盡於事親事長而徳教加於百姓舉而措之而已錯音措)郊之祭也喪者不敢哭凶服者不敢入國門敬之至也(吉凶異道不得相干)祭之日君牽牲穆答君卿大夫序從既入廟門麗于碑卿大夫袒而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也(祭之日謂祭宗廟之日也父為昭子為穆穆答君言君牽牲之時子姓對君共牽也卿大夫佐幣士奉芻以次序在牲之後故云序從也麗牲之碑在廟之中庭麗猶繫也謂以牽牲之紖繫于碑之孔也袒衣示有事也將殺牲則先取耳旁毛以薦神毛以告全耳以主聽欲神聽之也以耳毛為上故曰尚耳也鸞刀膟膋並見前篇乃退謂薦毛血膟膋畢而暫退也爓祭祭湯中所爓之肉也祭腥祭生肉也爓腥之祭畢則禮終而退矣此皆敬心之極至也切從去聲刲音奎膟音律膋力凋爓徐廉切奉上聲)郊之祭大報天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭日以朝及闇(道之大原出于天而懸象著明莫大乎日月故郊以報天而日以主神制禮之意深逺矣方氏曰郊雖以報天然天則尊而無為可祀之以其道不可主之以其事故止以日為之主焉猶之王燕飲則主之以大夫王嫁女則主之以諸侯而已有其祀必有其配故又配以月也猶祭社則配以勾龍祭稷則配以周棄焉闇者日既没而黑夏尚黑故祭其闇陽者日方中而白殷尚白故祭其陽也日初出而赤將落亦赤周尚赤故祭以朝及闇及者未至於闇蓋日將落時也祭日謂祭之日也闇音暗)祭日於壇祭月於坎以别幽明以制上下祭日於東祭月於西以别外内以端其位日出於東月生於西隂陽長短終始相巡以致天下之和(終始相巡止是終始往來周回不息之義不必讀為沿也方氏曰壇之形則圓而無所虧以象日之無所虧而盈也坎之形則虚而有所受以象月之有所受而明也壇髙而顯坎深而隱一顯一隠所以别隂陽之幽明一髙一深所以制隂陽之上下東動而出西静而入出則在外入則反内故東西所以别陰陽之外内東為陽中西為陰中中則得位故東西所以端陰陽之位别幽明之道然後能制上下之分别外内之所然後能端陰陽之位言之序所以如此且壇坎者人為之形東西者天然之方出於人為故言制出於天然也故言以端其位而已日出於東言其象出於天地之東也月生於西言其明生於輪郭之西也此又復明祭日月於東西之意也日言出於東則知為入於西堯典於東曰寅賔出日於西曰寅餞納日者以此月言生於西則知為死於東揚雄言未望則載魄於西既望則終魄於東者以此日之出入也厯朝夕晝夜而成一日月之死生也厯晦朔弦望而成一月日往則月來月往則日來而陰陽之義配焉陽道常饒隂道常乏故運而為氣賦而為形凡屬乎陽者皆長屬乎陰者皆短一長一短終則有始相巡而未嘗相絶故足以致天下之和者陰陽相濟之效也獨陰而無陽獨陽而無陰是同而已又何以致和乎别必列切廵如字)天下之禮致反始也致鬼神也致和用也致義也致讓也致反始以厚其本也致鬼神以尊上也致物用以立民紀也致義則上下不悖逆矣致讓以去爭也合此五者以治天下之禮也雖有竒邪而不治者則微矣(疏曰和謂百姓和諧用謂財用豐足致物用以立民紀者民豐於物用則知榮辱禮節故可以立人紀也奇謂奇異邪謂邪惡皆據異行之人言用此五事為治假令有異行不從治者亦當少也應氏曰致者推致其極也致反始所以極吾心報本之誠致鬼神所以極鬼神尊嚴之理去上聲奇居衣切行去聲)宰我曰吾聞鬼神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也(程子曰鬼神天地之功用而造化之迹也張子曰鬼神者二氣之良能也以朱子曰以二氣言則鬼者陰之靈也神者陽之靈也一氣言則至而伸者為神反而歸者為鬼其實一物而已那陳氏曰如口鼻呼吸是氣那靈處便屬魂視聽是體聰明處便屬魄方氏曰魂氣歸于天形魄歸于地故必合鬼與神然後足以為教之至中庸曰使天下之人齊明盛服以承祭祀此皆教之至也)衆生必死死必歸土此之謂鬼骨肉斃于下陰為野土其氣發揚于上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之著也(朱子曰如鬼神之露光處是昭明其氣蒸上處是焄蒿使人精神悚然是悽愴又曰昭明是光耀底焄蒿是袞然底悽愴是凛然底又曰昭明乃光景之屬焄蒿氣之感觸人者悽愴如漢書所謂神君至其風肅然之意又曰焄蒿是鬼神精氣交感處陰去聲焄音熏)因物之精制為之極明命鬼神以為黔首則百衆以畏萬民以服(因其精靈之不可掩者制為尊極之稱而顯然命之曰鬼神以為天下之法則故民知所畏而無敢慢知所服而無敢違方氏曰極之為言至也名曰鬼神則尊敬之至不可以復加是其所以制為之極也且鬼神本無名也其名則人命之爾鬼神至幽不可測也命之以名則明而可測矣然後人得而則之故曰以為黔首則是乃所以為教之至也馮氏曰秦稱民為黔首夫子時未然也顯是後儒竄入復扶又切)聖人以是爲未足也築為宮室設爲宗祧以别親疏逺邇教民反古復始不忘其所由生也衆之服自此故聽且速也(言聖人制宗廟祭祀之禮以教民故衆民由此服從而聽之速也别必列切)二端既立報以二禮建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也此教衆反始也薦黍稷羞肝肺首心見閒(見閒二字合為覵)以俠甒加以鬱鬯以報魄也教民相愛上下用情禮之至也(二端謂氣者神之盛魄者鬼之盛也二禮謂朝踐之禮與饋熟之禮也朝事謂祭之日早朝所行之事也燔燎羶薌謂取膟膋燎於罏炭使羶薌之氣上騰也見讀為覵雜也以蕭蒿雜膟膋而燒之故曰覸以蕭光光者煙上則有照映之光采也此是報氣之禮所以教民反古復始也至饋熟之時則以黍稷為薦而羞進肝肺首心四者之饌焉見閒即覵字誤分也俠甒兩甒也當此薦與羞而雜以兩甒醴酒故曰覸以俠甒也加以鬱鬯者魄降在地用鬱鬯之酒以灌地本在祭初而言於薦羞之下者謂非獨薦羞二者為報魄初加鬱鬯亦是報魄也此言報魄之禮教民相愛上下用情者饋熟之時以酬酢為禮祭之酒食徧及上下精義無閒所以為禮之至極也朝如字閒音澗甒音武)君子反古復始不忘其所由生也是以致其敬發其情竭力從事以報其親不敢弗盡也是故昔者天子爲藉千畝冕而朱紘躬秉耒諸侯為藉百畝冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪齊盛於是乎取之敬之至也(藉藉田也紘冠冕之繫所以為固也先古先祖也於是乎取之言皆於此藉田中取之也酪藉在亦切字從艸紘音宏音洛齊音咨盛音成)古者天子諸侯必有養獸之官及嵗時齊戒沐浴而躬朝之犧牷祭牲必於是取之敬之至也君召牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君巡牲所以致力孝之至也(色純曰犧體完曰牷牛羊豕曰牲周禮牧人掌牧六牲牛馬羊豕犬雞也然後養之謂在滌三月也皮弁素積見前朝音潮)古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而爲之築宮仞有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宮之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以食之(公桑公家之桑也蠶室養蠶之室也近川便於浴種也棘牆置棘于牆上也外閉戸扇在外而閉則向内也大昕之朝季春朔之旦也三宫在天子則謂三夫人在諸侯之夫人則立三宫半后之六宫也桑采桑也戾乾也蠶惡濕故葉乾乃以食也方氏曰戾至也風至則乾矣嗣昕音欣奉上聲食音乾音干惡去聲)嵗既單矣世婦卒蠶奉繭以示於君遂獻繭于夫人夫人曰此所以爲君服與遂副褘而受之因少牢以禮之古之獻繭者其率用此與(單盡也副之為言覆也婦人首飾所以覆首者褘褘衣也禮之禮待獻繭之婦人也率舊讀為類今如字方氏曰三月之盡非嵗單之時然蠶成之時也自去嵗蠶成之後迄今嵗蠶成之時期嵗矣故謂之嵗單若孟夏稱麥秋者亦此之意褘單音丹奉上聲繭古典切與平聲音揮率如字覆去聲)及良日夫人繅三盆手遂布于三宮夫人世婦之吉者使繅遂朱緑之玄黄之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也(良日吉日也三盆手者置繭于盆中而以手三次淹之每淹則以手振出其緒故云三盆手也方氏曰夫人之繅止於三盆猶天子之耕止於三推繅音騷)君子曰禮樂不可斯須去身致樂以治身則易直子諒之心油然生矣易直子諒之心生則樂樂則安安則久久則天天則神天則不言而信神則不怒而威致樂以治心者也致禮以治躬則莊敬莊敬則嚴威心中斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣外貌斯須不莊不敬而慢易之心入之矣故樂也者動於内者也禮也者動於外者也樂極和禮極順内和而外順則民瞻其顔色而不與爭也望其容貌而衆不生慢易焉故德煇動乎内而民莫不承聽理發乎外而衆莫不承順故曰致禮樂之道而天下塞焉舉而措之無難矣樂也者動於内者也禮也者動於外者也故禮主其減樂主其盈禮減而進以進為文樂盈而反以反為文禮減而不進則銷樂盈而不反則放故禮有報而樂有反禮得其報則樂樂得其反則安禮之報樂之反其義一也(説見樂記良子音慈諒音)曽子曰孝有三大孝尊