南华真经循本卷之二听八
　　　　　　庐陵竹峰罗勉道述
　　　　　　门　人　彭　祥　点　校
　内篇
　　　齐物论上(战国时学术不明是非蜂/起世道人心陷溺甚矣儒)
　　　(者则必息邪说距诐行以闲先圣之/道老庄之学则但守吾天真初不与)
　　　(较因其是而是之因其非而非之听/其不齐而自齐矣此篇多是问公孙)
　　　(龙子如是非彼是因非因是非指/非马坚白同异皆公孙龙子语)
南郭子綦隐几而坐仰天而嘘嗒(音/榻)焉似丧
其耦

　南郭子綦所居隐几低头凭几也嘘开口
　出气也嗒焉合口也方俯而凭几俄仰而
　嘘气忽嗒焉合其口顷刻三变写出如画
　丧其耦者神以形为耦遗耳目形骸如死
　然也
颜成子游立侍乎前曰何居(音/姬)乎形固可使
如槁木而心固可使如死灰乎今之隐几者
非昔之隐几者也
　颜成子游子綦弟子姓颜名偃字子游谥
　成可者谓其可也言不知人之形与心可

　使之如此怪而善之也昔以隐几仰天之
　顷为昔也怪今隐几之子綦非昔隐几之
　子綦昔活而今若死也
子綦曰偃不亦善乎而问之也
　不亦善吾如此而问之
今者吾丧我汝知之乎
　吾神也我形也吾我己三字若无异义而
　我之与己终有私意故孔子无我而告颜
　渊以克己道家养炼元神视身如遗子綦
　嗒焉之际韬神于寂身心俱灭故曰今者

　吾丧我汝知之乎者子綦反问子游知之
　乎却从而告之也
汝闻人籁而未闻地籁汝闻地籁而未闻天
籁夫
　以人籁引起地籁而以地籁引起天籁言
　汝若闻地籁天籁之说则知吾之所以丧
　我者矣
子游曰敢问其方子綦曰夫大块噫(音/隘)气其
名为风是唯无作作则万窍怒呺而独不闻
之翏翏(音/溜)乎

　大块天地也翏翏长风之声风长则所被
　者广
山林之畏(音/委)隹(诸鬼切山/卷曲也)大木百围之窍穴
似鼻似口似耳似枅似圈似臼
　鼻口耳三者似人之形枅则相累积有空
　缺圈则圆而中空臼则中窊三者似器之
　形
似洼者似污者
　水聚牛迹曰洼水流窊下之所曰污二者
　似地之形

激者謞(音/孝)者叱者吸者叫者号(音号哭/之号)者宎
(音/要)者咬音咬者
　上言形此言声激如水激声謞如箭去声
　号如号哭声宎室东南隅如深室中声咬
　如鸟咬咬声
前者唱于而随者唱喁
　于竽通韩非曰竽为五声长喁者众窍如
　鱼口之噞喁
泠风则小和飘风则大和厉风济则众窍为
虚

　泠风清泠之风飘风飘忽之风庄多读烈
　为厉济止也风至极猛则止矣唱和二字
　是形容籁字
而独不见之调调刁刁乎
　调调刁刁树尾风调调然和而刁刁然微
　动也今俗呼风小为调调地而采茶者以
　嫩条为刁掇言刁刁然可掇也○此一节
　言地籁翏翏者风作之时调调刁刁者风
　济之时先有许多声响忽然无有人生正
　如此引起下文

子游曰地籁则众窍是已人籁则比竹是已
敢问天籁
　地籁则前所说众窍是己人籁则笙竽之
　类是已此不必问敢问天籁
子綦曰夫吹万不同而使其自己(音/纪)也咸其
自取怒者其谁邪
　己字与前我字相应天之生物亦如吹焉
　要形容天籁故下吹字吹万不同而使其
　皆若自己为之而造物无与焉许多变态
　皆其自取其怒而出者果谁为之邪怒字

　不可专作喜怒解言许多变态暴怒出来
　如风之猛厉而众窍暴怒也
大知闲闲小知间间大言炎炎小言詹詹
　闲闲防闲又防闲间间一间又一间炎炎
　烁人貌詹詹谆至貌言人之知识言语有
　此不同
其寐也魂交其觉(音/教)也形开与接为构日以
心斗
　邵康节曰神者人之主将寐在脾熟寐在
　肾将寤在肝正寤在心庄子所谓魂即康

　节所谓神人寐则神交于肾而形静寤则
　神舍于心而形动寤而与物接则自有许
　多机关下文备言之
缦者莫半切
　缦缯无文也计谋错综而不见者似之卿
　云歌礼缦缦兮亦取礼文错综之义
窖者密者
　窖者掘地藏物也密者细密也三句言人
　之机关有如此者句法与激者謞者相应
小恐惴惴大恐缦缦

　小恐惧则惴惴不自保大恐惧则为计如
　组织句法与小和大和相应
其发若机栝其司是非之谓也
　其发于外如射者机栝必期于中其司是
　非之的有如此者
其留如诅盟其守胜之谓也
　其留滞于中如会盟诅祝不可得渝言其
　守好胜之私有如此者
其杀如秋冬以言其日消也其溺之所为之
不可使复之也

　其衰杀如秋冬肃杀言其焦心劳思日见
　销烁有如此者又申一句云此乃其溺于
　物欲所为不能使其自反也
其厌(淹/入)也如缄以言其老洫也近死之心莫
使复阳也
　其厌没如缄縢闭固言其终老于嗜欲之
　沟渎有如此者又申一句云此乃其心已
　近于死不可复生也自其发若机栝至莫
　使复阳也文义与厉风济则众窍为虚而
　独不见调调刁刁乎相应到此分明是说

　教倒地了下文喜怒哀乐又突起可见笔
　力有馀
喜怒哀乐虑叹变慹音慑姚佚启态
　慹字从执从心言其心拘执也姚治也佚
　放佚也启开启聪明也态度也荀子亦云
　莫不美丽姚冶奇衣妇饰血气态度儒书
　只言七情庄子又增作十二般
乐出虚蒸成菌
　此十二者如乐音之出于空虚地气之蒸
　成朝菌然律始于无中生一自一而三而

　九历十二辰得十七万七千一百四十七
　是为黄钟之实于是损益之而成十二律
　是之谓乐出虚菌亦虚空中所产皆所以
　形容天籁者也
日夜相代乎前而莫知其所萌已乎已乎旦
暮得此其所由以生乎
　叹息而言已乎已乎世人如此其休乎不
　过旦暮得此以为所由生乎○此一节言
　天籁天之生人有许多情态正如风作之
　时有许多声响○自篇首至此庄子述起

　子綦问荅而下文因广其说
非彼无我非我无所取是亦近矣而不知其
所为使若有真宰而特不得其眹(陈/上)可行己
信而不见其形有情而无形
　就子綦吹万不同而使其自己咸其自取
　上摘出来议论非彼无我即吹万不同而
　使其自己也非我无所取即咸其自取也
　非彼造物固无我之累非是有我亦安取
　许多变态子綦此说亦近之矣但尚欠说
　到此变态之所为役使处子游不知之也

　所为役使而听命者如有真宰焉真宰者
　即无极之真妙合二气五行而人所具以
　生者也人身中有此真宰故血气为之役
　使而许多变态可收敛寂然然而人莫得
　其眹兆无可用工处其为可行验之得道
　之人已足深信而终不可得其形盖虽有
　坎离交媾子母留恋之情而本无形象也
　此老氏大道之指而丹经之所由出
百骸九窍六藏(去声肾/藏有二)赅(音/该)而存焉吾谁与
为亲汝皆悦之乎其有私焉如是皆有为臣

妾乎其臣妾不足以相治乎其递相为君臣
乎其有真君存焉
　自反吾之一身百骸九窍六藏莫不该存
　吾与谁者为亲又设为自问之辞莫是汝
　皆悦之乎莫是有私爱焉无私爱之理也
　既是如此则皆相为臣妾乎莫是皆为臣
　妾则不足以相治而更迭为君臣乎曲折
　疑难却终之曰其有真君存焉言百骸九
　窍六藏所以听命者真君也真君即真宰
　因言君臣变文耳

如求得其情与不得无益损其真一受其形
不亡以待尽
　此情字即有情而无形之情人求得此情
　与不得此情皆于其真无损益真者自如
　也人受形之初便有此真与生俱生未尝
　亡失以待形尽后已
与物相刃相靡其行尽如驰而莫之能止不
亦悲乎终身役役而不见其成功薾然疲役
而不知其所归可不哀邪人谓之不死奚益
其形化其心与之然可不谓大哀乎

　相刃相杀伤相靡相服从形以载真形化
　则心与之俱化所谓不亡者亦尽矣因言
　不亦悲乎又言可不哀邪又言可不谓大
　哀乎辞愈痛切其警世深矣
人之生也固若是芒乎其我独芒而人亦有
不芒者乎
　芒芒昩无知也○此一节是庄子因子綦
　天籁之说而指示人以赋予之初元有真
　宰者存后面数节却极陈是非彼此不足
　争辩唯当明此真宰而已

夫随其成心而师之谁独且无师乎奚必知
代而心自取者有之愚者与有焉未成乎心
而有是非是今日适越而昔至也是以无有
为有无有为有虽有神禹且不能知吾独且
柰何哉
　随其成心而师之谁独且无师乎是从子
　綦师弟子问答上来奚必知代而心自取
　者是从日夜相代咸其自取来成乎心者
　心之主宰万事之名有真宰为之主则成
　个心无以主之则走东走西不成个心矣

　学道者不必外求师但反之吾心自有馀
　师此真宰在人无知愚皆有之不特晓得
　日夜相代咸其自取之理者有之虽愚昩
　不晓者亦与有焉若未知真宰所在其心
　未成而先有是非之辩譬之今日方往越
　而谓昔已至宁有此理虽神禹且不能将
　无为有以知天下之事况我乎先安顿是
　非二字在此下文却反覆言之
夫言非吹也言者有言其所言者特未定也
果有言邪其未尝有言邪其以为鷇(音/寇)音亦

有辩乎其无辩乎
　又从吹万不同上来夫人之言非如天籁
　之吹万物一以无心也乃言者之人有言
　耳既出于人则宁免无私故其言特未定
　不可为准言既未定则人视之亦如无有
　故曰果有言邪其未尝有言邪鷇鸟初出
　卵者人闻禽鸟之音如鹊则报喜鸦则报
　凶鹳鸣知雨布谷鸣催耕可听之为准鷇
　音未定则不为准矣人言之未定亦犹是
　也

道恶乎隐而有真伪言恶乎隐而有是非道
恶乎往而不存言恶乎存而不可道隐于小
成言隐于荣华故有儒墨之是非以是其所
非而非其所是欲是其所非而非其所是则
莫以明
　总上文道与言作议论所谓成心便是道
　大道本无真伪因何隐而有真伪至言本
　无是非因何隐而有是非道因何去失而
　不存言因何存而不可准此设问之辞却
　答云道隐于旁门小成之术言隐于浮华

　不实之说故有儒墨二家相与是非如墨
　以儒为非则自以墨为是矣儒又自以儒
　为是则以墨为非矣是其所非而非其所
　是此儒墨之所以纷纷也遂申言而晓之
　曰与其欲是其所非而非其所是莫若明
　吾之真宰犹言且理会自己工夫说甚闲
　是非○前一节结句云人之生也固若是
　芒乎其我独芒而人亦有不芒者乎故此
　结句云莫若以明明者知真宰所在芒昩
　者不知也后二节皆以此结申重丁宁之

　意深矣
物无非彼物无非是自彼则不见自知则知
之故曰彼出于是是亦因彼彼是方生之说
也
　前一节只言是非两字而是非寔生于彼
　我之相对故此一节又以彼是两字作议
　论物无非彼者凡物皆有彼我以彼为彼
　而彼又以我为彼物无非是者凡物皆有
　是彼以彼为是而我又以我为是自彼则
　不见者自彼人言之则皆不见其为彼与

　是何也彼自以彼为我则不见其为彼矣
　彼以彼之非为是则不见所谓是矣自我
　则知之者自我言之则见彼之为彼矣见
　彼有不是处则知所谓是矣言人不可自
　蔽如彼人不自知自我观之则知也彼出
　于是者我之指彼为彼彼之指我为彼皆
　出于自是之故我自是则以非归之彼而
　谓彼为彼矣彼自是则以非归之我而谓
　我为彼矣是亦因彼者我之自是与彼之
　自是亦因各分在彼之故我以彼为彼则

　必以非归之彼而以我为是矣彼以我为
　彼则必以非归之我而以彼为是矣此彼
　是方生未已也
虽然方生方死方死方生方可方不可方不
可方可
　又缀上方生字却下虽然一转虽彼是之
　说方生然方生则有方死方死则又有方
　生方可则有方不可方不可则又有方可
　以循环之理观之则彼是之说须有死灭
　时而今不可齐者须有可齐时

因是因非因非因是是以圣人不由而照之
于天亦因是也
　今且因其是非而是非之以待其自定必
　覆言因是因非因非因是者既因其是则
　亦因其非既因其非则亦因其是如因其
　一而不因其一则犹未免于争是以圣人
　不行是非之途超然物外或有是非只照
　之于天犹言或是或非天自监之亦所以
　因其是也既言因是因非却又只言因是
　省文耳下文皆申明因是之说

是亦彼也彼亦是也彼亦一是非此亦一是
非果且有彼是乎哉果且无彼是乎哉
　此圣人因是之说凡是者亦归之彼凡彼
　者亦以为是如此则此尽以彼为是而此
　自认其非彼亦尽以此为是而彼自认其
　非彼此各有一是非矣果何分于彼是乎
　哉
彼是莫得其偶谓之道枢枢始得其环中以
应无穷是亦一无穷非亦一无穷也
　彼是不对立则无是非矣此谓之道枢又

　解说枢之义枢者门牡也枢处于环中圆
　转不碍而开阖无穷圣人执道之枢而一
　听是非之无穷犹是也
故曰莫若以明照前结句
以指喻指之非指不若以非指喻指之非指
也以马喻马之非马不若以非马喻马之非
马也天地一指也万物一马也可乎可不可
乎不可道行之而成物谓之而然恶乎然然
于然恶乎不然不然于不然物固有所然物
固有所可无物不然无物不可

　此从前一节方可方不可上来战国时有
　白马非马之辩故引之而又近即身之指
　以并论此指也而辩者必云非指然以指
　之类喻其非指不若以非指之类喻其非
　指也此马也而辩者必云非马然以马之
　类喻其为非马不若以非马之类喻其为
　非马也若合天地为一指则人之所谓指
　者非指矣若总万物为一马则人之所谓
　马者非马矣盖执著观之则必指为指马
　为马不执著观之则天地可为指万物可

　为马故人于是非之间不可有执著但当
　可乎其所可不可乎其所不可夫道本无
　名人行之而成道之名物本无名人谓之
　而立物之名则然与不然者亦人强谓之
　耳因而然之不然之可也虽物固有所端
　的是然是可者亦以是观之则无物不然
　无物不可矣固有所者端的之意
故为是举莛与楹厉与西施恢恑谲怪道通
为一
　莛屋梁楹堂东西两楹厉恶人西施美人

　莛横而楹直厉丑而施妍恑怪万状皆以
　道通之而为一
其分也成也其成也毁也凡物无成与毁复
通为一
　其分裂也或所以为成全其成全也或所
　以为毁坏故凡物无成与毁反复通之则
　只为一盖只从成而观之则不见其毁只
　从毁而观之则不见其成通成毁循环而
　观之则成可以为毁毁可以为成其实则
　一

唯达者知通为一为是不用而寓诸庸庸也
者用也用也者通也通也者得也适得而几
矣因是已已而不知其然谓之道
　达者之人知通为一故为不用而寓诸事
　功寓诸事功即用也用即通也既通则得
　诸心矣既得则近乎道矣如此者所谓因
　是已一向如此既而纯熟不知其然则谓
　之道
劳神明为一而不知其同也谓之朝三何谓
朝三曰狙公赋芧曰朝三而暮四众狙皆怒

曰然则朝四而暮三众狙皆喜名实未亏而
喜怒为用亦因是也是以圣人和之以是非
而休乎天均是之谓两行
　凡劳苦其心神为此一偏之见者不知通
　之为一者也如众狙喜怒不自知觉狙公
　顺其所欲而无亏于名实亦因是之道也
　是以圣人因其是而是之因其非而非之
　调和之使不争而休息乎天理之均平此
　之谓是非两行而不相悖
古之人其知有所至矣恶乎至以为未始有

物者至矣尽矣不可以加矣其次以为有物
矣而未始有封也其次以为有封焉而未始
有是非也是非之彰也道之所以亏也道之
所以亏爱之所以成
　因上文云圣人又推而言古之人未始有
　物者即所谓无极也知至于此则至矣尽
　矣不可复加矣中庸亦曰上天之载无声
　无臭至矣未始有物则何有是非和之以
　是非已是后世圣人事古之人并此亦无
　也

果且有成与亏乎哉果且无成与亏乎哉有
成与亏故昭氏之鼓琴也无成与亏故昭氏
之不鼓琴也昭文之鼓琴也师旷之枝策也
惠子之据梧也三子之知几乎皆其盛者也
故载之末年唯其好之也以异于彼其好之
也欲以明之彼非所明而明之故以坚白之
昧终而其子又以文之纶终终身无成若是
而可谓成乎虽我亦成也若是而不可谓成
乎物与我皆无成也是故滑疑之耀圣人之
所图也为是不用而寓诸庸此之谓以明

　文昭氏之名枝策所以忧瑟者梧以梧桐
　为琴瑟也几近也载事也末年老年也纶
　绪也缀上成字而言若以为有成与亏便
　如昭氏之鼓琴若以为无成与亏便如昭
　氏之不鼓琴试以昭文之鼓琴言之昭文
　之鼓琴与师旷惠子三人之知相近皆技
　艺之高者也能与师旷惠子抗衡则其于
　琴可见其精矣故从事于此至老而不辍
　者乃其笃好之欲以表异于人其笃好之
　也欲以明示众人而已彼众人非所可明

　而强欲明之故卒无知音如坚白之辩者
　始欲明之而终至晦昧也昭文既无成矣
　其子又以文之绪终其业亦终身而无知
　音如此看来使昭氏当来不学鼓琴则何
　有成与亏惟其好鼓琴故有成亏也若是
　犹言见存如此若据见存如此而谓之成
　则我今亦可谓之成若据见存如此而不
　可谓之成则物与我何有成日是故滑乱
　可疑无分晓中自有光耀乃圣人之所图
　不必分别孰为成孰为不成也却缴前为

　是不用而寓诸庸一句结之曰此之谓以
　明仍照前结句


南华真经循本卷之二