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南華眞經循本卷之十三禍五
廬陵竹峯羅勉道述
門人彭祥點校
外篇
天地
天地雖大其化均也萬物雖多其治一也人
卒雖衆其主君也君原於德而成於天故曰
玄古之君天下無爲也天德而己矣以道觀
言而天下之君正以道觀分而君臣之義明
以道觀能而天下之官治以道汎觀而萬物
之應備故通於天地者德也行於萬物者道
也上治人者事也能有所藝者技也技兼於
事事兼於義義兼於德德兼於道道兼於天
故曰古之畜天下者無欲而天下足無爲而
萬物化淵靜而百姓定記曰通於一而萬事
畢無心得而鬼神服
夫子曰
此兩夫子曰无嘉本皆爲别章崔本亦然
然連上文則爲引證之語離而析之則無
頓著處疑所謂夫子即老子上文所引記
曰者老子也故就述其言耳不然莊子之
所尊事者也下文夫子問於老聃曰者則
明指孔子矣
夫道覆載萬物者也洋洋乎大哉君子不可
以不刳心焉
刳去其情慾之心下文乃莊子演其說
無爲爲之之謂天無爲言之之謂德愛人利
物之謂仁不同同之之謂大行不崖異之謂
寬有萬不同之謂富故執德之謂紀德成之
謂立循於道之謂備不以物剉志之謂完君
子明於此十者則韜乎其事心之大也沛乎
其爲萬物逝也
事藏而心不窄物往而心不留
若然者藏金於山藏珠於淵不利貨財不近
貴富不樂壽不哀夭不榮通不醜窮不拘一
世之利以爲己私分不以王天下爲己處顯
顯則明
縱處顯耀其本心明自若
萬物一府死生同狀
夫子曰夫道淵乎其居也漻(音溜)乎其清也金
石不得無以鳴金石有聲不考不鳴萬物孰
能定之
居止也漻水清貌言道之本體如水淵乎
其止故漻乎其清又如金石元有其質故
擊之則鳴即水與金石推之則萬物之理
莫不然但人不能審定之耳
夫王德之人素逝而恥通於事立之本原而
知通於神故其德廣
王德其德足以王天下也素逝猶易言素
履往王德之人此心恬素而往以通曉事
務爲恥但立之本原得其要道而其知自
與神明通故其德廣大而足以王天下
其心之出有物採之故形非道不生生非德
不明存形窮生立德明道非王德者邪蕩蕩
乎忽然出勃然動而萬物從之乎此謂王德
之人
此又從人心上說來其心之出有物採之
即所謂人生而靜天之性也感於物而動
性之欲也吾儒說得平坦莊子說得痛口
耳形非道不生生非德不明老莊之所謂
道德不可以吾儒之見解之蕩蕩廣大難
名之狀至於忽然出勃然動而萬物從之
方見其爲王德之人也
視乎冥冥聽乎無聲冥冥之中獨見曉焉無
聲之中獨聞和焉故深之又深而能物焉神
之又神而能精焉故其與萬物接也至無而
供其求時騁而要其宿大小長短脩遠
視乎冥冥以下皆言其道之妙處其與萬
物應接亦變化無窮至虚無一物而能供
人之所求時復馳騁而終有歸宿之地或
大而忽然小或長而忽然短或短而又忽
然脩且遠所謂王德之人蓋如此竊謂前
一段是插入僞撰是以有兩夫子曰文意
深淺自粲然可見當删之
黄帝遊乎赤水之北登乎崑崙之丘而南望
還歸遺其玄珠使知(去聲)索之而不得使離失
索之而不得使喫詬(讀作本字)索之而不得也乃
使象罔象罔得之黄帝曰異哉象罔乃可以
得之乎
此皆託言玄珠道也知巧者也離朱即離
婁明者也喫詬喫人詬駡無能者也是巧
者之反象罔無有形象是明者之反言智
巧目明皆不足以得道頑鈍無恥近之矣
而猶未得必有超乎形象之外而後得之
堯之師曰許由許由之師曰齧缺齧缺之師
曰王倪王倪之師曰被(音披)衣堯問於許由曰
齧缺可以配天乎(爲天子也)吾籍王倪以要之許
由曰殆哉圾乎天下齧缺之爲人也聰明叡
知給數(音朔)以敏其性過人而又乃以人受天
其資性既過人而又乃使之受天命爲天
子則所爲愈過矣
彼審乎禁過而不知過之所由生與之配天
乎彼且乗人而無天
與之配天彼且淩駕人而並不知天矣
方且本身而異形
本只一身而爲千萬人之身是一身而異
形也
方且尊知而火馳
尊尚知巧其心如火之馳
方且爲緒使
爲事之緒餘所役使
方且爲物絯
絯公才切束也爲物所束縛
方且四顧而物應方且應衆宜
二句義同上句應物下句應衆人之所宜
方且與物化而未始有恒
逐物變化未能布其恒性
夫何足以配天乎雖然有族有祖可以爲衆
父而不可以爲衆父父
雖上文所言齧缺如此然人不可以一槩
論譬如人有族有祖族各有所尊而祖又
衆族之所尊齧缺亦可以爲衆族之父但
不可以爲衆族之祖衆父父者祖也
治亂之率(色類切)也北面之禍也南面之賊也
齧缺之才撥亂世之將率也而不免下爲
人臣之禍上爲人君之賊猶言治世之能
臣亂世之姦雄也
堯觀乎華(去聲)華封人曰嘻聖人請祝聖人使
聖人壽堯曰辭使聖人富堯曰辭使聖人多
男子堯曰辭封人曰壽富多男子人之所欲
汝獨不欲何邪堯曰多男子則多懽富則
多事壽則多辱是三者非所以養德也故辭
封人曰始也我以汝爲聖人邪今然君子也
天生萬民必授之職多男子而授之職則何
懼之有富而使人分之則何事之有夫聖人
鶉居而鷇食鳥行而無彰
鶉無常居鷇仰母哺鳥行乎人不見之境
天下有道則與物皆昌天下無道則脩德就
間千歲厭世去而上仙乗彼白雲至于帝鄉
三患莫至身常無殃則何辱之有封人去之
堯隨之曰請問封人曰退已
堯治天下伯成子高立爲諸侯堯授舜舜授
禹伯成子高辭爲諸侯而耕禹往見之則耕
在野禹趨就下風立而問焉曰昔堯治天下
吾子立爲諸侯堯授舜舜授予而吾子辭爲
諸侯而耕敢問其故何也子高曰昔堯治天
下不賞而民勸不罰而民畏今子賞罰而民
且不仁德自此衰刑自此立後世之亂自此
始矣夫子闔(與盍通)行邪無落吾事俋俋乎耕
而不顧(落猶廢也)
泰初有無無有無名一之所起有一而未形
物得以生之謂德未形者有分且然無間謂
之命留動而生物物成生理謂之形形體保
神各有儀則謂之性性脩反德德至同於初
同乃虚虚乃大合喙鳴喙鳴合與天地爲合
其合緡緡若愚若昏是謂玄德同乎大順
設問泰初有乎無乎曰無有也亦無此名
也而無之中一由此起有一矣特未形著
耳此所謂無極而大極也萬物得此以生
者謂之德其未形之時萬理皆具已各有
條理可以分别但且以其混然無間而謂
之命及其留者不能不動而生物物各成
生理謂之形形體中保合元神各有儀則
謂之性所謂物各具一大極也性脩則復
於德矣德之至極則同於未形之初矣同
乃虚虚則無是非彼我凡天下之以喙爭
鳴者皆合爲一矣喙鳴合則同乎天地矣
緡緡如綸之合也其合緡緡若愚若昏形
容合之意玄德者深妙之德大順者無一
民一物不順也相傳太極圖出於方外之
士由此觀之末必不然
夫子(孔子)問於老聃曰有人治道若相放(上聲)可
不可然不然辯者有言曰離堅白若縣(音玄)㝢
若是則可謂聖人乎老聃曰是胥易技係勞
形怵心者也執狸之狗成思猨狙之便自山
林來丘予告若而所不能聞與而所不能言
凡有首有趾無心無耳者句衆有形者與無
形無狀而皆存者盡無其動止也其死生也
其廢起也此又非其所以也有治在人忘乎
物忘乎天其名爲忘己忘己之人是之謂入
於天
治道所治之道若放猶言相似離析縣揭
也㝢宇也縣揭天宇昭然可見也胥易技
係以下四句解見前有首有趾猶言有首
有尾無心者無心於聽無耳不聞也
孔子問於老聃曰有人於此其所居之道
若與聖人相似可人之不可然人之不然
善辯者嘗有言曰離析堅白如揭天宇昭
然可見此人正如此問可以謂之聖人乎
老聃曰云云豈得爲聖人又呼而告之曰
予告汝以汝所不能聞與汝所不能言凡
人所聞有記得有首有尾者有聽得無心
如無耳者所言有說得許多有形象者有
說從無形無影而如在面前者凡此盡非
眞有皆是虚無其所論動止死生廢起不
過幻詭之言又非其眞實所以然之理辯
者之無益如此别有所治之道在彼人者
却不然既忘乎物又忘乎天天者物之所
從出併忘則忘之至也世以多忘者名忘
己故名此人爲忘己忘己之人是之謂入
於天言忘已則純乎天矣後面有治在人
一句應前有人治道若相放一句文義甚
明
蔣閭葂(音勉)見季徹曰魯君謂葂也曰請受教
辭不獲命既已告矣未知中否請嘗薦之吾
謂魯君曰必服恭儉拔出公忠之屬而無阿
私民孰敢不輯季徹局局然笑曰若夫子之
言於帝王之德猶螳蜋之怒臂以當車軼(音轍)
則必不勝任矣且若是則其自爲處危其觀
臺多物將往投迹者衆蔣閭勉覤覤然驚曰
葂也汒若於夫子之所言矣雖然願先生之
言其風也季徹曰大聖之治天下也揺蕩民
心使之成教易俗舉滅其賊心而皆進其獨
志若性之自爲而民不知其所由然若然者
豈兄堯舜之教民溟涬然弟之哉欲同乎德
而心居矣
危其觀臺多物將往投迹者衆言自處於
高趨者衆多有不勝任之患矣揺蕩民心
不使之拘束也賊心相戕之心獨志自得
之志豈兄堯舜之教民溟涬然弟之哉謂
大聖治天下任其自然堯舜治天下不能
無迹大聖之如此者豈肯與堯舜爲兄弟
哉心居心寧止也與天下同德無所作爲
則心寧止矣
子貢南遊於楚反於晋過漢陰見一丈人方
將爲圃畦鑿隧而入井抱甕而出灌搰搰(音忽)
(用力貌)然用力甚多而見功寡子貢曰有械於
此一日浸百畦用力甚寡而見功多夫子不
欲乎爲圃者仰而視之曰奈何曰鑿木爲機
後重前輕挈水若抽數(朔音)如泆湯(疾速如湯沸溢)其
名爲橰爲圃者忿然作色而笑曰吾聞之吾
師有機械者必有機事有機事者必有機心
機心存於胸中則純白不備(純白者本然之質)純白
不備則神生不定神生不定者道之所不載
也吾非不知羞而不爲也子貢瞞然(目無晶以)慙
俯而不對有間爲圃者曰子奚爲者邪曰孔
丘之徒也爲圃者曰子非夫博學以擬聖於
于以蓋衆
於于語助猶俗嘲儒之說之乎也者云
獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎汝方將忘
汝神氣墮(音隳)汝形骸而庶幾乎而身之不能
治而何暇治天下乎子往矣無乏吾事子貢
卑陬失色(卑遜自處於陬隅)頊頊然(敬謹貌)不自得行
三十里而後愈其弟子曰向之人何爲者邪
夫子何故見之變容失色終日不自反邪曰
始吾以爲天下一人耳(謂孔子)不知復有夫人
也吾聞之夫子事求可功求成用力少見功
多者聖人之道今徒不然執道者德全德全
者形全形全者神全神全者聖人之道也託
生與民並行而不知其所之汒乎淳備哉
託吾之生與民並行而不知其所如往只
是言與民相安相忘却語下别汒乎即茫
然淳備即淳全
功利機巧必忘夫人之心若夫人者非其志
不之非其心不爲雖以天下譽之得其所謂
謷然不顧以天下非之失其所謂儻然不受
天下之非譽無益損焉是謂全德之人哉我
之謂風波之民
風起波動不能定也
反於魯以告孔子孔子曰彼假脩渾沌氏之
術者也
渾沌即謂太極
識其一不知其二(專一而無二)治其内不治其外
(事内而不務外)夫明白入素
凡質之明白者入得素淨
無爲復朴體牲(猶言順其性)抱神以遊世俗之間
者汝固驚邪且渾沌氏之術予與汝何足以
識之哉
諄芒將東之大壑(東海)適遇苑風於東海之濱
苑風曰子將奚之曰將之大壑曰奚爲焉曰
夫大壑之爲物也注焉而不滿酌焉而不竭
吾將遊焉苑風曰夫子無意于橫目之民乎
願聞聖治諄芒曰聖治乎
試言所謂聖治者乎
官施而不失其宜拔舉而不失其能畢見其
情事而行其所爲行句言自爲而天下化手
撓顧指四方之民莫不俱至此之謂聖治
所謂聖治者官施政事而不失其宜拔舉
人才而不失其能盡見人情事理而行其
所爲當行者惟恐其有差錯嘗言人當自
脩爲而天下化既能自脩爲則手所撓目
所指而人莫不俱至
願聞德人
苑風聞諄芒之言聖治未爲至又問願聞
德人
曰德人者居無思行無慮不藏是非美惡四
海之内共利之之爲悦共給之之爲安怊乎
若嬰兒之夫其母也儻乎若行而失其道也
財用有餘而不知其所來飲食取足不知其
所從此謂德人之容願聞神人曰上神乗光
與形滅亡此謂照曠
得道之後神升而上只在光景中遨遊下
視其軀殻如枯木糞土此之謂照曠言照
徹空曠無復形拘也
致命盡情天地樂而萬事銷亡萬物復情此
之謂混冥
致推極也上既言神人之狀矣又言人能
究極命根盡其情實與天地同樂而萬事
盡泯萬物復其本然則混然冥漠之間矣
門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師赤張滿
稽曰不及有虞氏乎故離此患也門無鬼曰
天下均治而有虞氏治之邪其亂而後治之
與赤滿稽曰天下均治之爲願而何計以有
虞氏爲
天下均治則願足矣又何用有虞氏
有虞氏之藥瘍也秃而施髢病而求醫孝子
操藥以脩慈父其色焦然聖人羞之
武王之師固不及有虞氏而有虞氏之治
亦不過如醫之用藥療病非出於自然也
至德之世不尚賢不使能上如標枝
上君上也樹標高出於上而無心古之君
上如之
民如野鹿端正而未知以爲義相愛而不知
以爲仁實而不知以爲忠當而不知以爲信
蠢動而相使不以爲賜是故行而無迹事而
無傳孝子不諛其親忠臣不諂其君臣子之
盛也親之所言而然所行而善則世俗謂之
不肖子君之所言而然所行而善則世俗謂
之不肖臣而未知此其必然邪世俗之所謂
然而然之所謂善而善之則不謂之導諛之
人也然則俗故嚴於親而尊於君邪
世所謂忠臣孝子以其能有過則諫不事
諂諛也隨和君親者世俗必爲諂諛而隨
和世俗者却不以爲諂諛如此則是敢諫
君親而不敢諫世俗世俗及嚴於親而尊
於君邪
謂己導人則勃然作色謂己諛人則怫然作
色而終身導人也終身諛人也合譬飾辭聚
衆也是終始本末不相坐
人不肯受導諛之名而所爲乃終身導諛
混合譬喻矯飾言辭求以聚衆人之歸己
非導諛而何然不自覺也是一人之身而
終始本末自不相坐罪
垂衣裳設采色動容貌以媚一世而不自謂
導諛與夫人之爲徒通是非而不自謂衆人
愚之至也
此方說歸舜身上舜垂裳而天下治以五
采彰施于五色恭己正南面故云垂衣裳
設采色動容貌舜以此媚悦一世而不自
謂導諛與斯人之徒通論是非而不自謂
同於衆人乃愚之至也此是說舜下文却
說從武王去只似藏頭說話讀者不覺
知其愚者非大愚也知其惑者非大惑也大
惑者終身不解大愚者終身不靈
綴上愚字添一惑字立論莊子文法每見
之
三人行而一人惑所適者猶可致也惑者少
也二人惑則勞而不至惑者勝也而今也以
天下惑予雖有祈嚮不可得也不亦悲乎
此以行爲喻如三人同行欲適東有一人
欲適西不過一人惑耳猶有可致東之理
若二人欲西則惑者勝矣徒勞而不能至
也以喻武王伐紂而歸之者八百國是天
下皆惑矣予赤張滿稽自予也祈嚮欲向
也予雖自有所欲趨向不可得已不亦悲
乎重傷武王之事也
大聲不入於里耳折楊皇華(俗曲)則嗑然而笑
(嗑音呷)是故高言不止於衆人之心至言不出
俗言勝也以二缶鍾(並如字瓦爲鍾)惑而所適不得
矣而今也以天下惑予雖有祈嚮其庸可待
邪
此又以樂爲喻古樂不入衆耳聞俗樂則
喜設有二人擊瓦鍾以爲音則人必喜其
新聲而爲其所惑古樂之音不能行矣況
今天下皆惑予雖欲有所趨向豈可得邪
重譬喻重言之文意覺痛切舊解因所適
二字遂連前一節讀之而欲改缶鍾爲垂
踵謬矣此所適不得亦是就上文所適二
字粘綴來上文所適者人之行也此所適
者樂之行也
知其不可得也而强之又一惑也故莫若釋
之而不推不推誰其比去聲憂
此又暗說伯夷之類比同也捨之而不尋
究其事則不必與人同憂矣
厲之人夜半生其子遽取火而視之汲汲然
唯恐其似已也
却舉一箇不必同之譬喻厲醜惡之人也
厲人生子唯恐其似己是不欲其同者則
又何必與人同憂
百年之木破爲犧樽青黄而文之其斷在溝
中比犧樽於溝中之斷則美惡有間矣其於
失性一也跖與曾史行義有間矣然其失性
均也且夫失性有五一曰五色亂目使目不
明二曰五聲亂耳使耳不聰三曰五臭薰鼻
因嵕好公中顙四曰五味濁口使口厲爽五
曰趣含滑心使性飛楊此五者皆生之害也
而楊墨乃始離跂自以爲得非吾所謂得也
夫得者困可以爲得乎則鳩鴞之在於籠也
亦可以爲得矣且夫趣舍聲色以柴其内
下文有柴栅字則是閉固之義
皮弁鷸冠搢笏紳脩以約其外内支盈於柴
栅外重(平聲)纆繳(音灼)睆睆然在纆繳之中而自
以爲得則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊
檻亦可以爲得乎
南華眞經循本卷之十三
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